La ayahuasca [nota 1] es una bebida psicoactiva sudamericana , utilizada tradicionalmente por culturas indígenas y curanderos populares en las cuencas del Amazonas y el Orinoco para ceremonias espirituales, adivinación y curación de una variedad de afecciones psicosomáticas. [1]
Originalmente restringida a áreas de Perú , Brasil , Colombia y Ecuador , a mediados del siglo XX se generalizó en Brasil en el contexto de la aparición de religiones sincréticas que utilizan la ayahuasca como sacramento, como el Santo Daime , la União do Vegetal y la Barquinha, que mezclan elementos del chamanismo amazónico , el cristianismo, el espiritismo kardecista y las religiones afrobrasileñas como la umbanda , el candomblé y el tambor de mina , expandiéndose posteriormente a varios países de todos los continentes, especialmente Estados Unidos y Europa occidental y, de forma más incipiente, en Europa del Este, Sudáfrica, Australia y Japón. [2] [3] [4]
Más recientemente, nuevos fenómenos relacionados con el uso de ayahuasca han evolucionado y se han trasladado a centros urbanos de América del Norte y Europa, con el surgimiento de rituales híbridos neochamánicos y turismo de drogas espiritual y recreativo . [5] [6] Además, la evidencia anecdótica, los estudios realizados entre consumidores de ayahuasca y los ensayos clínicos sugieren que la ayahuasca tiene potencial terapéutico, especialmente para el tratamiento de la dependencia de sustancias, la ansiedad y los trastornos del estado de ánimo. [7] [8] [9] [10] [11] Así, actualmente, a pesar de seguir utilizándose de forma tradicional, la ayahuasca también se consume de forma recreativa en todo el mundo, y se considera un posible tratamiento futuro en la medicina moderna. [12] La ayahuasca a menudo causa náuseas y vómitos y tiene una serie de posibles efectos secundarios más raros y graves, como dificultades respiratorias y convulsiones; puede causar psicosis en personas predispuestas a la enfermedad. [13]
La ayahuasca es un alucinógeno que se obtiene comúnmente mediante la decocción prolongada de los tallos de la liana Banisteriopsis caapi y las hojas del arbusto Psychotria viridis , aunque se utilizan cientos de especies como complemento o sustitución (véase "Preparación" más abajo). [14] La P. viridis contiene N , N -dimetiltriptamina (DMT), una sustancia altamente psicodélica . Aunque es inactiva por vía oral, la B. caapi es rica en alcaloides harmala , como la harmina , la harmalina y la tetrahidroharmina (THH), que pueden actuar como inhibidores de la monoaminooxidasa (IMAO). Esto detiene el metabolismo hepático y gastrointestinal de la DMT, lo que le permite llegar a la circulación sistémica y al cerebro, donde activa los receptores 5-HT 1A/2A/2C en las áreas frontal y paralímbica. [15] [16]
Ayahuasca es la ortografía hispanizada (es decir, escrita según la ortografía española) de una palabra que se origina en las lenguas quechuas , que se hablan en los estados andinos de Ecuador , Bolivia , Perú y Colombia . Los hablantes de lenguas quechuas que usan la ortografía quechua moderna la escriben ayawaska . [17] La palabra se refiere tanto a la liana Banisteriopsis caapi como al brebaje preparado a partir de ella. En las lenguas quechuas, aya significa "espíritu, alma" o "cadáver, cuerpo muerto", y waska significa "cuerda" o "enredadera leñosa", " liana ". [18] La palabra ayahuasca se ha traducido de diversas formas como "liana del alma", "liana de los muertos" y "liana del espíritu". [19] En la cosmovisión de sus usuarios, la ayahuasca es la enredadera que permite al espíritu vagar separado del cuerpo, entrando en el mundo espiritual, de otra manera prohibido para los vivos.
Aunque ayahuasca es el término más utilizado en Perú , Bolivia , Ecuador y Brasil, la bebida es conocida por muchos nombres en todo el norte de Sudamérica:
En las últimas décadas han surgido dos nuevas terminologías importantes. Ambas se utilizan comúnmente en el mundo occidental en contextos neochamánicos , recreativos o farmacéuticos para referirse a sustancias similares a la ayahuasca creadas sin las especies botánicas tradicionales, debido a que son caras y/o difíciles de encontrar en estos países. Estos conceptos están rodeados de algunas controversias que involucran la etnobotánica , las patentes, la mercantilización y la biopiratería : [38] [39] [40]
La evidencia arqueológica del uso de plantas psicoactivas en el noreste de la Amazonia se remonta a 1500-2000 a. C. Las figurillas antropomorfas, las bandejas para inhalar y las vasijas de cerámica, a menudo adornadas con figuras mitológicas y animales sagrados, ofrecen una visión de la cultura precolombina con respecto al uso de las plantas sagradas, su preparación y consumo ritual [citar naranjo 86]. [ cita requerida ] Aunque se identificaron varios especímenes botánicos (como tabaco, coca y Anadenanthera spp. ) entre estos objetos, [43] no hay evidencia inequívoca de que esta fecha se refiera directamente a la ayahuasca. El uso de Banisteriopsis caapi se sugiere a partir de una bolsa que contenía bandejas para inhalar talladas, espátulas de hueso y otra parafernalia con rastros de harmina y DMT , descubierta en una cueva en el suroeste de Bolivia en 2008, [44] y rastros químicos de harmina en el cabello de dos momias encontradas en el norte de Chile. [45] Ambos casos están vinculados al pueblo Tiwanaku , alrededor del año 900 d. C. Existen varios informes de uso oral y nasal de Anadenanthera spp. (rica en bufotenina ) de manera ritual y terapéutica durante el parto y la infancia, y los investigadores sugieren que la adición de Banisteriopsis spp. para catalizar su psicoactividad surgió más tarde, debido al contacto entre diferentes grupos de la Amazonía y el Altiplano . [46]
A pesar de las afirmaciones de numerosos antropólogos y etnólogos, como Plutarco Naranjo, [47] sobre el uso milenario de la ayahuasca, aún no se ha establecido firmemente una evidencia convincente que sustente su consumo precolombino. Como lo expresó Dennis McKenna : [43]
"Nadie puede decir con certeza dónde se originó la práctica, y todo lo que se puede afirmar con certeza es que ya estaba extendida entre numerosas tribus indígenas en toda la cuenca del Amazonas cuando la ayahuasca llamó la atención de los etnógrafos occidentales a mediados del siglo XIX".
Las primeras referencias occidentales de la bebida ayahuasca se remontan al siglo XVII, durante la colonización europea de las Américas . El informe más antiguo es una carta de Vicente de Valverde al Santo Oficio de la Inquisición . [48] José Chantre y Herrera, todavía en el siglo XVII, proporcionó la primera descripción detallada de una "pócima diabólica" cocinada a partir de hierbas amargas y lianas (llamada ayaguasca ) y sus rituales: [49]
“[...] En otras naciones se reserva una noche entera para la adivinación. Para ello se elige la casa más apta de las inmediaciones, pues se espera que acudan muchas personas. El adivino cuelga su cama en el medio y coloca a su lado una poción infernal, llamada ayahuasca, que es particularmente eficaz para alterar los sentidos. Se prepara un brebaje de lianas o hierbas amargas, que, al hervirse lo suficiente, debe adquirir una gran potencia. Como es tan fuerte para alterar el juicio en pequeñas cantidades, la precaución no es excesiva y cabe en dos ollas pequeñas. El brujo bebe muy poco cada vez y sabe bien cuántas veces puede probar el brebaje sin perder el sentido para dirigir correctamente el ritual y dirigir el coro”.
Otro informe producido en 1737 por el misionero Pablo Maroni , describe el uso de una liana psicoactiva llamada ayahuasca para la adivinación en el río Napo , Ecuador: [50]
"Para la adivinación emplean una bebida, unas de flores blancas de datura , a las que también llaman Campana por su forma, y otras de una liana conocida comúnmente como Ayahuasca, ambas muy eficaces para adormecer los sentidos y hasta para quitar la vida si se toman en exceso. También emplean a veces estas sustancias para el tratamiento de enfermedades comunes, especialmente dolores de cabeza. Así, pues, la persona que quiere adivinar bebe la sustancia elegida con ciertos rituales, y estando privada de los sentidos desde la boca hacia abajo, para evitar que la fuerza de la planta le haga daño, permanece en este estado durante muchas horas y a veces hasta dos o tres días hasta que pasan los efectos y cesa la embriaguez. Después de esto, reflexionan sobre lo que les reveló su imaginación, que a veces les queda para el delirio. Esto es lo que dan por cumplido y propagan como oráculo."
Informes posteriores fueron producidos por Juan Magnin en 1740, que describe el uso de la ayahuasca como planta medicinal por los pueblos jíbaros (llamados ayahuessa ) [51] y por Franz Xaver Veigl en 1768, que informa sobre varias "plantas peligrosas", incluida una liana amarga utilizada para la precognición y la brujería. [52] Todos estos informes fueron escritos en el contexto de las misiones jesuitas en América del Sur, especialmente las misiones de Mainas , [53] en latín y enviados solo a Roma, por lo que su audiencia no fue muy grande y rápidamente se perdieron en los archivos. Por esta razón, la ayahuasca no recibió interés durante todo el siglo posterior. [54]
En el discurso académico, la mención inicial de la ayahuasca se remonta al libro de Manuel Villavicencio de 1848, " Geografía de la República del Ecuador ". Este trabajo delinea vívidamente el empleo y los rituales que involucran ayahuasca por parte del pueblo jíbaro . [55] Al mismo tiempo, Richard Spruce se embarcó en una expedición amazónica en 1852 para recolectar y clasificar especímenes botánicos no identificados previamente. Durante este viaje, Spruce encontró y documentó Banisteriopsis caapi (en ese momento llamada Banisteria caapi ) y observó una ceremonia de ayahuasca entre la comunidad tucano situada a lo largo del río Vaupés . Posteriormente, Spruce descubrió el uso y cultivo de B. caapi entre varios grupos indígenas dispersos en las cuencas del Amazonas y el Orinoco, como los guahibo y los sápara . Estos encuentros multifacéticos, junto con los relatos personales de Spruce sobre experiencias subjetivas con ayahuasca, fueron recopilados en su obra de 1873, "Notas de un botánico sobre el Amazonas y los Andes". [56] A finales del siglo, otros exploradores y antropólogos contribuyeron con documentación más extensa sobre la ayahuasca, en particular los documentos de Theodor Koch-Grünberg sobre los rituales y ceremonias de Tucano y Arecuna , [57] [58] los informes de primera mano de Stradelli sobre los rituales y la mitología de la ayahuasca a lo largo del Jurupari y el Vaupés [59] y la primera descripción de Alfred Simson de la mezcla de varios ingredientes en la elaboración de ayahuasca en la región de Putumayo , publicada en 1886. [60]
En 1905, Rafael Zerda Bayón nombró al extracto activo de ayahuasca como telepatina, un nombre utilizado posteriormente por el químico colombiano Guillermo Fischer Cárdenas cuando aisló la sustancia en 1932. [61] Al mismo tiempo, Lewin [62] y Gunn [63] estudiaban de forma independiente las propiedades de la banisterina, extraída de B. caapi, y sus efectos en modelos animales. [64] Se estaban realizando más ensayos clínicos para explorar los efectos de la banisterina en la enfermedad de Parkinson. [65] [66] Más tarde se descubrió que tanto la telepatina como la banisterina son la misma sustancia, idéntica a una sustancia química ya aislada de Peganum harmala y a la que se le dio el nombre de Harmina . [67]
Investigadores como Peter Gow y Brabec de Mori sostienen que el uso de la ayahuasca se desarrolló junto con las misiones jesuitas después del siglo XVII. Al examinar los ícaros (cánticos curativos relacionados con la ayahuasca), descubrieron que los cánticos siempre se cantan en quechua (una lengua franca en las misiones jesuitas y franciscanas de la región), sin importar el trasfondo lingüístico del grupo, con estructuras lingüísticas similares entre los diferentes ícaros que son marcadamente diferentes de otras canciones indígenas. Además, a menudo la cosmología de la ayahuasca refleja el catolicismo, con similitudes particulares en la creencia de que se piensa que la ayahuasca es el cuerpo de ayahuascamama que se ingiere como parte del ritual, como el vino y el pan se toman como el cuerpo y la sangre de Jesucristo durante la Eucaristía cristiana . Brabec de Mori llamó a esto “camuflaje cristiano” y sugirió que, en lugar de ser una forma de disfrazar el ritual de la ayahuasca, sugiere que la práctica evolucionó completamente dentro de estos contextos. [68] [53]
De hecho, los procesos coloniales en la Amazonía occidental están intrínsecamente relacionados con el desarrollo del uso de la ayahuasca en los últimos tres siglos, ya que promovió una profunda remodelación de las formas de vida tradicionales en la región. Muchos grupos indígenas se trasladaron a las Misiones, buscando protección contra la muerte y la esclavitud promovidas por las Bandeiras , la violencia intertribal, el hambre y las enfermedades ( viruela ). Este movimiento resultó en un intenso intercambio cultural y resultó en la formación de mestizos (en español) o caboclos (en portugués), una categoría social formada por personas con mezcla de ascendencia europea y nativa, que fueron una parte importante de la economía y la cultura de la región. [69] Según Peter Gow, el chamanismo de la ayahuasca (el uso de ayahuasca por un chamán entrenado para diagnosticar y curar enfermedades) fue desarrollado por estos mestizos en los procesos de transformación colonial. [68] Los ciclos del caucho amazónico (1879-1912 y 1945-1945) aceleraron estas transformaciones, debido a la esclavitud, el genocidio y la brutalidad contra las poblaciones indígenas y los grandes movimientos migratorios, especialmente desde la región Nordeste brasileña como mano de obra para las plantaciones de caucho . Las prácticas mestizas se entrelazaron profundamente con la cultura de los trabajadores del caucho, llamados caucheros (en español) o seringueiros (en portugués). El uso de ayahuasca con fines terapéuticos es el principal resultado de esta difusión transcultural , con algunos practicantes señalando a los caucheros como los principales responsables del uso de ayahuasca para curar todo tipo de dolencias del cuerpo, la mente y el alma , incluso en algunas regiones se utiliza el término Yerba de Cauchero ("hierba del trabajador del caucho"). Como resultado, los chamanes de la ayahuasca en las zonas urbanas y asentamientos mestizos , especialmente en las regiones de Iquitos y Pucallpa (en Perú), se convirtieron en los vegetalistas, curanderos populares que se dice obtienen todo su conocimiento de las plantas y de los espíritus ligados a ellas. [70]
Así, el movimiento vegetalista fue una mezcla heterogénea de elementos amazónicos occidentales ( prácticas chamánicas mestizas y cultura cauchera ) y andinos (moldeados por otros movimientos migratorios, como los originados desde el Cuzco a través del valle de Urubamba y desde el occidente de Ecuador), influenciado por aspectos cristianos derivados de las misiones jesuitas, como se refleja en la mitología, rituales y códigos morales relacionados con el uso vegetalista de la ayahuasca. [70]
Aunque el uso de la ayahuasca por parte de los indígenas , los mestizos y los vegetalistas formaba parte de una tradición más extensa, estas diversas configuraciones del vegetalismo mestizo no eran fenómenos aislados. A fines del siglo XIX, varios cultos mesiánicos/ milenaristas surgieron en áreas semiurbanas de toda la región amazónica, fusionando diferentes elementos de la cultura popular indígena y mestiza con el catolicismo, el espiritismo y el protestantismo . [70] [71] En este contexto, el uso de la ayahuasca tomará la forma de religiones urbanas, organizadas, no indígenas en las afueras de las principales ciudades del noroeste de Brasil (a lo largo de las cuencas de los ríos Madeira , Juruá y Purus ) [72] dentro del complejo cultural cauchero/seringueiro , resignificando y adaptando tanto el chamanismo vegetalista como el mestizo a las nuevas formaciones urbanas, unificando elementos esenciales para construir una cosmología para el nuevo culto/fe emergente, fusionándose con elementos del catolicismo popular, las religiones afrobrasileñas y el espiritismo kardecista. Estos nuevos cultos surgen de liderazgos carismáticos, a menudo mesiánicos y proféticos, que vinieron de áreas rurales después de movimientos migratorios, a veces llamados ayahuasqueiros , en comunidades semiurbanas a lo largo de las fronteras de Brasil, Bolivia y Perú (una región que luego formará el estado de Acre ). [69] Esta nueva configuración de estos sistemas de creencias es referida por Goulart como tradição religiosa ayahuasqueira urbana amazônica (" tradición religiosa ayahuasquera urbana-amazónica") [73] o campo ayahuasqueiro brasileiro (" campo ayahuasquero brasileño ") por Labate, [74] emergiendo como tres religiones estructuradas principales, el Santo Daime y Barquinha, en Rio Branco y la União do Vegetal (UDV) en Porto Velho , tres denominaciones que, a pesar de las características compartidas además del uso de ayahuasca, tienen varias particularidades con respecto a sus prácticas, concepciones y procesos de construcción de legitimidad social y relaciones con el gobierno brasileño, los medios de comunicación, la ciencia y otras posiciones de la sociedad. [75] Desde la segunda mitad del siglo XX, la religión de la ayahuasca se expandió a otras partes de Brasil y varios países del mundo, especialmente en Occidente. [76]
El escritor beat William S. Burroughs leyó un artículo de Richard Evans Schultes sobre el tema y, mientras viajaba por Sudamérica a principios de la década de 1950, buscó ayahuasca con la esperanza de que pudiera aliviar o curar la adicción a los opiáceos (ver The Yage Letters ). La ayahuasca se hizo más conocida cuando los hermanos McKenna publicaron su experiencia en el Amazonas en True Hallucinations . Dennis McKenna estudió más tarde farmacología, botánica y química de la ayahuasca y el oo-koo-he , que se convirtieron en el tema de su tesis de maestría.
Richard Evans Schultes permitió a Claudio Naranjo realizar un viaje especial en canoa por el río Amazonas para estudiar la ayahuasca con los indígenas sudamericanos. Trajo muestras de la bebida y publicó la primera descripción científica de los efectos de sus alcaloides activos. [77]
En los últimos años, la bebida ha sido popularizada por Wade Davis ( One River), el novelista inglés Martin Goodman en Yo era Carlos Castaneda , [78] la novelista chilena Isabel Allende , [79] la escritora Kira Salak , [80] [81] el autor Jeremy Narby ( La serpiente cósmica ), el autor Jay Griffiths ( Salvaje: un viaje elemental ), el novelista estadounidense Steven Peck, la personalidad de radio Robin Quivers , [82] [¿ fuente poco confiable? ] , el escritor Paul Theroux ( Figuras en un paisaje: personas y lugares ), [83] y el mariscal de campo de la NFL Aaron Rodgers . [84]
Se maceran secciones de la vid Banisteriopsis caapi y se hierven solas o con hojas de cualquiera de varias otras plantas, incluyendo Psychotria viridis ( chacruna ), Diplopterys cabrerana (también conocida como chaliponga y chacropanga ), [85] y Mimosa tenuiflora , entre otros ingredientes que pueden variar mucho de un chamán a otro. La infusión resultante puede contener la poderosa droga psicodélica dimetiltriptamina y alcaloides harmala inhibidores de la monoaminooxidasa , que son necesarios para que la DMT sea activa por vía oral al permitir que sea procesada por el hígado . La elaboración tradicional de ayahuasca sigue un proceso ritual que requiere que el usuario recoja la hoja inferior de Chacruna al amanecer y luego diga una oración. La vid debe ser "limpiada meticulosamente con cucharas de madera" [86] y golpeada "con mazos de madera hasta que quede fibra". [86]
También se pueden hacer brebajes con plantas que no contienen DMT, reemplazándose la Psychotria viridis por plantas como Justicia pectoralis , Brugmansia o tabaco sagrado, también conocido como mapacho ( Nicotiana rustica ), o a veces dejándose fuera sin reemplazo. Este brebaje varía radicalmente de un lote a otro, tanto en potencia como en efecto psicoactivo, basándose principalmente en la habilidad del chamán o cervecero, así como otras mezclas que a veces se agregan y la intención de la ceremonia. Las variaciones naturales en el contenido y los perfiles de alcaloides de las plantas también afectan la concentración final de alcaloides en el brebaje, y el acto físico de cocinar también puede servir para modificar el perfil de alcaloides de los alcaloides de harmala . [87] [88]
La preparación de la infusión lleva varias horas y, a menudo, se extiende durante más de un día. Después de añadir el material vegetal, cada uno por separado en esta etapa, a una olla grande con agua, se hierve hasta que el agua se reduce a la mitad de su volumen. Luego, se agregan las infusiones individuales y se dejan reposar hasta que se reducen significativamente. Esta infusión combinada es la que toman los participantes en las ceremonias de ayahuasca.
Los usos de la ayahuasca en las sociedades tradicionales de América del Sur varían enormemente. [89] Algunas culturas la utilizan con fines chamánicos, pero en otros casos se consume socialmente entre amigos, para aprender más sobre el entorno natural e incluso para visitar a amigos y familiares que están lejos. [89]
Sin embargo, las personas que trabajan con ayahuasca en contextos no tradicionales a menudo se alinean con las filosofías y cosmologías asociadas con el chamanismo de la ayahuasca , tal como se practica entre los pueblos indígenas como los Urarina de la Amazonía peruana . [90] [89] Los tabúes dietéticos a menudo se asocian con el uso de ayahuasca, [91] aunque estos parecen ser específicos de la cultura alrededor de Iquitos , Perú , un importante centro de turismo de ayahuasca. [89] Los retiros de ayahuasca o centros de curación también se pueden encontrar en el Valle Sagrado de Perú, en áreas como Cusco y Urubamba , donde se pueden observar preparaciones dietéticas similares. Estos retiros a menudo emplean a miembros de la tribu Shipibo-Konibo , una comunidad indígena nativa de la Amazonía peruana. [ cita requerida ]
En la selva tropical, estos tabúes tienden hacia la purificación de uno mismo: abstenerse de alimentos picantes y muy condimentados, exceso de grasa, sal, cafeína, alimentos ácidos (como los cítricos) y sexo antes, después o durante una ceremonia. Se ha recomendado una dieta baja en alimentos que contengan tiramina , ya que la interacción especulativa de la tiramina y los IMAO podría conducir a una crisis hipertensiva ; sin embargo, la evidencia indica que los alcaloides harmala actúan solo sobre la MAO-A , de manera reversible similar a la moclobemida (un antidepresivo que no requiere restricciones dietéticas). Las restricciones dietéticas no son utilizadas por la iglesia brasileña de ayahuasca altamente urbana União do Vegetal , lo que sugiere que el riesgo es mucho menor de lo percibido y probablemente inexistente. [91]
Los chamanes , curanderos y usuarios experimentados de ayahuasca desaconsejan consumir ayahuasca cuando no se está en presencia de uno o varios chamanes bien entrenados. [92]
En algunas zonas hay supuestos brujos que se hacen pasar por verdaderos chamanes y que incitan a los turistas a beber ayahuasca en su presencia. Los chamanes creen que uno de los propósitos de esto es robar la energía y/o el poder de las personas, de los cuales creen que cada persona tiene una reserva limitada. [92]
Los chamanes dirigen el consumo ceremonial de la bebida ayahuasca, [93] en un rito que normalmente se desarrolla durante toda la noche. Durante la ceremonia, el efecto de la bebida dura horas. Antes de la ceremonia, se instruye a los participantes a abstenerse de alimentos picantes, carnes rojas y relaciones sexuales. [94] La ceremonia suele ir acompañada de purgas que incluyen vómitos y diarrea, que se cree que liberan las emociones acumuladas y la energía negativa . [95]
Se cree que los Shipibo-Konibo se encuentran entre los primeros practicantes de ceremonias de Ayahuasca, y que su conexión con la bebida y las ceremonias que la rodean se remonta a siglos atrás, tal vez un milenio. [96]
Algunos miembros de la comunidad shipibo han recurrido a los medios de comunicación para expresar sus opiniones sobre la incorporación de la ayahuasca a la sociedad, y algunos la han calificado de " comercialización de la ayahuasca". Algunos de ellos incluso han expresado su preocupación por la creciente popularidad, diciendo que "la 'ceremonia de la ayahuasca' contemporánea puede entenderse como un sustituto de antiguos rituales cosmogónicos que hoy en día ya no se realizan". [97]
Los shipibo tienen su propia lengua, llamada shipibo , una lengua panoana hablada por aproximadamente 26.000 personas en Perú y Brasil. Esta lengua es comúnmente cantada por el chamán en forma de canto, llamado ícaro , durante el ritual de ayahuasca como una forma de establecer un "equilibrio de energía" durante el ritual para ayudar a proteger y guiar al usuario durante su experiencia. [98]
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Las infusiones tradicionales de ayahuasca suelen elaborarse con Banisteriopsis caapi como IMAO , mientras que las fuentes de dimetiltriptamina y otros aditivos varían de una región a otra. Existen varias variedades de caapi , a menudo conocidas como "colores" diferentes, con distintos efectos, potencias y usos.
Mezclas de DMT:
Otros aditivos comunes:
Mezclas comunes con sus valores ceremoniales y espíritus asociados:
A finales del siglo XX, la práctica de beber ayahuasca comenzó a extenderse a Europa, América del Norte y otros lugares. [102] Las primeras iglesias de ayahuasca, afiliadas al Santo Daime brasileño , se establecieron en los Países Bajos . Se presentó una causa legal contra dos de los líderes de la Iglesia, Hans Bogers (uno de los fundadores originales de la comunidad holandesa del Santo Daime) y Geraldine Fijneman (la líder de la comunidad del Santo Daime de Ámsterdam ). Bogers y Fijneman fueron acusados de distribuir una sustancia controlada (DMT); sin embargo, la fiscalía no pudo demostrar que el uso de ayahuasca por parte de los miembros del Santo Daime constituía una amenaza suficiente para la salud y el orden públicos como para justificar la negación de sus derechos a la libertad religiosa en virtud del artículo 9 del CEDH . El veredicto de 2001 del tribunal de distrito de Ámsterdam es un precedente importante. Desde entonces, grupos no afiliados al Santo Daime han utilizado ayahuasca y se han desarrollado diversos "estilos", incluidos enfoques no religiosos. [103]
En la Europa moderna y América del Norte, los análogos de la ayahuasca se preparan a menudo utilizando plantas no tradicionales que contienen los mismos alcaloides. Por ejemplo, las semillas de la planta de ruda siria se pueden utilizar como sustituto de la liana de ayahuasca, y la Mimosa hostilis rica en DMT se utiliza en lugar de la chacruna . Australia tiene varias plantas autóctonas que son populares entre los ayahuasqueros modernos , como varias especies de Acacia ricas en DMT .
El nombre "ayahuasca" se refiere específicamente a una decocción botánica que contiene Banisteriopsis caapi . Una versión sintética, conocida como pharmahuasca , es una combinación de un IMAO apropiado y, por lo general, DMT. En este uso, el DMT generalmente se considera el principal ingrediente activo psicoactivo, mientras que el IMAO simplemente conserva la psicoactividad del DMT ingerido por vía oral, que de lo contrario se destruiría en el intestino antes de que pudiera ser absorbido por el cuerpo. En contraste, tradicionalmente entre las tribus amazónicas, la liana B. Caapi se considera el "espíritu" de la ayahuasca, el guardián y guía de los reinos del otro mundo. [104]
Se pueden preparar brebajes similares a la ayahuasca utilizando varias plantas que tradicionalmente no se utilizan en América del Sur:
Mezclas de DMT:
Mezclas de IMAO:
La ingestión de ayahuasca puede provocar náuseas y vómitos a corto plazo. Entre los efectos secundarios menos frecuentes se encuentran las dificultades respiratorias y las convulsiones . Se sospecha que la ayahuasca desencadena psicosis en personas con predisposición a esta afección, y no existe información sobre la seguridad de los posibles efectos de la ayahuasca en el embarazo y la lactancia. [13]
Las personas que han consumido ayahuasca informan haber tenido experiencias místicas y revelaciones espirituales sobre su propósito en la tierra, la verdadera naturaleza del universo y una profunda comprensión de cómo ser la mejor persona posible. [106] Muchas personas también informan de efectos terapéuticos, especialmente en torno a la depresión y los traumas personales. [107]
Muchos consideran que esto es un despertar espiritual y lo que a menudo se describe como una experiencia cercana a la muerte o un renacimiento. [92] : 67–70 A menudo se informa que las personas sienten que obtienen acceso a dimensiones espirituales superiores y hacen contacto con varios seres espirituales o extradimensionales que pueden actuar como guías o sanadores. [108]
Las experiencias que las personas tienen bajo la influencia de la ayahuasca también están influenciadas culturalmente. [89] Los occidentales suelen describir las experiencias con términos psicológicos como " muerte del ego " y entienden las alucinaciones como recuerdos reprimidos o metáforas de estados mentales. [89] Sin embargo, al menos en Iquitos , Perú (un centro de ceremonias de ayahuasca), los de la zona describen las experiencias más en términos de las acciones en el cuerpo y entienden las visiones como reflejos de su entorno, a veces incluyendo a la persona que creen que causó su enfermedad, así como interacciones con espíritus. [89]
La ayahuasca tiene potenciales efectos antidepresivos y ansiolíticos . [109] [110] [111]
La ayahuasca también se ha estudiado para el tratamiento de adicciones y se ha demostrado que es eficaz, con puntuaciones más bajas en el índice de gravedad de la adicción en los usuarios de ayahuasca en comparación con los controles. [112] [113] [114] [111] También se ha observado que los usuarios de ayahuasca consumen menos alcohol . [115]
Los alcaloides harmala son betacarbolinas inhibidoras de la MAO . Los tres alcaloides harmala más estudiados en la vid B. caapi son la harmina , la harmalina y la tetrahidroharmina . La harmina y la harmalina son inhibidores selectivos y reversibles de la monoaminooxidasa A (MAO-A), mientras que la tetrahidroharmina es un inhibidor débil de la recaptación de serotonina (SRI). [ cita médica requerida ]
Los polimorfismos individuales de la enzima citocromo P450-2D6 , y más aún del metabolito indocino aislado de la población de CPY134a, con una tasa de degustación variada debido a factores fisiológicos, afectan la capacidad de los individuos para metabolizar la harmina. [116]
A nivel internacional, la DMT es una droga de la Lista I del Convenio sobre Sustancias Psicotrópicas . Sin embargo, el Comentario del Convenio sobre Sustancias Psicotrópicas señala que las plantas que la contienen no están sujetas a fiscalización internacional: [117]
El cultivo de plantas de las que se obtienen sustancias psicotrópicas no está controlado por la Convención de Viena... Ni la corona (fruto, botón de mezcal) del cactus Peyote ni las raíces de la planta Mimosa hostilis ni los hongos Psilocybe en sí mismos están incluidos en la Lista 1, sino sólo sus respectivos principios activos, la mescalina , la DMT y la psilocina .
Un fax del Secretario de la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes (JIFE) al Ministerio de Salud Pública de los Países Bajos enviado en 2001 continúa afirmando que "En consecuencia, las preparaciones (por ejemplo, decocciones) hechas de estas plantas, incluida la ayahuasca, no están bajo control internacional y, por lo tanto, no están sujetas a ninguno de los artículos de la Convención de 1971". [118]
A pesar de que en 2001 la JIFE afirmó que la ayahuasca no está sujeta a fiscalización de drogas en virtud de una convención internacional, en su Informe Anual de 2010 la Junta recomendó que los gobiernos consideraran la posibilidad de controlar (es decir, penalizar) la ayahuasca a nivel nacional. Esta recomendación de la JIFE ha sido criticada como un intento de la Junta de excederse en su mandato legítimo y como una razón para que los gobiernos violen los derechos humanos (es decir, la libertad religiosa) de los bebedores ceremoniales de ayahuasca. [119]
Según la ley federal estadounidense, la DMT es una droga de la Lista I, cuya posesión y consumo son ilegales; sin embargo, a ciertos grupos religiosos se les ha permitido legalmente consumir ayahuasca. [120] Un caso judicial que permitía a la União do Vegetal importar y usar el té con fines religiosos en los Estados Unidos, Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal , fue escuchado por la Corte Suprema de los Estados Unidos el 1 de noviembre de 2005; la decisión, publicada el 21 de febrero de 2006, permite a la UDV usar el té en sus ceremonias de conformidad con la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa . En un caso similar, una iglesia del Santo Daime con sede en Ashland, Oregón, demandó por su derecho a importar y consumir té de ayahuasca. En marzo de 2009, el juez de distrito de los Estados Unidos Panner falló a favor del Santo Daime, reconociendo su protección contra el procesamiento en virtud de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa. [121]
En 2017, la Iglesia del Santo Daime Céu do Montréal en Canadá recibió una exención religiosa para utilizar la ayahuasca como sacramento en sus rituales. [122]
El uso religioso en Brasil se legalizó después de dos investigaciones oficiales sobre el té a mediados de la década de 1980, que concluyeron que la ayahuasca no es una droga recreativa y tiene usos espirituales válidos. [123]
En Francia, el Santo Daime ganó un caso judicial que les permitía usar el té a principios de 2005; sin embargo, no se les permitió una excepción por motivos religiosos, sino más bien por la sencilla razón de que no realizaban extracciones químicas para terminar con DMT y harmala puros y las plantas utilizadas no estaban catalogadas. [124] Cuatro meses después de la victoria judicial, los ingredientes comunes de la ayahuasca, así como la harmala, fueron declarados estupefacientes o sustancias narcóticas de la lista I, lo que hizo que el té y sus ingredientes fueran ilegales para usar o poseer. [125]
En junio de 2019, Oakland , California, despenalizó los enteógenos naturales. El Ayuntamiento aprobó la resolución en una votación unánime, poniendo fin a la investigación y la imposición de sanciones penales por el uso y posesión de enteógenos derivados de plantas u hongos. La resolución establece: "Las prácticas con plantas enteógenas han existido desde hace mucho tiempo y se han considerado sagradas para las culturas humanas y las interrelaciones humanas con la naturaleza durante miles de años, y continúan siendo mejoradas y potenciadas hasta el día de hoy por líderes religiosos y espirituales, profesionales en ejercicio, mentores y curanderos en todo el mundo, muchos de los cuales se han visto obligados a vivir en la clandestinidad". [126] En enero de 2020, Santa Cruz , California, y en septiembre de 2020, Ann Arbor , Michigan, despenalizaron los enteógenos naturales. [127] [128] [129]
La ayahuasca ha suscitado un debate sobre la protección de la propiedad intelectual del conocimiento tradicional . [130] En 1986, la Oficina de Patentes y Marcas de los Estados Unidos (PTO) permitió la concesión de una patente sobre la planta de ayahuasca B. caapi . Permitió esta patente basándose en el supuesto de que las propiedades de la ayahuasca no habían sido descritas previamente por escrito. Varios grupos de interés público, incluida la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) y la Coalición de Pueblos Amazónicos y su Medio Ambiente (Coalición Amazónica) se opusieron. En 1999 presentaron una impugnación legal a esta patente que había otorgado a un ciudadano estadounidense privado la "propiedad" del conocimiento de una planta que es bien conocida y sagrada para muchos pueblos indígenas de la Amazonia , y que ellos utilizan en ceremonias religiosas y curativas. [131]
Más tarde ese mismo año, la PTO emitió una decisión rechazando la patente, sobre la base de que los argumentos de los solicitantes de que la planta no era "distintiva o novedosa" eran válidos; sin embargo, la decisión no reconoció el argumento de que los valores religiosos o culturales de la planta prohibían una patente. En 2001, después de una apelación por parte del titular de la patente, la Oficina de Patentes de los Estados Unidos restableció la patente, aunque sólo para una planta específica y su descendencia reproducida asexualmente. La ley en ese momento no permitía que un tercero como COICA participara en esa parte del proceso de reexaminación. La patente, propiedad del empresario estadounidense Loren Miller, expiró en 2003. [132]
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