El arminianismo fue una postura teológica controvertida dentro de la Iglesia de Inglaterra, particularmente evidente en el segundo cuarto del siglo XVII (el reinado de Carlos I de Inglaterra ). Un elemento clave fue el rechazo a la predestinación . Los puritanos lucharon contra el arminianismo, y el rey Jaime I de Inglaterra se opuso a él antes, durante y después del Sínodo de Dort (1618-1619), donde los delegados ingleses participaron en la formulación de los Cánones calvinistas de Dort , pero su hijo Carlos I lo favoreció, lo que llevó a profundas batallas políticas. Los metodistas , que defendían una variante de la escuela de pensamiento llamada teología wesleyana-arminiana , se separaron de la Iglesia de Inglaterra en el siglo XVIII.
El término " arminianismo " en la teología protestante se refiere a Jacobus Arminius , un teólogo holandés, y a sus seguidores remonstrantes , y cubre sus revisiones propuestas a la teología reformada (conocida como calvinismo). "Arminianismo" en el sentido inglés, sin embargo, tenía una aplicación más amplia: a cuestiones de jerarquía, disciplina y uniformidad de la iglesia; a detalles de liturgia y ritual ; y en manos de los oponentes puritanos del laudianismo , a una gama más amplia de políticas eclesiásticas percibidas o reales, especialmente aquellas que implicaban cualquier extensión de los poderes del gobierno central sobre los clérigos. [a]
Aunque el término "arminiano" se utilizó ampliamente en los debates de esa época, y posteriormente fue cooptado como conveniente para coincidir con las opiniones posteriores de la Alta Iglesia sobre el anglicanismo , el debate académico no ha establecido el contenido exacto o el papel histórico del arminianismo inglés. El Sínodo de Dort de 1619 destruyó en efecto la base política del arminianismo holandés. Las opiniones arminianas sostenidas en Inglaterra después de esa época se consideran de diversas formas como avanzadas e incluso disruptivas del calvinismo que era bastante ortodoxo en la Iglesia de Inglaterra hacia el final del reinado de Isabel I (una posición defendida por Nicholas Tyacke); [1] o, por otro lado, un regreso al espíritu del Acuerdo Isabelino . El estatus de los cánones de Dort en relación con la Iglesia, y la interpretación de los Treinta y Nueve Artículos a la luz de estos y otros pronunciamientos sobre la teología reformada, permanecieron sin aclarar hasta la década de 1640.
Las luchas entre facciones dentro de la Iglesia en torno al obispo William Laud , apoyado por el rey Carlos I, involucraban tanto asuntos eclesiásticos como el control político de la Iglesia. Esa cuestión de control era central para los puritanos parlamentarios laicos, que hicieron una fuerte campaña bajo una bandera antiarminiana.
La aceptación por parte de la Iglesia de Inglaterra del Tratado Isabelino permitió una aceptación a gran escala de las opiniones calvinistas. Los intensos debates que se produjeron sobre cuestiones teológicas fueron locales, en contraste con la tensión generalizada sobre la política eclesiástica.
Peter Baro era un calvinista hugonote, pero también cercano a Niels Hemmingsen , que estaba en la tradición luterana de Philipp Melanchthon que fue traída a Dinamarca por John Macalpine (Maccabeus); Baro predicó la predestinación condicional . Una controversia teológica sobre su enseñanza en Cambridge fue llevada a un punto crítico por William Barret . La intervención de John Whitgift condujo a la delineación de la recepción de la enseñanza puramente teológica calvinista por parte de la Iglesia de Inglaterra en los Artículos de Lambeth de 1595. Los Artículos siguieron las recomendaciones de William Whitaker y no avanzaron puntos de vista sobre el ritual o la disciplina. [2]
Una voz disidente fue la de Richard Thomson , pero el anticálvinismo fue vetado en lo que se refiere a la discusión impresa. A Thomson se le negó el permiso para imprimir su Diatriba de amissione et intercisione gratiae, et justificationis más tarde, en la década de 1590. [3]
El tercero de los Treinta y Nueve Artículos afirmaba el Descenso del Infierno . Thomas Bilson predicó a favor de una lectura literal de este artículo ante la reina y en la cruz de San Pablo en 1597; aparentemente, su objetivo era responder a las objeciones de los separatistas protestantes a esta visión del descensus o descenso de Cristo al infierno, tal como se menciona en el Credo de los Apóstoles . Después de una recepción hostil en la cruz de San Pablo, la reina le pidió a Bilson que trabajara en su extenso Estudio de los sufrimientos de Cristo para argumentar el punto. [4] Al hacerlo, estaba enfatizando un punto teológico en desacuerdo con el Catecismo de Ginebra y el Catecismo de Heidelberg , y también con algunas de las Iglesias Reformadas , que seguían la opinión de Calvino de que el descenso no se refería literalmente sino que describía los sufrimientos de Cristo en la cruz. [5] Adam Hill había puesto de relieve este punto en su defensa del artículo (1592), contra el presbiteriano escocés Alexander Hume. [6] La diferencia entre las lecturas literales o alegóricas del artículo siguió siendo divisiva, y algunas figuras de actitud puritana moderada y conformista, como Whitaker y Andrew Willet, no estaban de acuerdo con Bilson. [7]
En la Conferencia de Hampton Court en 1604, John Rainolds quiso que los Artículos de Lambeth interpretaran los Treinta y Nueve Artículos , pero no lo lograron y el asunto quedó sin resolver. Bajo el reinado de Jacobo I , la oposición al arminianismo se convirtió en política oficial y las opiniones anticalvinistas siguieron estando sujetas a una censura efectiva. Richard Bancroft , como primer arzobispo de Canterbury elegido por Jacobo, actuó como ejecutor contra la inconformidad puritana; sin embargo, George Abbot , que asumió el cargo después de la muerte de Bancroft en 1610, era un calvinista evangélico y estuvo de acuerdo con Jacobo en una oposición sólida al arminianismo en los Países Bajos, ejemplificada por el acoso a Conrad Vorstius y la carga de autoridad sobre el Sínodo de Dort como un consejo internacional de iglesias reformadas.
Durante el período de 1603 a 1625, el arminianismo tomó forma como un partido religioso holandés, se involucró en la alta política mediante sucesivas apelaciones a la autoridad secular y fue aplastado. En el mismo período, el arminianismo inglés existía (si es que existía) casi sin confesarse en el papel y, dado que la literatura anticalvinista estaba censurada, no tuvo una forma clara hasta 1624 y una controversia definida.
En la actualidad, los historiadores etiquetan a ciertos clérigos como «protoarminianos». Entre ellos se encuentran obispos destacados del período de alrededor de 1600: Lancelot Andrewes , [8] Thomas Dove , [9] y John Overlord . [10] Theodore K. Rabb describe a Edwin Sandys , un político laico, como protoarminiano. [11]
George Abbot sospechó que William Laud, en una etapa temprana de su carrera, era anticalvinista e intentó bloquear la elección de Laud como presidente del St John's College de Oxford . Sin embargo, Laud tenía partidarios en el grupo "moderado" que luego surgiría como la facción reconocible de la " Casa de Durham ", en torno a Richard Neile . El rey finalmente permitió que la elección de Laud se mantuviera, después de muchas intrigas. [12] Algunos otros jefes de casas mostraron un conocimiento cercano de la literatura arminiana holandesa: Jerome Beale , Samuel Brooke , Matthew Wren . [13]
Los opositores de Conrad Vorstius, sucesor de Arminius, liderados por Sibrandus Lubbertus , se comunicaron con George Abbot. El rey Jacobo publicó un panfleto contra Vorstius en 1612; también reclutó a Richard Sheldon y William Warmington para escribir contra él. [14] Abbot hizo escribir obras antiarminianas a Sebastian Benefield y Robert Abbot , su hermano ( In Ricardi Thomson Angli-Belgici diatribam , contra Thomson); su recepción en 1613 de Hugo Grotius , el principal intelectual arminiano holandés, fue fría (a diferencia de la del rey). [15] Jacobo eligió respaldar al hugonote Pierre Du Moulin como teólogo para unificar a los protestantes franceses, un oponente del arminiano Daniel Tilenus , y tuvo éxito en el sínodo de Alès en 1620 en sus objetivos. [16]
En esa época se revisó el debate isabelino, en el contexto de los conflictos religiosos manifiestos y las líneas de batalla en los Países Bajos . En 1613, Antonius Thysius publicó Scripta Anglicana , una colección de documentos de las disputas de Cambridge de la década de 1590 en torno a Peter Baro. [17] Esta publicación estaba dirigida contra las afirmaciones remonstrantes de que tenían el respaldo de los formularios doctrinales de la Iglesia de Inglaterra; incluía obras de Baro, Matthew Hutton , Laurence Chaderton , Robert Some , Andrew Willet , George Estye , Whittaker y Johann Piscator . Johannes Arnoldi Corvinus luego cuestionó la interpretación y señaló que el rey Jacobo I se había negado a poner los Artículos de Lambeth resultantes en el mismo plano que los Treinta y nueve Artículos . [18] La Diatriba de Thomson , que había anticipado algunos argumentos de Petrus Bertius en De sanctorum apostasia problemata duo (1610), también fue finalmente publicada (Leiden, 1616), gracias a los buenos oficios de John Overol. [3]
En pos de objetivos más amplios de reconciliación protestante (dentro del calvinismo y entre calvinistas y luteranos), Jacobo I promovió la importancia del Sínodo de Dort (1618) enviando una delegación erudita y aprobó sus conclusiones. En ese momento estaba dispuesto a permitir que la enseñanza remonstrante (arminiana) fuera descartada como un regreso del pelagianismo . Por otro lado, Jacobo deseaba que las conclusiones del Sínodo cerraran el debate sobre los puntos teológicos específicos involucrados: particularmente sobre la predestinación . En lo que respecta a su propio reino de Inglaterra, emitió instrucciones a través de George Abbot en 1622 sugiriendo restricciones a la predicación, sobre los temas involucrados y un enfoque moderado. [19]
En 1624, un erudito de Cambridge hasta entonces desconocido, Richard Montagu , obtuvo el permiso real para publicar A New Gagg for an Old Goose . El libro se presentó como una refutación de una crítica católica a la Iglesia de Inglaterra. En respuesta, Montagu argumentó que las posiciones calvinistas a las que se objetaba eran sostenidas solo por una pequeña minoría puritana en la Iglesia de Inglaterra, y que la mayoría del clero en la Iglesia de Inglaterra rechazaba el calvinismo elevado.
La acusación inicial de arminianismo contra un inglés se remonta a 1624. [20] En pocos años, la acusación de arminianismo se utilizó mucho en polémica contra el grupo de teólogos ahora conocido como teólogos carolinianos . Un término con un enfoque más preciso es el de grupo de Durham House . [21]
El laudianismo , el programa de William Laud como arzobispo de Canterbury a partir de 1633 para dar forma a la Iglesia de Inglaterra en términos de liturgia, disciplina y política, ha sido equiparado por los historiadores con dificultad con el funcionamiento de una facción arminiana real en la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, en las disputas entre facciones de la Iglesia bajo Carlos I, esta fue sin duda una acusación común.
Lo que se ha llamado un arminianismo "liberal", distinto del laudianismo, surgió en la década de 1630 en el círculo en torno a Lucius Cary, segundo vizconde Falkland . [22] Dada la participación en este grupo de clérigos que ocuparían obispados importantes después de 1660, más obviamente Gilbert Sheldon , esta corriente del arminianismo ha sido vista como significativa para la tradición de la Iglesia de Inglaterra en el largo plazo.
Los laudianos utilizaron a un escritor de una generación anterior, Richard Hooker , para proporcionar una base a sus argumentos en los debates, en particular con el rey. Su Política eclesiástica proporcionó argumentos sobre la justificación , menos individualistas que la norma calvinista; y estos fueron adoptados por John Cosin en su Colección de devociones privadas . [23] Por otro lado, los eruditos modernos generalmente consideran a Hooker como un teólogo dentro de la corriente principal reformada internacionalista. [24]
David Owen de Anglesey fue un "protoarminiano" que defendía el derecho divino de los reyes y consideraba que las obras de Hooker lo apoyaban. Sus obras volvieron a imprimirse dos décadas después de su muerte en 1623. [23] [25] De los dos clérigos partidarios más notorios de la prerrogativa real del reinado de Carlos I, Robert Sibthorpe al menos tenía asociaciones arminianas (con Owen y otros en la diócesis de Peterborough); mientras que Roger Maynwaring no. [26]
La visión de Tyacke sobre el arminianismo inglés como innovador y disruptivo en el período temprano de los Estuardo tuvo un efecto significativo en la historiografía: Kevin Sharpe escribió que
[...] La tesis de Nicholas Tyacke sobre el surgimiento del arminianismo inglés se convirtió en el pilar del relato de Conrad Russell sobre los orígenes de la guerra civil inglesa.
— Sharpe 2000, pág. 347
Pero también ha sido muy discutido, en particular por Julian Davies, quien ve el "carolinismo", es decir, Carlos I y su insistencia en la realeza sacramental en oposición al gobierno del Rey en el Parlamento , como el factor principal. [27]
