Las clases de tantra en el budismo tibetano se refieren a la categorización de las escrituras tántricas budistas en el budismo indotibetano . El budismo tibetano heredó numerosos tantras y formas de práctica tántrica del tantra budista indio medieval. Había varias formas de categorizar estos tantras en la India. En el Tíbet, las escuelas Sarma (Nueva Traducción) categorizan las escrituras tántricas en cuatro clases, mientras que la escuela Nyingma (Antigua) utiliza seis clases de tantra.
Las escuelas Sarma , de "Nueva Traducción" del budismo tibetano ( Gelug , Sakya , Kagyu , Jonang ) clasifican las prácticas y textos tántricos en cuatro. En esto, siguen a los budistas tántricos indios como Abhayākara, quien hace esta distinción en sus Conjuntos de instrucciones esenciales . Los tantras se clasifican según la capacidad de las personas, las deidades que utilizan, los tipos específicos de métodos que emplean y cómo utilizan el deseo ( kama ). [1] [2]
Los tantras de Kriyā (tib. bya ba , Acción) se enseñaban a practicantes de menor capacidad que tenían inclinación a realizar muchas actividades rituales externas con fines de protección y purificación, como el baño ritual, la aspersión de agua perfumada, la creación de un círculo de protección, el uso de mudras y el canto de mantras. [1] [2] También hay varias prescripciones que tratan sobre la comida, la bebida y la vestimenta. [3] Según Kongtrul, en Kriyā Yoga, uno se relaciona con la deidad como un sujeto se relaciona con su señor y solo medita en una deidad externa (no en uno mismo como si fuera la deidad). [4]
Según Kongtrul, "la esencia del tantra de acción" es:
[5] ver la verdad profunda con temor y aprensión debido a un intelecto inferior y observar la máxima limpieza y pureza, ablución, ascetismo, etc.; no desarrollar el orgullo de ser la deidad ya que no hay generación de uno mismo como la deidad de la promesa; estar sin la dicha suprema de la deidad de la conciencia prístina ya que la deidad de la conciencia prístina no ha sido invocada para fundirse en la deidad de la promesa; no ser un receptáculo para las enseñanzas sublimes ya que uno no está calificado para recibir enseñanzas sobre lo que es sublime y extraordinario, los significados profundos que se dijeron con intención específica; y debido a la deficiencia de ser incapaz de comprender lo sublime, estando condicionado por conceptos sobre la pureza o impureza de las cosas, entrenarse completamente en rituales de ablución, etc., y de ese modo practicar el yoga de la deidad en una relación de sujeto a señor con la deidad .
Respecto a la iniciación , La Esencia de la Conciencia Prístina afirma: “es ampliamente conocido que en el tantra de acción existen las iniciaciones del agua y de la corona”. [6]
Cada texto del tantra de la acción se centra generalmente en un Buda o Bodhisattva en particular , y muchos se basan en dharanis . Algunos de estos textos se titulan en realidad "sutra" o "dharani". El tantra de la acción incluye varias prácticas para deidades como el Buda de la Medicina, Chenrezig "el de once caras" y Vajrapani. Algunos ejemplos de textos del tantra de la acción incluyen: [7]
Respecto a la práctica del yoga de la deidad en el Tantra de Acción, Kongtrul destaca seis elementos o deidades principales, a saber: "Vacío, letra, sonido, forma, Sello y signo":
Primero, la deidad como vacuidad es permanecer absorto en la vacuidad, la esencia de la mente del despertar último, en la que el principio esencial de uno mismo y el de la deidad son de una inseparabilidad más allá de los conceptos. Segundo, la deidad como letra es meditar en la deidad particular [que uno está practicando] en la forma de las letras escritas del mantra [de la deidad] que descansan en un disco lunar (que representa la mente de uno) visualizado en el espacio [al frente]. También se considera que la deidad de la letra es meditar simplemente en la luna [omitiendo las letras]. Tercero, la deidad como sonido es meditar en los sonidos resonantes del mantra (en la luna) asociado con una de las [tres] deidades de las tres familias a las que se dirige la práctica de recitación para la familiarización completa. Cuarto, la deidad como forma es meditar en la forma completa de la deidad. [El primer paso implica] meditar en que la luz que irradia de las letras del mantra cumple dos objetivos; [9] En quinto lugar, la deidad como sello debe realizar los mudras de las manos para bendecir, como el mudra de la protuberancia de la coronilla, y mientras se recita el mantra apropiado, tocar los lugares correspondientes del cuerpo con el mudra. Alternativamente, uno hace el mudra de juramento de esa [familia] en particular. En sexto lugar, la deidad como signo debe recordar, en todas las circunstancias, la forma de la deidad tal como se meditó en el estado de equilibrio de modo que las apariencias del mundo exterior y sus habitantes se consideren como visiones puras, imaginadas como la residencia, la forma y los recursos de la deidad .
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Los tantras de Caryā ( spyod pa , Ejecución o Conducta) están destinados a practicantes de capacidad media. Según Tsongkhapa, son para "aquellos que equilibran las actividades externas y la estabilización meditativa interna sin depender de muchas actividades". El tipo de deseo que utiliza es el más débil, comparable a una pareja que se mira. [1] [2] También se conocen como tantra Upa o tantra Ubhaya.
Aunque estos tantras mantienen numerosas acciones rituales externas, ahora el énfasis está puesto en obtener la liberación a través de la meditación. Por lo tanto, se considera que mantienen un equilibrio entre las acciones internas y externas. Es externamente similar al tantra Kriyā, e internamente similar al tantra Yoga. [10]
Según Kongtrul, los elementos principales del tantra de la conducta son:
Practicar y entrenarse a fondo en una amplia gama de acciones relacionadas con las activaciones, que son conjuntos de acciones externas (físicas y verbales) tales como mudras y otros enfoques característicos como se enseña en el tantra de la acción, y así [tener] objetos de práctica que concuerden con ese tantra; cultivar la contemplación interna (mental) que concuerde con el yogatantra y practicar [el yoga de la deidad] en lo que es como una relación de amigo a amigo con la deidad. [10]
Kongtrul afirma además que "se sabe que el tantra de la conducta tiene cinco iniciaciones: agua, diadema, vajra, campana y nombre". [11]
En esta clase de tantras, Vairochana es una deidad principal. En el budismo tibetano, esta clase de tantras incluye linajes de práctica para el Mahãvairocanãbhisaṃbodhitantra ('El despertar del gran Vairocana'), para el Vajrapãṇyabhiṣekamahãtantra ( Tantra de iniciación Vajrapāṇi ) y para Manjushri . [12] [13]
La presencia de Buda Vairocana es a menudo evidente en tantras de esta clase donde a menudo se lo representa en el centro de un mandala con otros cuatro Budas de su séquito colocados en los cuatro cuartos, los puntos cardinales . Es importante destacar que durante la clase de tantra Caryā y el período literario, se desarrolló la innovación destacada en la que el sadhaka debe cultivar la identificación con la deidad en la absorción meditativa (conocida como "autogeneración"). Esta clase de literatura también fue importante para el budismo zhenyano chino y maestros tántricos como Śubhakarasiṃha (637-735), Vajrabodhi (671-741) y Amoghavajra (705-774). Este enfoque fue impartido más tarde por el discípulo de Amoghavajra Huiguo (746-805) al monje Kūkai (774-835), lo que llevó al desarrollo del budismo shingon japonés .
Guarisco y McLeod explican la codificación de esta clase de Jamgon Kongtrul de la siguiente manera:
El tantra de la conducta, en el que la conducta abarca tanto la actividad ritual externa como la contemplación interna, implica el entrenamiento en una amplia gama de acciones mientras se entra en la realidad interna que se presenta en representaciones divinas visuales y audibles. La noción aquí es la de estar cerca del estado de un ser divino perfecto, un estado que aún no se ha alcanzado por completo. Esta visión limitada se supera al visualizarse a uno mismo como la deidad, entendiendo que la forma es el aspecto de la apariencia de la vacuidad. [14]
En el yoga Caryā, el yogui se visualiza a sí mismo como el "ser comprometido" (sánscrito: samayasattva ) y visualiza al "ser de la gnosis" ( jñānasattva ), que se visualiza en la relación de un amigo espiritual, frente a él. Varias "meditaciones con signos" son parte de esta práctica, incluyendo: visualización de bija (sílaba semilla) y mandala , mudra (sellos de manos), repetición de mantras, etc. como se encuentra en el tantra de la acción. El yoga conductual también incluye un "yoga sin signos" especial, descrito por Kongtrul de la siguiente manera:
El yoga especial sin signos se cultiva en conjunción con tres mentes: la mente de entrada, la mente de permanencia y la mente de surgimiento, cuya esencia es la mente del despertar último. La mente de entrada es la comprensión de la naturaleza no nacida de todos los fenómenos (los agregados, etc.) obtenida al examinarlos en términos de los cuatro extremos; la mente de permanencia, la comprensión directa de la naturaleza no nacida como la esencia del estado no conceptual; y la mente de surgimiento, la gran compasión resultante dirigida hacia los seres que sufren y que carecen de dicha comprensión. [15]
Según Tsongkhapa, el tantra yoga ( rnal'byor ) está destinado a practicantes de gran capacidad que "se basan principalmente en la estabilización meditativa y dependen de sólo unas pocas actividades externas". Se dice que el nivel de deseo que utilizan es similar al de una pareja que se toma de la mano o se abraza. [1] "Yoga" se refiere a la unión o unión del método y la sabiduría. Uno ve el propio cuerpo, el habla y la mente como inseparablemente unidos a los de la deidad. [3]
Kongtrul define el Yoga tantra así:
El tantra yoga recibe ese nombre porque enfatiza la meditación interna del método y la sabiduría del yoga; o alternativamente, porque se basa en el conocimiento y la comprensión de todos los aspectos de la profunda verdad última y la vasta verdad relativa, y enfatiza la contemplación que une inseparablemente estas dos verdades. [16]
El tantra yoga es el último y más elevado de los tantras externos, y en él los ritos externos se consideran mucho menos importantes que las prácticas internas. Las iniciaciones que se otorgan son la iniciación de las cinco familias de Buda y la iniciación del maestro Vajra, y los discípulos deben asumir los compromisos de las cinco familias de Buda y tomar los votos tántricos. [17] El camino se divide en cuatro sellos: el gran sello del cuerpo, el sello de la palabra del Dharma, el sello de la mente del compromiso y el sello de las acciones iluminadas.
Algunas prácticas de Vajrasattva caen dentro de esta categoría, así como el Tattvasaṃgraha Tantra (Suma de Principios Esenciales) y el Vajraśekhara Tantra (Cumbre Indestructible). [18] [19] Otros tantras de Yoga incluyen el Tantra Todo Secreto, el Tantra Victorioso en los Tres Mundos; y el Glorioso Ser Supremo Original . [20] Si bien Vairochana mantiene su posición como deidad principal, ahora se lo concibe como el centro de 5 familias de budas en lugar de 3, cada familia perteneciente a uno de los Cinco Tathagathas .
El Sutra Shurangama y el Mantra Shurangama del que proviene (llamado Shitatapatra Ushnisha Dharani ) pueden incluirse en esta categoría.
Los tantras de Anuttarayoga ( rnal 'byor bla med , tantras de yoga insuperables o insuperables), también conocidos como Yoganiruttaratantra , están destinados a practicantes de la más alta capacidad que no dependen de actividades externas. Utiliza el nivel más alto de deseo, la unión sexual, y por lo tanto también se lo designa como el "tantra de la unión de los dos". Según Kongtrul, solo el Yoga Supremo incluye tanto la fase de generación como la de finalización. [1] [2] Kongtrul afirma que estos son "los tantras supremos entre todos" y "no hay otro tantra por encima de él". [21]
El Anuttarayoga se caracteriza por la práctica del Yoga de la Deidad, así como de varios yogas del cuerpo sutil (como los seis Dharmas de Naropa ), para generar gran dicha y alcanzar la mente de luz clara sutil (luminosa). Según Miranda Shaw, los textos del Anuttarayoga Tantra "han permanecido a la vanguardia de la contemplación, el ritual y la interpretación en toda la esfera budista del Himalaya". [22]
En la clasificación del sistema Dzogchen , utilizada por los Nyingma , se considera equivalente a los tantras Mahayoga . [23] El Dalai Lama XIV afirma: "la antigua traducción Dzogchen y la nueva traducción Anuttarayoga tantra ofrecen caminos equivalentes que pueden llevar al practicante al mismo estado resultante de Budeidad ". [24]
Kongtrul describe la esencia del Tantra Yoga Insuperable como
En medio de un séquito de reinas, en la forma de un soberano todopoderoso como Heruka (en el tantra madre) o Vairochana (en el tantra padre); y por medio de la contemplación de la gran dicha de la unión de las deidades masculina y femenina, ser el "rey que reside en el castillo" (como se dice en los tantras), lo que significa morar perfectamente en el bhaga de la reina , es decir, en el palacio divino en la fuente de los fenómenos; entrenarse de acuerdo con las sublimes palabras vajra, las declaraciones de seis parámetros: terminología interpretable, no interpretable, provisional, definitiva, estándar y acuñada, que son contrarios a las costumbres humanas mundanas (como se dice en los tantras, "El éxito se logra rápidamente al confiar en la madre, hermana o hija de uno") mediante la realización de actos extremadamente bajos; y de ese modo efectuar poderes ordinarios y supremos. [25]
Esta declaración contiene varios términos tántricos para expresar la naturaleza del Tantra Insuperable. Bhaga (en última instancia) se refiere a la fuente de los fenómenos (chos 'byung, dharmodaya), o fuente de todas las cualidades despiertas, y también literalmente a la vagina de una consorte sexual femenina (es decir, la reina, btsun mo ). [26] Por lo tanto, esta declaración hace referencia al karmamudra, la unión sexual, que es un elemento clave del simbolismo, el pensamiento y la práctica de los Tantras del Yoga Insuperable y que genera una gran conciencia dichosa (el "castillo de la gran dicha") que luego se dirige a la comprensión de la realidad última. [26] Además, cuando los tantras hablan de confiar en las propias madres, hermanas, etc., esto se refiere a diferentes tipos de consortes tántricas. [26] En cuanto a los seis parámetros, esto se refiere a "seis niveles de significado en el contenido de los tantras" que expresan diferentes formas de interpretar y comprender los tantras. [26]
Los tantras Anuttarayoga que se hicieron prominentes en el Tíbet incluyen:
En Sarma, a veces se clasifican en "Tantras Padre" (Wyl. pha rgyud ), "Tantras Madre" ( ma rgyud ) y "Tantras No Duales" ( gnyis med kyi rgyud ).
Los mahāyoga-tantras del Imperio Pala de la India se hicieron conocidos en el Tíbet como 'Padre Tantras' ( pha rgyud ). Según la visión Gelug , siguiendo el razonamiento de Tsongkhapa , los Padre Tantras enfatizan la creación de una forma de Buda a través del cultivo de un cuerpo ilusorio, sobre la base de prácticas con el sistema de energía del cuerpo sutil. Los maestros Sakya anteriores y los eruditos Kagyu habían visto a los Padre Tantras como enfatizando la práctica de la conciencia dichosa. [27] También se ha visto que los Padre Tantras enfatizan el uso de la ira ( pratigha ) como el camino de la práctica, centrándose en el aspecto de la vacuidad de la naturaleza de Buda .
Los yoginī-tantras que llegaron a ser conocidos en el Tíbet como 'Madre Tantras' ( ma rgyud ) enfatizan el desarrollo de la conciencia iluminada (la "mente" del cuerpo ilusorio) a través del cultivo de la mente pura fundamental de todos los seres, conocida como 'brillantez' ( prabhāsvara ) (frecuentemente traducida, siguiendo al tibetano, como ' luz clara '). Se considera que enfatizan la utilización del deseo ( tṛṣṇā ) como el camino de la práctica, centrándose en el aspecto brillante ( prabhāsvara ) de la naturaleza de Buda. Entre los Madre Tantras, el más destacado es el Cakrasaṃvara . [28] La práctica de Vajrayogini evolucionó a partir de la práctica de Cakrasaṃvara y ahora es una práctica de facto por derecho propio (Vajrayogini es la consorte de Cakrasamvara). [29] Otros Tantras Madre son el Hevajra Tantra y el Caṇḍamahāroṣaṇa.
Los tantras no duales utilizan tanto la ira como el deseo como antídoto contra el engaño (avidyā) , centrándose tanto en los aspectos físicos como mentales, vacíos y brillantes, de la mente iluminada. El ejemplo que se suele presentar para esta categoría es el tantra Kālacakra . La tradición Sakya también considera que el Hevajra es un tantra no dual, pero otras tradiciones lo clasifican como un tantra yoginī. La práctica de Yamantaka también está dirigida a este objetivo.
La escuela Nyingma , por su parte, tiene seis categorías principales de tantra, que constituyen las seis últimas del esquema principal de los “ nueve yana ” de Nyingma. Según Jean-Luc Achard, “en la tradición Nyingma, hay varias maneras de clasificar las enseñanzas del Buda en nueve, diez y, a veces, doce Vehículos. La mayoría de estas clasificaciones no han sobrevivido en la práctica, excepto la de los nueve. En este caso, el noveno se considera el Vehículo del Dzogchen”. [30]
Las primeras tres categorías son esencialmente las mismas que la clasificación Sarma (Kriyā, Caryā o Ubhaya y Yoga) y se denominan "Tantras externos" . [31]
Los tres últimos son los «Tantras internos» : Mahāyoga , Anuyoga y Atiyoga. [31]
Según el Gran Carro de Longchenpa :
El tantra padre, el Mahāyoga, la naturaleza del método [relacionado con] la apariencia, [se enseña] para beneficiar a aquellos cuya aflicción emocional más fuerte es la aversión y que están sujetos a una excesiva discursividad. El tantra madre, el Anuyoga, la sabiduría de la fase de consumación [relacionado con] la realidad esencial de la vacuidad, [se enseña] para beneficiar a aquellos cuya aflicción emocional más fuerte es el deseo y que se deleitan en la quietud de la mente. El Atiyoga, la naturaleza de la no dualidad, [se enseña] para beneficiar a aquellos cuya aflicción emocional más fuerte es el engaño y que están empañados por [el apego al] esfuerzo. [32]
En su libro Encontrar consuelo y tranquilidad en la naturaleza de la mente, Longchenpa afirma:
El Mahayoga enfatiza los vientos y los métodos de la fase de generación. El Anuyoga enfatiza el componente [de la dicha] y la sabiduría de la fase de consumación; el Atiyoga enfatiza la conciencia prístina de la cual nada está separado. [32]
Respecto de los esquemas alternativos que ahora rara vez se utilizan en Nyingma, Achard escribe:
En la clasificación en doce Vehículos (como en las obras protodoxográficas supervivientes de Orgyan gling pa ), el Dzogchen es el noveno Vehículo como es habitual, pero se compone de tres subdivisiones que también se denominan Vehículos ( theg pa ). En este caso, el Dzogchen se equipara con el Ati yoga. Entonces, el décimo Vehículo es el del sPyi ti yoga ; el undécimo es el del Yang ti yoga ; y el duodécimo es el vehículo del Gran Límite ( mtha' chen ). Tales referencias a categorías superiores de enseñanzas Dzogchen, que se dice que superan a las del Ati yoga stricto sensu , han sobrevivido al menos hasta las revelaciones de mChog gyur gling pa en el siglo XIX. Desde entonces, prácticamente nadie ha utilizado estas categorías inusuales, especialmente la del Gran Límite que sigue siendo más que oscura. [30]
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