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Templo Kamakhya

La garbhagriha del templo Kamakhya. El adhisthana (base) y el bada (lados) del templo de piedra del período Kamarupa , al que se agregaron los shikhara de ladrillo y los angashikhara durante el período Koch .

El templo Kamakhya en las colinas de Nilachal en Guwahati , Assam es uno de los centros de prácticas tántricas más antiguos y venerados , [3] dedicado a la diosa Kamakhya . El templo es el centro del Kulachara Tantra Marga y el sitio del Ambubachi Mela , un festival anual que celebra la menstruación de la diosa. [4] Estructuralmente, el templo data del siglo VIII-IX con muchas reconstrucciones posteriores [5] , y la arquitectura híbrida final define un estilo local llamado Nilachal . [6] También es uno de los 4 más antiguos de los 51 pithas de la tradición Shakta . [7] [8] Un oscuro lugar de culto durante gran parte de la historia, se convirtió en un importante destino de peregrinación, especialmente para los de Bengala, en el siglo XIX durante el dominio colonial . [9]

Originalmente un lugar de adoración autóctono de una diosa local donde la adoración principal del yoni anicónico engastado en piedra natural continúa hasta hoy, [10] el Templo Kamakya se identificó con el poder estatal cuando la dinastía Mleccha de Kamarupa lo patrocinó primero, seguida por los Palas , los Koch y los Ahoms . [11] El Kalika Purana , escrito durante el gobierno de Pala, conectaba a Naraka , el progenitor legitimador de los reyes Kamarupa, con la diosa Kamakhya que representa la región y el reino Kamarupa . [12]

Se ha sugerido que históricamente el culto progresó en tres fases: yoni bajo los Mlechhas, yogini bajo los Palas y los Mahavidyas bajo los Kochs. [13] El templo principal está rodeado por un complejo de templos individuales dedicados a los diez Mahavidyas del Saktismo , a saber, Kali , Tara , Tripura Sundari , Bhuvaneshwari , Bhairavi , Chhinnamasta , Dhumavati , Bagalamukhi , Matangi y Kamalatmika . [14] Entre estos, Tripurasundari, Matangi y Kamala residen dentro del templo principal, mientras que los otros siete residen en templos individuales. [15] Los templos para Mahavidyas individuales juntos como grupo, como se encuentran en el complejo, son raros y poco comunes. [dieciséis]

En julio de 2015, la Corte Suprema de la India transfirió la administración del Templo de la Junta Kamakhya Debutter al Bordeuri Samaj. [17]

Descripción

El plano del templo Kamakhya: las cuatro cámaras desde arriba son: garbhagriha , calanta , pancharatna y nritya-mandapa .

La estructura actual del templo y las esculturas excavadas en la roca esparcidas en los alrededores indican que el templo ha sido construido y renovado muchas veces en los siglos VIII-IX, XI-XII, XIII-XIV e incluso después. [5] La forma actual, del siglo XVI, ha dado lugar a un estilo indígena híbrido que a veces se denomina tipo Nilachal : un templo con cúpula semiesférica sobre base cruciforme. [6]

Shikhara y garbhagriha

El shikhara sobre garbhagriha tiene un plan pancharatha [18] que descansa sobre molduras de pedestal similares al Templo de Surya en Tezpur . Encima de los pedestales hay dados de un período posterior que son del tipo Khajuraho o de la India central, y consisten en paneles hundidos que se alternan con pilastras. [19] Los paneles tienen deliciosas esculturas de Ganesha y otros dioses y diosas hindúes . [20] Aunque la parte inferior es de piedra, el shikhara en forma de cúpula poligonal en forma de colmena está hecho de ladrillo, lo cual es característico de los templos en Kamrup . [21] El shikhara está rodeado por una serie de angashikaras inspirados en minaretes de charchala tipo bengalí . [22]

El santuario interior dentro del shikhara , el garbhagriha , está debajo del nivel del suelo y no consta de ninguna imagen más que una fisura de roca en forma de yoni (genital femenino):

El garbhagriha es pequeño, oscuro y se accede a él por estrechos y empinados escalones de piedra. Dentro de la cueva hay una lámina de piedra que desciende desde ambos lados y se encuentra en una depresión similar a un yoni de unas 10 pulgadas de profundidad. Este hueco se llena constantemente con agua de un manantial perenne subterráneo. Es la depresión en forma de vulva la que es adorada como la propia diosa Kamakhya y considerada como la pitha (morada) más importante de Devi. [23]

Calanta , Pancharatna y Natamandir

El templo consta de tres cámaras adicionales. La primera hacia el oeste es la calanta , una cámara cuadrada de tipo atchala (similar al templo Radha-Vinod de Bishnupur de 1659 [24] ). La entrada al templo se realiza generalmente por la puerta norte, que es de tipo Ahom dochala . Alberga un pequeño ídolo móvil de la Diosa, una adición posterior, que explica el nombre. [25] Las paredes de esta cámara contienen imágenes esculpidas de Nar Narayana, inscripciones relacionadas y otros dioses. [26]

La natamandira se extiende al oeste del pancharatna con un extremo absidal y un techo a dos aguas del estilo Ranghar tipo Ahom. Sus paredes interiores llevan inscripciones de Rajeswar Singha (1759) y Gaurinath Singha (1782), que indican el período en que se construyó esta estructura. [27] La ​​pared exterior tiene esculturas de piedra de un período anterior incrustadas en alto relieve. [28]

Historia

Sitio de Kamakhya

Los historiadores han sugerido que el templo Kamakhya era probablemente un antiguo lugar de sacrificio para los pueblos Khasi y Garo y que el nombre se origina en la diosa Khasi, Ka Meikha (literalmente: prima-madre mayor ); [29] y estas afirmaciones están respaldadas por el folclore de estos mismos pueblos. [30] Los relatos tradicionales de Kalika Purana (siglo X) y el Yogini Tantra también registran que la diosa Kamakhya es de origen Kirata , [31] y que el culto a Kamakhya es anterior al establecimiento de Kamarupa (siglo IV d.C.). [32]

Antiguo

La dinastía histórica más antigua de Kamarupa , los Varman (350-650), así como Xuanzang , un viajero chino del siglo VII, no mencionan a Kamakhya; y se supone que el culto, al menos hasta ese período, se basaba en Kirata más allá del ámbito brahmínico. [33] El Hevajra Tantra , uno de los tantras budistas más antiguos , probablemente del siglo VIII, hace una referencia a Kamarupa como pitha , [34] mientras que la primera mención epigráfica de la diosa Kamakhya se encuentra en las placas de Tezpur del siglo IX de Vanamalavarmadeva de la dinastía Mlechchha . [35] Los historiadores del arte sugieren que los restos arqueológicos y los estratos inferiores del templo indican una estructura más antigua que podría datar de los siglos V al VII. [36] La importancia que le dio la dinastía Mlechchha a Kamakhya sugiere que lo construyeron o lo reconstruyeron. [1] Por las molduras del pedestal y el bandhana , el templo original era claramente del tipo Nagara, posiblemente del estilo Malava. [37]

Medieval

Existe la tradición de que el templo fue destruido por Kalapahar , un general de Sulaiman Karrani (1566-1572). Dado que la fecha de reconstrucción (1565) precede a la posible fecha de destrucción, y dado que no se sabe que Kalapahar se haya aventurado tan hacia el este, ahora se cree que el templo no fue destruido por Kalapahar sino durante la invasión de Hussein Shah. el reino de Kamata (1498). [38]

Se decía que las ruinas del templo fueron descubiertas por Vishwasingha (1515-1540), el fundador de la dinastía Koch , quien revivió el culto en el lugar; pero fue durante el reinado de su hijo, Nara Narayan (1540-1587), que se completó la reconstrucción del templo en 1565. Según registros históricos y evidencia epigráfica, el templo principal fue construido bajo la supervisión de Chilarai . [39] La reconstrucción utilizó material de los templos originales que yacía disperso, algunos de los cuales todavía existen hoy. Después de dos intentos fallidos de restaurar la piedra shikhara Meghamukdam, un artesano de Koch, decidió recurrir al ladrillo y creó la cúpula actual. [40] Fabricada por artesanos y arquitectos más familiarizados con la arquitectura islámica de Bengala, la cúpula se volvió bulbosa y semiesférica y estaba rodeada por angashikharas inspirados en minaretes . [6] La innovación de Meghamukdam—un shikhara hemisférico sobre una base de ratha —se convirtió en su propio estilo, llamado tipo Nilachal , y se hizo popular entre los Ahoms. [41]

Banerji (1925) registra que la estructura de Koch fue reconstruida por los gobernantes del reino de Ahom . [42] [43] con restos del templo anterior de Koch cuidadosamente conservados. [44] [45] A finales de 1658, los Ahoms bajo el rey Jayadhvaj Singha habían conquistado Kamrup y después de la batalla de Itakhuli (1681) los Ahoms tenían un control ininterrumpido sobre el templo. Los reyes, que apoyaban a Shaivita o Shakta, continuaron apoyando el templo reconstruyéndolo y renovándolo. [46]

Kamarupa : esculturas de piedra del período en alto relieve incrustadas en las paredes de Natamandira [28] construidas por Rajeswar Singha [47] durante el período Ahom . [27]

Rudra Singha (1696-1714) invitó a Krishnaram Bhattacharyya, un famoso mahant de la secta Shakta que vivía en Malipota, cerca de Santipur en el distrito de Nadia , prometiéndole el cuidado del templo Kamakhya; pero fue su sucesor e hijo Siba Singha (1714-1744), al convertirse en rey, quien cumplió la promesa. El Mahant y sus sucesores llegaron a ser conocidos como Parbatiya Gosains, ya que residían en la cima de la colina Nilachal. Muchos sacerdotes Kamakhya y Saktas modernos de Assam son discípulos o descendientes de los Parbatiya Gosains, o de los Nati y Na Gosains. [48]

Culto

Esculturas talladas en el templo.

El Kalika Purana , una antigua obra en sánscrito , describe a Kamakhya como la que concede todos los deseos, la joven novia de Shiva y la dadora de la salvación. Shakti se conoce como Kamakhya. El tantra es básico para el culto en el recinto de este antiguo templo de la diosa madre Kamakhya .

La adoración de todas las deidades femeninas en Assam simboliza la "fusión de creencias y prácticas" de elementos arios y no arios en Assam. [49] Los diferentes nombres asociados con la diosa son nombres de diosas locales arias y no arias. [50] El Yogini Tantra menciona que la religión del Yogini Pitha es de origen Kirata . [51] Según Banikanta Kakati, existía una tradición entre los sacerdotes establecida por Naranarayana de que los Garos , un pueblo matrilineal , ofrecían culto en el sitio anterior de Kamakhya sacrificando cerdos. [52] La tradición de los sacrificios continúa hoy en día y los devotos vienen todas las mañanas con animales y pájaros para ofrecerlos a la diosa. [53]

La diosa es adorada según los modos de adoración vamachara ("camino de la izquierda") y dakshinachara ("camino de la derecha"). [54] Las ofrendas a la diosa suelen ser flores, pero pueden incluir sacrificios de animales. En general, las hembras están exentas del sacrificio, regla que se relaja durante los sacrificios masivos. [55]

Leyendas

Según el Kalika Purana , el Templo Kamakhya denota el lugar donde Sati solía retirarse en secreto para una unión carnal con Shiva , y también fue el lugar donde su yoni (genitales y útero) cayeron después del tandav (danza de la destrucción) de Shiva con el cadáver de Sati. [56] Menciona a Kamakhya como uno de los cuatro shakti peethas principales: los otros son el Templo Vimala dentro del complejo del Templo Jagannath en Puri, Odisha; Tara Tarini ((Sthana Khanda) (Pechos)), cerca de Brahmapur, Odisha, y Dakhina Kalika en Kalighat , Calcuta, en el estado de Bengala Occidental, se originó a partir de las extremidades del cadáver de Mata Sati. Esto no está corroborado en el Devi Bhagavata , que enumera 108 lugares asociados con el cuerpo de Sati, aunque Kamakhya encuentra una mención en una lista complementaria. [57]

El Yogini Tantra , una obra posterior, ignora el origen de Kamakhya dado en Kalika Purana y asocia Kamakhya con la diosa Kali y enfatiza el simbolismo creativo del yoni . [58]

Debido a una maldición legendaria de la Diosa, los miembros de la familia real de Koch Bihar no visitan el templo y desvían la mirada al pasar. [59]

festivales

Músicos locales cantando bhajans en el templo Kamakhya, Guwahati, Assam

Como centro de adoración del Tantra, este templo atrae a miles de devotos del tantra en un festival anual conocido como Ambubachi Mela . Otra celebración anual es la Manasha Puja . Durga Puja también se celebra anualmente en Kamakhya durante Navaratri en el otoño. Este festival de cinco días atrae a varios miles de visitantes. [60]

Galería

Ver también

Notas

  1. ^ ab "Junto con la evidencia literaria y de inscripción, los restos arqueológicos del templo Kamakhya, que se encuentra en la cima del Nilacala, testifican que los Mlecchas dieron un impulso significativo para construir o reconstruir el templo Kamakhya". (Shin 2010:8)
  2. ^ "Es seguro que en el pozo en la parte trasera del santuario principal del templo de Kamakhya podemos ver los restos de al menos tres períodos diferentes de construcción, que van desde el siglo VIII al XVII d.C." (Banerji 1925 , pág.101)
  3. ^ "Situado en la cima de la colina Nilacala, a orillas del río Brahmaputra en el estado de Assam, noreste de la India, el templo Kamakhya es uno de los centros de práctica tántrica más antiguos y venerados del sur de Asia". (Urbano 2019:256)
  4. ^ "Hoy en día, Kamakhya sigue siendo a la vez un centro vibrante de la práctica tántrica como sede de un linaje vivo del Kulacara Tantra Marga y un destino de peregrinación popular como lugar de importantes festivales como Ambuvacī Mela". (Urbano 2019:257)
  5. ^ ab (Shin 2010: 5 y siguientes)
  6. ^ a b C (Sarma 1988: 124)
  7. ^ (Urbano 2008, pag.500)
  8. ^ Los cuatro más antiguos de [los sakta pithas] son ​​Kamarupa en el noreste, Uddiyana en el norte (en el valle de Swat del Pakistán moderno), Purnagiri en el sur (ubicación precisa desconocida) y Jalandhara (cerca de Kangra en Himachal Pradesh)" ( Urbano 2019:261)
  9. ^ "Como sostiene persuasivamente Ramos en su estudio de los sakta pithas, la alguna vez oscura y remota región de Assam se volvió cada vez más importante para muchos indios (particularmente bengalíes) durante el siglo XIX en medio de la política del dominio colonial británico". (Urbano 2019:265)
  10. ^ (Espinilla 2010:3)
  11. ^ "Mucho después del colapso de la dinastía Pala, Kamakhya siguió estando estrechamente vinculado a la realeza y al territorio. El templo fue redescubierto en el siglo XVI por el rey Koch Visva Singha (1515-1540) y luego reconstruido en su forma actual por su hijo Naranarayana (1540–86). Más tarde, los reyes Ahom más poderosos, como Rudra Singha (1697–1714) y Siva Singha (1714 _ –44), continuaron patrocinando el Sakta Tantra como el 'culto a la fuerza' " (Urbano 2019:265)
  12. ^ "La historia de Naraka es mucho más elaborada en KP en el que se enfatiza mucho su relación con la diosa Kamakhya... Aquí la diosa no es simplemente una diosa local sino una deidad representativa de la región y el reino de Kamarupa..." (Shin 2010:10)
  13. ^ Shin (2010, pág.3)
  14. ^ "El grupo de Mahavidyas, ..., es el panteón Sakta Tántrico más completo". (Shin 2010:4)
  15. ^ (Shin 2010, pag.4)
  16. ^ Shin (2010, pág.4)
  17. ^ Kashyap, Samudra Gupta (14 de julio de 2015), Mientras SC dirige el regreso del antiguo orden en Kamakhya, mirando hacia atrás y hacia adelante
  18. ^ (Sarma 1983, pag.47)
  19. ^ (Banerji 1925, pag.101)
  20. ^ "Templo Kamakhya". Archivado desde el original el 18 de marzo de 2006 . Consultado el 12 de septiembre de 2006 .
  21. ^ (Banerji 1925, pag.100)
  22. ^ (Sarma 1988, pag.124)
  23. ^ (Shin 2010, pag.5)
  24. ^ "ASI, Círculo de Calcuta".
  25. ^ "Hay una imagen móvil ( calanta ) de Kamakhya en las afueras de la cueva", (Goswami 1998:14)
  26. ^ "Kamakhya" . Consultado el 12 de septiembre de 2006 .
  27. ^ ab "Se desconoce la fecha de (Natyamandira); pero es posible que pertenezca al período de las dos inscripciones clavadas en la pared interior de su pared: una de Rajesshvarasimha, 1681 Saka/1759 d. C. y la otra de Gaurinathasimha, 1704. Saka/1782 dC." (Neog 1980:315 y siguientes)
  28. ^ ab "Las superficies exteriores (de Nrityamandira) están decoradas con figuras en alto relieve como en una galería. Incluyen una amplia gama de temas que van desde dioses y diosas hasta Ganas, Betalas y otros semidioses. Las paredes tienen nichos con arcos en forma de cúspide para sostener estas piezas en filas separadas por pilastras a intervalos regulares." (Das Gupta 1959:488)
  29. ^ "Muchos historiadores han sugerido que la propia Kamakhya pudo haber sido originalmente una diosa tribal y que la colina Nilachal pudo haber sido un lugar de sacrificio para los pueblos cercanos como los Khasis y los Garos. Algunos atribuyen el nombre a la diosa Khasi Ka Meikha o ' vieja prima madre'." (Urbano 2009:46)
  30. ^ "Hasta el día de hoy, de hecho, muchos cuentos populares de Khasi y Garo afirman que Kamakhya era originalmente un lugar de sus propias deidades". (Urbano 2009:46)
  31. ^ "El Kalika Purana registra que la diosa Kamakhya ya estaba allí en Kamarupa incluso durante la época de los Kiratas e inmediatamente antes de que Naraka comenzara a residir allí. Después de que los Kiratas fueron expulsados, el propio Naraka se convirtió en devoto de Kamakhya, a instancias de su padre Vishnu. Esto muestra que Kamakhya era originalmente una diosa madre tribal. No es improbable que los Khasi y los Garos que no están lejos del sitio de Kamakhya fueran los adoradores originales de la diosa ". (Sharma 1990:319)
  32. ^ (Espinilla 2010:7)
  33. ^ "El culto a la diosa Kamakhya parece haber permanecido más allá del ámbito brahmánico hasta finales del siglo VII. La familia gobernante de Kamarupa durante la dinastía Bhauma-Varmans no le prestó ninguna atención". (Shin 2010, pág. 7)
  34. ^ (Urbano 2009:37)
  35. ^ "Las primeras referencias epigráficas a la diosa Kamakhya se encuentran en las placas de Tezpur y las placas de Parbatiya de Vanamaladeva a mediados del siglo IX". (Shin 2010, pág. 7)
  36. ^ (Urbano 2009, pag.37)
  37. ^ "Esta disposición del pedestal recuerda lo que se conoce como la expresión Malava del estilo del templo nagara ". (Saraswati 1990:454)
  38. ^ La expedición de Karrani contra el reino de Koch bajo el mando de Kalapahar tuvo lugar en 1568, después de que Chilarai hiciera reconstruir el templo en 1565. Kalapahar se apoderaba de la capital de Koch cuando fue llamado para sofocar una rebelión en Orissa, y no hay Hay pruebas de que se aventuró más al este, hasta la región de Guwahati. Por tanto, Kalapahar, el general de Karrani, no fue la persona que destruyó el templo de Kamakhya. (Nath 1989, págs. 68–71)
  39. ^ (Sarkar 1992:16). Se dice que Viswa Simha revivió el culto en Kamakhya. Según una inscripción en el templo, su hijo Chilarai construyó el templo durante el reinado de Naranarayana, rey de Koch Bihar e hijo de Viswa Simha, en el año 1565.
  40. ^ (Sarma 1988:123)
  41. ^ (Sarma 1981:185)
  42. ^ "Este templo fue construido sobre las ruinas de otra estructura erigida por el rey Sukladhvaja o Naranarayana, el primer rey y fundador de la dinastía Koch de Cooch Bihar, cuya inscripción aún se conserva cuidadosamente dentro del mandapa ". (Banerji 1925, pág. 100)
  43. ^ El templo de la diosa Kali o Kamakhya en la cima de la colina fue construido durante la dominación de los Ahoms." (Banerji 1925, p. 100)
  44. ^ Encyclopaedia Indica - Volumen 2 - 1981 - Página 562 Las estatuas del rey Nara Narayan y su hermano, el general Chilarai, también estaban consagradas en una pared interior del templo.
  45. ^ Tattvālokaḥ - Volumen 29 - 2006 - p. 18 Fue reconstruido por el rey Koch, Nara Narayan. En el templo se encuentran estatuas del rey y su hermano Sukladev y una inscripción sobre ellos.
  46. ^ (Sarma 1983, pag.39)
  47. ^ "Uno de los logros notables (de Rajeshwar Singha) es la construcción exitosa del natamandapa del templo Kamakhya ..." (Sarma 1981: 179-180)
  48. ^ Marcha, Edward Una historia de Assam , 1905, págs.
  49. ^ Satish Bhattacharyya en la nota del editor, Kakati 1989.
  50. ^ Kakati sospecha que Kama de Kamakhya es de origen extraario y cita correspondencia con formaciones austriacas: Kamoi , Kamoit , Komin , Kamet , etc. (Kakati 1989, p. 38)
  51. ^ Kakati 1989, p9: Yogini Tantra (9/2/13) siddhesi yogini pithe dharmah kairatajah matah .
  52. ^ (Kakati 1989, pag.37)
  53. ^ "Templo Kamakhya". Las noticias de toda la India . Consultado el 19 de enero de 2024 .
  54. ^ (Kakati 1989, pag.45)
  55. ^ Kakati menciona que la lista de animales aptos para el sacrificio que figura en el Kalika Purana y el Yogini Tantra se compone de animales sacrificados por diferentes grupos tribales de la región (Kakati 1989, p. 65).
  56. ^ Kakati 1989, p34
  57. ^ Kakati, 1989, p42
  58. ^ Kakati, 1989 p35
  59. ^ "Según una historia muy extendida, un piadoso brahmán llamado Kendukalai recibió una visión de la diosa Kamakhya. Al enterarse de esta visión, el rey también deseó ver a la diosa y exigió que el sacerdote lo ayudara a orar hasta que ella se revelara. La diosa , sin embargo, se enfureció tanto por su audacia que decapitó al sacerdote y maldijo al rey; de ahí en adelante, si él o cualquiera de sus descendientes alguna vez visitaban el templo, estarían condenados". (Urbano 2011:237)
  60. ^ "Templo Kamakhya" . Consultado el 12 de septiembre de 2006 .
  61. ^ (Urbano 2019:258)

Referencias

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