Angelina Emily Grimké Weld (20 de febrero de 1805 - 26 de octubre de 1879) fue una abolicionista estadounidense , activista política, defensora de los derechos de las mujeres y partidaria del movimiento por el sufragio femenino . En un momento dado, fue la mujer más conocida o "más notoria" del país. [1] : 100, 104 Ella y su hermana Sarah Moore Grimké fueron consideradas los únicos ejemplos notables de mujeres blancas sureñas abolicionistas . [2] Las hermanas vivieron juntas cuando eran adultas, mientras que Angelina era la esposa del líder abolicionista Theodore Dwight Weld .
Aunque se criaron en Charleston, Carolina del Sur , Angelina y Sarah pasaron toda su vida adulta en el Norte. La mayor fama de Angelina se produjo entre 1835, cuando William Lloyd Garrison publicó una carta suya en su periódico antiesclavista The Liberator , y mayo de 1838, cuando pronunció un discurso ante los abolicionistas ante una multitud hostil, ruidosa y que arrojaba piedras a las afueras del Pennsylvania Hall . Los ensayos y discursos que produjo en ese período fueron argumentos incisivos para poner fin a la esclavitud y promover los derechos de las mujeres.
Basándose en la teoría de los derechos naturales (tal como se establece en la Declaración de Independencia ), la Constitución de los Estados Unidos , las creencias cristianas en la Biblia y sus propios recuerdos de infancia de la cruel esclavitud y el racismo en el sur, Grimké proclamó la injusticia de negar la libertad a cualquier hombre o mujer. [2] Cuando fueron desafiadas por hablar en público ante audiencias mixtas de hombres y mujeres en 1837, ella y su hermana Sarah defendieron ferozmente el derecho de las mujeres a hacer discursos y participar en el discurso político.
En mayo de 1838, Angelina se casó con Theodore Dwight Weld , un destacado abolicionista. Vivieron en Nueva Jersey con su hermana Sarah y criaron a tres hijos, Charles Stuart (1839), Theodore Grimké (1841) y Sarah Grimké Weld (1844). [3] Se ganaban la vida dirigiendo dos escuelas, la última ubicada en la comunidad utópica de Raritan Bay Union . Después de que terminó la Guerra Civil, la familia Grimké-Weld se mudó a Hyde Park, Massachusetts , donde pasaron sus últimos años. Angelina y Sarah fueron activas en la Asociación por el Sufragio Femenino de Massachusetts .
Grimké nació en Charleston, Carolina del Sur , hija de John Faucheraud Grimké y Mary Smith, ambos de familias ricas de plantadores . Su padre era un abogado, plantador, político y juez anglicano , un veterano de la Guerra de la Independencia y un miembro distinguido de la sociedad de Charleston. Su madre, Mary, era descendiente del gobernador de Carolina del Sur, Thomas Smith . Sus padres eran dueños de una plantación y eran importantes propietarios de esclavos. Angelina era la menor de 14 hijos. Su padre creía que las mujeres debían estar subordinadas a los hombres y brindaba educación solo a sus hijos varones, pero los niños compartían sus estudios con sus hermanas. [3]
Tanto Mary como John Grimké eran firmes defensores de los valores tradicionales de la clase alta sureña que impregnaban su rango en la sociedad de Charleston. Mary no permitía que las muchachas socializaran fuera de los círculos sociales de élite prescritos, y John siguió siendo propietario de esclavos toda su vida.
Apodada "Nina", la joven Angelina Grimké era muy unida a su hermana mayor Sarah Moore Grimké , quien, a los 13 años, convenció a sus padres para que le permitieran ser la madrina de Angelina. Las dos hermanas mantuvieron una estrecha relación durante toda su vida y vivieron juntas durante la mayor parte de sus vidas, aunque con varios períodos cortos de separación.
Incluso cuando era niña, Angelina fue descrita en cartas y diarios familiares como la más moralista, curiosa y segura de sí misma de todos sus hermanos. En su biografía The Grimké Sisters from South Carolina , la historiadora Gerda Lerner escribe: "Nunca se le ocurrió [a Angelina] que debía acatar el juicio superior de sus parientes masculinos o que alguien pudiera considerarla inferior, simplemente por ser una niña". [4] : 67 Más que su hermana mayor (y más tarde, compañera abolicionista) Sarah, Angelina parecía ser naturalmente curiosa y franca, un rasgo que a menudo ofendía a su familia y amigos tradicionales.
Cuando llegó el momento de su confirmación en la Iglesia Episcopal a la edad de 13 años, Angelina se negó a recitar el credo de la fe. Como era una niña inquisitiva y rebelde, concluyó que no podía estar de acuerdo con él y no completaría la ceremonia de confirmación. Angelina se convirtió a la fe presbiteriana en abril de 1826, a la edad de 21 años.
Angelina era un miembro activo de la iglesia presbiteriana. Defensora del estudio bíblico y de la educación interreligiosa, impartía clases de escuela sabática y también ofrecía servicios religiosos a los esclavos de su familia, una práctica que su madre en un principio desaprobaba, pero en la que más tarde participó. Grimké se hizo amiga íntima del pastor de su iglesia, el reverendo William McDowell. McDowell era un norteño que había sido pastor de una iglesia presbiteriana en Nueva Jersey. Grimké y McDowell se oponían firmemente a la institución de la esclavitud, con el argumento de que era un sistema moralmente deficiente que violaba la ley cristiana y los derechos humanos. McDowell abogaba por la paciencia y la oración en lugar de la acción directa y argumentaba que abolir la esclavitud "crearía males aún peores". [2] Esta postura era inaceptable para la joven Angelina.
En 1829, abordó el tema de la esclavitud en una reunión en su iglesia y dijo que todos los miembros de la congregación debían condenar abiertamente la práctica. Debido a que era un miembro tan activo de la comunidad de la iglesia, su audiencia fue respetuosa cuando rechazó su propuesta. Para entonces, la iglesia había llegado a un acuerdo con la esclavitud, encontrando una justificación bíblica e instando a los buenos propietarios de esclavos cristianos a ejercer el paternalismo y mejorar el trato a sus esclavos. Pero Angelina perdió la fe en los valores de la iglesia presbiteriana y en 1829 fue expulsada oficialmente. [ ¿Por qué? ] Con el apoyo de su hermana Sarah, Angelina adoptó los principios de la fe cuáquera . La comunidad cuáquera era muy pequeña en Charleston, y rápidamente se propuso reformar a sus amigos y familiares. Sin embargo, dada su naturaleza moralista, sus comentarios condescendientes sobre los demás tendían a ofender más que persuadir. Después de decidir que no podía luchar contra la esclavitud mientras vivía en el sur entre los propietarios de esclavos blancos, siguió a su hermana mayor Sarah a Filadelfia . Ella nunca volvería a ver a Charleston ni a su madre. [1] : 34
Las hermanas Grimké se unieron a una sección de Filadelfia de los cuáqueros. Durante este período, permanecieron relativamente ignorantes de ciertos temas y debates políticos; el único periódico que leían regularmente era The Friend , el periódico semanal de la Sociedad de Amigos. The Friend proporcionaba información limitada sobre los acontecimientos actuales y los analizaba solo en el contexto de la comunidad cuáquera. Por lo tanto, en ese momento, Grimké no estaba al tanto de (y por lo tanto no estaba influida por) eventos como los debates Webster-Hayne y el veto de Maysville Road , así como de figuras públicas controvertidas como Frances Wright . [ cita requerida ]
Durante un tiempo en Filadelfia, Angelina vivió con su hermana viuda, Anna Grimké Frost. A la joven le llamó la atención la falta de opciones para las mujeres viudas, que durante este período se limitaban en su mayoría a volver a casarse. Por lo general, las mujeres de las clases altas no trabajaban fuera del hogar. Al darse cuenta de la importancia de la educación, Angelina decidió convertirse en maestra. Consideró brevemente asistir al Hartford Female Seminary , una institución fundada y dirigida por su futura adversaria Catharine Beecher , [5] pero permaneció en Filadelfia por el momento.
Con el tiempo, se sintió frustrada por la falta de participación de la comunidad cuáquera en el debate contemporáneo sobre la esclavitud. En las dos primeras décadas posteriores a la Revolución, sus predicadores habían viajado al sur para predicar la manumisión de los esclavos, pero la mayor demanda en el mercado interno con el desarrollo del algodón en el sur profundo acabó con esa ventana de libertad. Comenzó a leer más literatura abolicionista, incluidas las publicaciones periódicas The Emancipator y The Liberator de William Lloyd Garrison (en la que más tarde se publicaría). Sarah y los cuáqueros tradicionales desaprobaban el interés de Angelina por el abolicionismo radical, pero ella se involucró cada vez más en el movimiento. Comenzó a asistir a reuniones y conferencias contra la esclavitud y se unió a la recién organizada Sociedad Femenina Antiesclavista de Filadelfia en 1835.
En el otoño de 1835, estalló la violencia cuando el controvertido abolicionista George Thompson habló en público. William Lloyd Garrison escribió un artículo en The Liberator con la esperanza de calmar a las masas que se rebelaban. Angelina había sido constantemente influenciada por el trabajo de Garrison, y este artículo la inspiró a escribirle una carta personal sobre el tema. La carta expresaba sus preocupaciones y opiniones sobre las cuestiones del abolicionismo y la violencia de las turbas, así como su admiración personal por Garrison y sus valores. Garrison quedó tan impresionado con la carta de Grimké, a la que calificó de "conmovedora", [1] : 55 que la publicó en el siguiente número de The Liberator, elogiándola por su pasión, su estilo expresivo de escritura y sus ideas nobles. La carta, reimpresa en el New York Evangelist y en otros medios, [6] : 114 le dio a Angelina una gran reputación entre muchos abolicionistas, pero su publicación ofendió y provocó controversia dentro de la reunión cuáquera ortodoxa, que condenó abiertamente ese activismo radical, especialmente por parte de una mujer. Sarah Grimké le pidió a su hermana que retirara la carta, preocupada de que esa publicidad la alejara de la comunidad cuáquera. Aunque inicialmente se sintió avergonzada por la publicación de la carta, Angelina se negó. La carta fue reimpresa más tarde en el New York Evangelist y otros periódicos abolicionistas; también se incluyó en un panfleto con el Llamamiento de Garrison a los ciudadanos de Boston . En 1836, Grimké escribió "Un llamamiento a las mujeres cristianas del sur", instando a las mujeres sureñas a solicitar a las legislaturas de sus estados y a los funcionarios de la iglesia que pusieran fin a la esclavitud. Fue publicado por la Sociedad Estadounidense Antiesclavista . Los académicos lo consideran un punto culminante de la agenda sociopolítica de Grimké. [7]
En el otoño de 1836, las hermanas Grimké fueron invitadas a Ohio para asistir a la conferencia de capacitación de dos semanas de la Sociedad Estadounidense Antiesclavista para agentes antiesclavistas; eran las únicas mujeres del grupo. Allí conocieron a Theodore Dwight Weld , un entrenador y uno de los principales agentes de la Sociedad; Angelina y Theodore se casaron más tarde. Durante el invierno siguiente, las hermanas recibieron el encargo de hablar en reuniones de mujeres y organizar sociedades de mujeres antiesclavistas en la región de la ciudad de Nueva York y la cercana Nueva Jersey. En mayo de 1837, se unieron a las principales mujeres abolicionistas de Boston, Nueva York y Filadelfia para celebrar la primera Convención Antiesclavista de Mujeres Estadounidenses , celebrada para expandir las acciones antiesclavistas de las mujeres a otros estados.
Inmediatamente después de esta convención, las hermanas fueron invitadas a Massachusetts por la Sociedad Femenina Antiesclavista de Boston . Los abolicionistas de Nueva Inglaterra fueron acusados de distorsionar y exagerar las realidades de la esclavitud, y se les pidió a las hermanas que hablaran por toda Nueva Inglaterra sobre su conocimiento de primera mano. Casi desde el principio, sus reuniones estuvieron abiertas a los hombres. Aunque los defensores afirmaron más tarde que las hermanas se dirigían a audiencias mixtas solo porque los hombres insistían en asistir, la evidencia primaria indica que sus reuniones estaban abiertas a los hombres por diseño deliberado, no solo para llevar su mensaje a oyentes masculinos y femeninos, sino como un medio para romper las cadenas de las mujeres y establecer "un nuevo orden de cosas". [8] Por lo tanto, además de presentar peticiones, las mujeres transgredían las costumbres sociales al hablar en público. En respuesta, una convención estatal de ministros congregacionalistas de Massachusetts, que se reunió a fines de junio, emitió una carta pastoral condenando el trabajo público de las mujeres e instando a las iglesias locales a cerrar sus puertas a las presentaciones de las Grimkés. [ cita requerida ]
Mientras las hermanas hablaban por todo Massachusetts durante el verano de 1837, la controversia sobre el trabajo público y político de las mujeres abolicionistas alimentó una creciente controversia sobre los derechos y deberes de las mujeres, tanto dentro como fuera del movimiento contra la esclavitud. Angelina respondió a la carta de Catharine Beecher con cartas abiertas propias, Letters to Catharine Beecher, impresas primero en The New England Spectator y The Liberator , y luego en forma de libro en 1838. [9] Sarah Grimké escribió Letters on the Province of Woman, dirigida a Mary S. Parker , [10] que apareció primero en Liberator antes de ser publicada en forma de libro. Dirigidas a la presidenta de la Boston Female Anti-Slavery Society , quien a raíz de la carta pastoral quería que las mujeres abolicionistas se retiraran del trabajo público, las cartas de Sarah fueron una fuerte defensa del derecho y el deber de las mujeres de participar en igualdad de condiciones con los hombres en todo ese trabajo.
En febrero de 1838, Angelina se dirigió a un comité de la Legislatura del Estado de Massachusetts , convirtiéndose en la primera mujer de los Estados Unidos en dirigirse a un órgano legislativo. No solo habló en contra de la esclavitud, sino que defendió el derecho de las mujeres a la petición, tanto como un deber moral y religioso como un derecho político. El abolicionista Robert F. Wallcut afirmó que "la elocuencia serena y dominante de Angelina Grimké encadenaba la atención, desarmó los prejuicios y arrastró a sus oyentes con ella". [11]
El 17 de mayo de 1838, dos días después de su matrimonio, [3] Angelina habló en una reunión abolicionista racialmente integrada en el nuevo Pennsylvania Hall de Filadelfia. Mientras hablaba, una multitud rebelde afuera del salón se volvió cada vez más agresiva y gritó amenazas a Angelina y a los demás asistentes. En lugar de detener su discurso, Angelina incorporó las interrupciones a su discurso:
Hombres, hermanos y padres, madres, hijas y hermanas, ¿qué habéis salido a ver? ¿Una caña sacudida por el viento? ¿Es mera curiosidad o una profunda simpatía por el esclavo que perece lo que ha reunido a esta numerosa audiencia? [Un grito de la multitud fuera del edificio.] Esas voces de fuera deberían despertar y llamar nuestra más cálida simpatía. ¡Seres engañados! "No saben lo que hacen". No saben que están socavando sus propios derechos y su propia felicidad, temporal y eterna. ¿Preguntáis, "¿qué tiene que ver el Norte con la esclavitud?" Escuchémoslo, escuchémoslo. Esas voces de fuera nos dicen que el espíritu de la esclavitud está aquí , y ha sido despertado a la ira por nuestros discursos y convenciones abolicionistas: porque seguramente la libertad no se enfurecería ni se desgarraría de rabia, porque sus amigos se multiplican diariamente y se celebran reuniones en rápida sucesión para exponer sus virtudes y extender su reino pacífico. Esta oposición demuestra que la esclavitud ha hecho su trabajo más mortal en los corazones de nuestros ciudadanos. [12]
Los alborotadores que se encontraban fuera del edificio comenzaron a lanzar ladrillos y piedras, rompiendo las ventanas del salón. Angelina continuó con su discurso y, tras su conclusión, las mujeres abolicionistas abandonaron el edificio cogidas del brazo, una mujer blanca con una mujer negra, para proteger a esta última. En cuestión de horas, el Pennsylvania Hall fue destruido por un incendio provocado . [13] Angelina fue la última oradora en el salón.
Las conferencias de Angelina criticaban no sólo a los esclavistas del Sur, sino también a los norteños que tácitamente acataban el status quo, comprando productos fabricados por esclavos y explotando a los esclavos mediante los intercambios comerciales y económicos que hacían con los esclavistas del Sur. Se encontraron con una considerable oposición, tanto porque Angelina era mujer como porque era abolicionista.
Dos de las obras más notables de Grimké fueron su ensayo "Un llamado a las mujeres cristianas del sur" y su serie de cartas a Catharine Beecher. [9]
An Appeal to the Christian Women of the South (Una apelación a las mujeres cristianas del Sur) , publicado por la American Anti-Slavery Society (Sociedad Estadounidense Antiesclavista) , es único porque es el único llamamiento escrito por una mujer sureña a otras mujeres sureñas en relación con la abolición de la esclavitud, escrito con la esperanza de que las mujeres sureñas no pudieran resistirse a un llamamiento hecho por una de las suyas. El estilo del ensayo es de naturaleza muy personal y utiliza un lenguaje sencillo y afirmaciones firmes para transmitir sus ideas. El llamamiento de Angelina fue ampliamente distribuido por la American Anti-Slavery Society y fue recibido con gran aclamación por los abolicionistas radicales. Sin embargo, también fue recibido con grandes críticas por su antigua comunidad cuáquera y fue quemado públicamente en Carolina del Sur. [ cita requerida ]
El recurso formula siete argumentos principales:
De esta manera, y como devota creyente, Angelina utiliza las creencias de la religión cristiana para atacar la idea de la esclavitud:
¿No condenó Jesús la esclavitud? Examinemos algunos de sus preceptos: “ Todo lo que queráis que los hombres os hagan, así también haced vosotros con ellos ”. Que cada dueño de esclavos se haga estas preguntas a su propio corazón: ¿Estoy dispuesto a ser esclavo? ¿Estoy dispuesto a ver a mi esposa esclava de otro? ¿Estoy dispuesto a ver a mi madre esclava, o a mi padre, a mi hermana o a mi hermano? Si no, entonces al tener a otros como esclavos, estoy haciendo lo que no quisiera que me hicieran a mí ni a ningún pariente que tenga; y así he quebrantado esta regla de oro que me fue dada para seguir.
— "Un llamamiento a las mujeres cristianas del Sur" (1836) [14]
Después de analizar el argumento teológico de siete pasos contra la esclavitud, Angelina expone las razones por las que dirige su alegato en particular a las mujeres sureñas. Reconoce una objeción previsible: incluso si una mujer sureña está de acuerdo en que la esclavitud es pecaminosa, no tiene poder legislativo para promulgar cambios. A esto, Grimké responde que una mujer tiene cuatro deberes en relación con el tema: leer, orar, hablar y actuar. Si bien las mujeres no tienen el poder político para promulgar cambios por sí mismas, señala que estas mujeres son "las esposas y madres, las hermanas e hijas de quienes sí lo tienen". Su visión, sin embargo, no era tan simple como lo que más tarde se llamaría "maternidad republicana". También exhorta a las mujeres a hablar y actuar en relación con su oposición moral a la esclavitud y a soportar cualquier persecución que pueda resultar como consecuencia. Rechaza la noción de que las mujeres son demasiado débiles para soportar tales consecuencias. Por lo tanto, propone la noción de las mujeres como actores políticos empoderados en la cuestión de la esclavitud, sin siquiera tocar la cuestión del sufragio.
Angelina también afirma, en una carta de respuesta a Catharine E. Beecher, lo que ella cree que es la definición abolicionista de la esclavitud: "El hombre no puede legítimamente considerar a su prójimo como propiedad. Por lo tanto, afirmamos que todo esclavista es un ladrón de hombres; robar a un hombre es robarle a sí mismo". Reitera principios bien conocidos de la Declaración de Independencia sobre la igualdad del hombre. Grimké sostiene que "un hombre es un hombre, y como hombre tiene derechos inalienables, entre los cuales está el derecho a la libertad personal... Ninguna circunstancia puede justificar que un hombre considere a su prójimo como propiedad... La reivindicación de su propiedad es una aniquilación de sus derechos sobre sí mismo, que son la base sobre la que se construyen todos sus demás derechos". [15]
El ensayo también refleja el entusiasmo que Angelina mantuvo durante toda su vida por la educación universal de las mujeres y los esclavos. Su Llamamiento destaca la importancia de que las mujeres eduquen a sus esclavos o futuros trabajadores: "Si [sus esclavos] permanecen [a su servicio], enséñeles y enséñeles las ramas comunes de la educación inglesa; tienen mentes y esas mentes deben ser mejoradas". [15]
Las cartas de Angelina a Catharine Beecher comenzaron como una serie de ensayos escritos en respuesta a An Essay on Slavery and Abolitionism with Reference to the Duty of American Females (Un ensayo sobre la esclavitud y el abolicionismo con referencia al deber de las mujeres estadounidenses), de Beecher, que estaba dirigido directamente a Grimké. La serie de respuestas que siguieron al ensayo de Beecher se escribieron con el apoyo moral de su futuro esposo, Weld, y se publicaron tanto en The Emancipator como en The Liberator antes de ser reimpresas en su totalidad en forma de libro por Isaac Knapp , el impresor de The Liberator , en 1838.
El ensayo de Beecher argumenta contra la participación de las mujeres en el movimiento abolicionista con el argumento de que las mujeres ocupan una posición subordinada a los hombres como "una ley divina benéfica e inmutable". Argumenta que "los hombres son las personas adecuadas para hacer llamamientos a los gobernantes que ellos mismos designan... [las mujeres] seguramente están fuera de lugar al intentar hacerlo ellas mismas". Las respuestas de Grimké fueron una defensa tanto del movimiento abolicionista como del feminista. Los argumentos presentados en apoyo del abolicionismo reflejan muchos de los puntos que Weld planteó en los debates del Seminario Lane . Grimké, abiertamente crítica de la Sociedad Americana de Colonización , declara su aprecio personal por las personas de color y escribe: "Es porque amo a los estadounidenses de color que quiero que se queden en este país; y para que sea un hogar feliz para ellos, estoy tratando de hablar con condescendencia, escribir y vivir con este horrible prejuicio". [16]
Las cartas de Angelina son ampliamente reconocidas como un argumento feminista temprano, aunque sólo dos de ellas abordan el feminismo y el sufragio femenino. La carta XII refleja algo del estilo retórico de la Declaración de Independencia y es indicativa de los valores religiosos de Grimké. Ella sostiene que todos los seres humanos son seres morales y deben ser juzgados como tales, independientemente de su sexo: “Mida sus derechos y deberes con el criterio infalible del ser moral... y entonces la verdad será evidente por sí misma: todo lo que es moralmente correcto para un hombre, es moralmente correcto para una mujer. No reconozco más derechos que los derechos humanos; no sé nada de los derechos de los hombres y los derechos de las mujeres; porque en Cristo Jesús no hay ni hombre ni mujer. Es mi solemne convicción que, hasta que este principio de igualdad sea reconocido y encarnado en la práctica, la Iglesia no puede hacer nada efectivo para la reforma permanente del mundo”. [16]
Grimké responde directamente al argumento tradicionalista de Beecher sobre el lugar de las mujeres en todas las esferas de la actividad humana: "Creo que es el derecho de la mujer tener voz en todas las leyes y regulaciones por las que debe ser gobernada, ya sea en la Iglesia o en el Estado: y que las actuales disposiciones de la sociedad, en estos puntos, son una violación de los derechos humanos, una usurpación flagrante del poder, una toma y confiscación violenta de lo que es sagrada e inalienablemente suyo". [16]
En 1839, ella, su marido Theodore Dwight Weld y su hermana Sarah publicaron American Slavery as It Is , una enciclopedia sobre el maltrato a los esclavos, que se convirtió en la segunda obra más importante de la literatura abolicionista después de La cabaña del tío Tom (1852), de Harriet Beecher Stowe , quien dejó constancia de su deuda con American Slavery as It Is .
En 1831, Edward Bettle, hijo de Samuel Bettle y Jane Temple Bettle, una familia de prominentes amigos ortodoxos, cortejó a Grimké. Los diarios muestran que Bettle tenía la intención de casarse con Grimké, aunque en realidad nunca le propuso matrimonio. Sarah apoyó el matrimonio. Sin embargo, en el verano de 1832, estalló una gran epidemia de cólera en Filadelfia. Grimké aceptó acoger a la prima de Bettle, Elizabeth Walton, quien, sin que nadie lo supiera en ese momento, se estaba muriendo de la enfermedad. Bettle, que visitaba regularmente a su prima, contrajo la enfermedad y murió poco después. Grimké estaba desconsolada y dedicó toda su energía a su activismo.
Grimké conoció a Theodore Weld en octubre de 1836, en una reunión de formación abolicionista en Ohio que Weld dirigía. Quedó muy impresionada con los discursos de Weld y escribió en una carta a un amigo que él era "un hombre levantado por Dios y maravillosamente calificado para defender la causa de los oprimidos". En los dos años anteriores a su matrimonio, Weld alentó el activismo de Grimké, organizando muchas de sus conferencias y la publicación de sus escritos. Se confesaron su amor mutuo en cartas en febrero de 1838. Grimké le escribió a Weld diciéndole que no sabía por qué no le gustaba. Él le respondió "estás lleno de orgullo y de ira" y luego en cartas el doble de grandes que las demás escribió: "Y te he amado desde la primera vez que te conocí". El 14 de mayo de 1838, dos días antes de su discurso en el Pennsylvania Hall , se casaron en Filadelfia , escribiendo (en realidad improvisando) sus votos, con un ministro negro y un ministro blanco dirigiendo a los invitados en la oración. [17]
Aunque se decía que Weld apoyaba el deseo de Angelina de seguir activa políticamente después de su matrimonio, ella finalmente se retiró a una vida doméstica debido a problemas de salud. Sarah vivió con la pareja en Nueva Jersey, y las hermanas continuaron escribiéndose y visitando a sus amigos en los movimientos abolicionistas y emergentes por los derechos de las mujeres. Dirigieron una escuela en su casa, y más tarde un internado en Raritan Bay Union , una comunidad utópica . En la escuela, enseñaron a los hijos de otros abolicionistas destacados, incluida Elizabeth Cady Stanton . En los años posteriores a la Guerra Civil, recaudaron fondos para pagar la educación de posgrado de sus dos sobrinos mestizos, los hijos de su hermano Henry W. Grimké (1801-1852) y una mujer esclava de su propiedad. Las hermanas pagaron para que Archibald Henry Grimké y el reverendo Francis James Grimké asistieran a la Facultad de Derecho de Harvard y al Seminario Teológico de Princeton , respectivamente. Archibald se convirtió en abogado y más tarde en embajador en Haití, y Francis se convirtió en ministro presbiteriano. Ambos se convirtieron en destacados activistas por los derechos civiles. La hija de Archibald, Angelina Weld Grimké , se convirtió en poeta y autora.
Sarah Grimké murió en 1873. Al año siguiente, Angelina sufrió un derrame cerebral que la dejó paralizada y la afectó hasta su muerte. Su tumba no está marcada, aparentemente por petición propia. [1] : 147 En 1880, Weld publicó un volumen en memoria de ella , que contenía los comentarios de su funeral y del de Sarah, y otros que habían sido aportados. [18]
Los documentos de la familia Grimké se encuentran en la Sociedad Histórica de Carolina del Sur , Charleston, Carolina del Sur. Los documentos de Weld-Grimké se encuentran en la Biblioteca William L. Clements , Universidad de Michigan, Ann Arbor, MI.
En 1880, Theodore Weld publicó un volumen titulado En memoria: Angelina Grimké Weld . [18]
El primer volumen de la Historia del sufragio femenino , publicado en 1881, está dedicado a la memoria de las hermanas Grimké, entre otras. [19]
Las hermanas Grimké y Theodore Dwight Weld aparecen de forma destacada en el libro de ficción juvenil The Forge and the Forest (1975) de Betty Underwood. [20]
Angelina Grimké está conmemorada en la obra de arte The Dinner Party de Judy Chicago de 1979. [21]
En 1998, las hermanas Grimké fueron incluidas en el Salón Nacional de la Fama de las Mujeres . [22] [23]
Las hermanas Grimké aparecen como personajes principales en la obra de Ain Gordon de 2013, If She Stood , encargada por el Painted Bride Art Center de Filadelfia. [24]
En 2016, Angelina Grimké fue incluida en el Salón Nacional de la Fama de la Abolición . [25]
"Las hermanas Grimké trabajando en American Slavery As It Is (1838) de Theodore Dwight Weld " es un poema de Melissa Range, publicado en la edición del 30 de septiembre de 2019 de The Nation .
En noviembre de 2019, un puente recién reconstruido sobre el río Neponset en Hyde Park recibió el nombre de las hermanas Grimké. Ahora se lo conoce como Puente de las Hermanas Grimké. [26]
Las hermanas Grimké son recordadas en el Boston Women's Heritage Trail . [27]
En 2024, se representó una obra que relata su discurso en el espacio donde Angelina habló ante la cámara del Senado de Massachusetts ; A Light Under the Dome fue escrita por Patrick Gabridge y dirigida por Courtney O'Connor, y protagonizada por Amanda Collins como Angelina. [28]
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Mary Wollstonecraft
,
Frances Wright
,
Lucretia Mott
,
Harriet Martineau
,
Lydia Maria Child
,
Margaret Fuller
,
Sarah
y Angelina Grimké,
Josephine S. Griffing
,
Martha C. Wright
,
Harriot K. Hunt
, MD, Mariana W. Johnson,
Alice
y
Phebe Carey
,
Ann Preston
, MD, Lydia Mott,
Eliza W. Farnham
,
Lydia F. Fowler
, MD,
Paulina Wright Davis
, cuyas vidas sinceras y palabras valientes, al exigir derechos políticos para las mujeres, han sido, en la preparación de estas páginas, una inspiración constante para los editores.
