Tanto el anarquismo como el nacionalismo surgieron en Europa tras la Revolución Francesa de 1789 y tienen una relación duradera que se remonta al menos a Mijail Bakunin y su participación en el movimiento paneslavo antes de su conversión al anarquismo . La relación entre los anarquistas y el nacionalismo en todo el mundo tiene una larga historia de vinculación con el internacionalismo .
A principios del siglo XX, el anarquismo apoyó mucho el anacionalismo y el esperanto . [1] [2] [3] Después de la Guerra Civil Española , la España franquista persiguió a los anarquistas y a los nacionalistas catalanes , entre los cuales el uso del esperanto era extenso. [4]
El anarquista irlandés Andrew Flood sostiene que los anarquistas no son nacionalistas y se oponen completamente a él, sino que son antiimperialistas . [5] De manera similar, la Federación Anarquista en Gran Bretaña e Irlanda ve al nacionalismo como una ideología totalmente ligada al desarrollo del capitalismo e incapaz de ir más allá de él. [6]
Pierre-Joseph Proudhon , la primera persona que se autodenominó anarquista en un sentido positivo, se opuso al nacionalismo , argumentando que "el fin del militarismo es la misión del siglo XIX, so pena de una decadencia indefinida". [7] Proudhon argumentó que bajo su propuesta de mutualismo "ya no habrá nacionalidad, ya no habrá patria, en el sentido político de las palabras: significarán sólo lugares de nacimiento. El hombre, sea cual sea su raza o color, es un habitante del universo; la ciudadanía es en todas partes un derecho adquirido". [8] El anarquismo ha apoyado tanto el anacionalismo como el idioma esperanto . [1] [2] [3]
Una crítica del nacionalismo desde un punto de vista anarquista es el libro de Rudolf Rocker de 1937 Nacionalismo y cultura . El anarquista estadounidense Fredy Perlman escribió una serie de panfletos que criticaban fuertemente todas las formas de nacionalismo, incluyendo Anti-Semitism and the Beirut Pogrom (una crítica del sionismo ) [9] y The Continuing Appeal of Nationalism en el que Perlman argumenta que el nacionalismo es un proceso de formación estatal inspirado en el imperialismo que los capitalistas , fascistas y leninistas utilizan como un medio para controlar a sus súbditos. [10]
En 1984, Perlman también escribió una obra en la tradición anarquista post-izquierdista sobre el tema del nacionalismo llamada The Continuing Appeal of Nationalism . [11] En ella, Perlman sostiene que "los nacionalistas de izquierda o revolucionarios insisten en que su nacionalismo no tiene nada en común con el nacionalismo de los fascistas y los nacionalsocialistas, que el suyo es un nacionalismo de los oprimidos, que ofrece liberación personal y cultural". [11] Para desafiar estas afirmaciones y en su opinión "para verlas en un contexto", [11] Perlman pregunta "qué es el nacionalismo - no sólo el nuevo nacionalismo revolucionario sino también el viejo nacionalismo conservador". [11] Perlman concluye que el nacionalismo es una ayuda al control capitalista de la naturaleza y las personas independientemente de su origen. El nacionalismo ofrece una forma a través de la cual "toda población oprimida puede convertirse en una nación, un negativo fotográfico de la nación opresora" y "no hay ninguna razón terrenal para que los descendientes de los perseguidos sigan siendo perseguidos cuando el nacionalismo les ofrece la perspectiva de convertirse en perseguidores. Los parientes cercanos y lejanos de las víctimas pueden convertirse en un estado-nación racista; ellos mismos pueden conducir a otras personas a campos de concentración, empujar a otras personas de un lado a otro a su antojo, perpetrar una guerra genocida contra ellas, procurarse capital preliminar expropiándolas". [11]
Antes de su participación en el movimiento anarquista, Mijail Bakunin tenía una larga historia de participación en movimientos nacionalistas de diversos tipos. En su Llamamiento a los eslavos (1848), Bakunin hizo un llamamiento a la cooperación entre los movimientos revolucionarios nacionalistas de toda Europa (tanto eslavos como no eslavos) para derrocar a los imperios y disolver el imperialismo en un levantamiento de "todas las nacionalidades oprimidas" que llevaría a una "Federación Universal de Repúblicas Europeas". [12] Bakunin también hizo campaña por los Estados Unidos de Europa , una visión nacionalista contemporánea originada por el nacionalista revolucionario italiano y compañero socialista Giuseppe Mazzini . [13]
Más tarde, exiliado en Siberia oriental , Bakunin se relacionó con un círculo de nacionalistas siberianos que planeaban separarse del Imperio ruso . Estaban relacionados con su primo y mecenas Nikolai Muravyov-Amursky , el gobernador general de Siberia oriental, a quien Bakunin defendió en el diario de Alexander Herzen , La campana . [14] No fue hasta cuatro años después de dejar Siberia que Bakunin se proclamó anarquista. Max Nettlau comentó sobre este período de su vida que "esto puede explicarse por la creciente psicosis nacionalista de Bakunin, inducida y alimentada por las ideas expansionistas de los funcionarios y explotadores que lo rodeaban en Siberia, lo que le hizo pasar por alto la difícil situación de sus víctimas". [15]
Entre los primeros defensores del nacional-anarquismo estuvieron Hans Cany, Peter Töpfer y el ex activista del Frente Nacional Troy Southgate , fundador de la National Revolutionary Faction , una organización con sede en Gran Bretaña ya disuelta que cultivaba vínculos con ciertos círculos de extrema izquierda y extrema derecha en el Reino Unido y en los estados postsoviéticos , que no debe confundirse con el nacional-anarquismo del Black Ram Group. [16] [17] [18] En el Reino Unido, los nacional-anarquistas trabajaron con Albion Awake , Alternative Green (publicada por el ex editor de Green Anarchist Richard Hunt ) y Jonathan Boulter para desarrollar la Anarchist Heretics Fair. [17] Esos nacional-anarquistas citan sus influencias principalmente de Mikhail Bakunin , William Godwin , Peter Kropotkin , Pierre-Joseph Proudhon , Max Stirner y Leo Tolstoy . [16]
Una posición desarrollada en Europa durante la década de 1990, los grupos nacional-anarquistas han surgido en todo el mundo, más prominentemente en Australia (Nueva Derecha Australia/Nueva Zelanda), Alemania (Anarquismo Nacional Internacional) y los Estados Unidos (BANA). [17] [18] El nacional-anarquismo ha sido descrito como una ideología nacionalista radical de derecha [19] [20] [21] que aboga por el separatismo racial y la pureza racial blanca . [16] [17] [18] Los nacional-anarquistas afirman sincretizar el nacionalismo étnico neotribal con el anarquismo filosófico , principalmente en su apoyo a una sociedad sin Estado mientras rechazan la filosofía social anarquista . [16] [17] [18] La principal innovación ideológica del nacional-anarquismo es su ultranacionalismo palingenético antiestatal . [19] Los nacional-anarquistas abogan por comunidades homogéneas en lugar del estado nación . Los anarquistas nacionales afirman que aquellos de diferentes grupos étnicos o raciales serían libres de desarrollarse por separado en sus propias comunas tribales mientras se esfuerzan por ser políticamente meritocráticos , económicamente no capitalistas , ecológicamente sostenibles y social y culturalmente tradicionales . [16] [18]
Aunque el término nacional-anarquismo se remonta a la década de 1920, el movimiento nacional-anarquista contemporáneo ha sido propuesto desde finales de la década de 1990 por el activista político británico Troy Southgate , quien lo posiciona como " más allá de la izquierda y la derecha ". [16] Los pocos académicos que han estudiado el nacional-anarquismo concluyen que representa una evolución adicional en el pensamiento de la derecha radical en lugar de una dimensión completamente nueva en el espectro político. [19] [20] [21] Los anarquistas consideran que el nacional-anarquismo es una nueva marca del fascismo totalitario y un oxímoron debido a la contradicción inherente de la filosofía anarquista del antifascismo , la abolición de la jerarquía , el desmantelamiento de las fronteras nacionales y la igualdad universal entre diferentes nacionalidades como incompatibles con la idea de una síntesis entre anarquismo y fascismo. [18]
El nacional-anarquismo ha suscitado escepticismo y abierta hostilidad tanto de los críticos de izquierda como de extrema derecha. [17] [18] Los críticos, incluidos los académicos, acusan a los nacional-anarquistas de no ser nada más que nacionalistas blancos que promueven una forma comunitaria y racialista de separatismo étnico y racial mientras quieren el estilo militante de llamarse anarquistas sin el bagaje histórico y filosófico que acompaña a tal afirmación, incluida la filosofía anarquista igualitaria antirracista y las contribuciones de los anarquistas judíos . [17] [18] Algunos académicos son escépticos de que la implementación del nacional-anarquismo resulte en una expansión de la libertad y lo describen como un antiestatismo autoritario que resultaría en autoritarismo y opresión, solo que en menor escala. [22]
Los anarquistas formaron los primeros sindicatos y las primeras organizaciones campesinas a gran escala en China. Durante las dos décadas aproximadamente en que el anarquismo fue la ideología radical dominante en China (aproximadamente entre 1900 y 1924), los anarquistas participaron activamente en movimientos de masas de todo tipo, incluido el movimiento nacionalista.
Un pequeño grupo de anarquistas, en su mayoría asociados con el Grupo de París, una agrupación de expatriados chinos radicados en Francia, participó activamente en el movimiento nacionalista y muchos de ellos sirvieron como "ancianos del movimiento" en el Kuomintang (KMT) hasta la derrota de los nacionalistas a manos de los maoístas . Una minoría de anarquistas chinos asociados con el Grupo de París también ayudaron a canalizar grandes sumas de dinero a Sun Yat-sen para ayudar a financiar la Revolución Nacionalista de 1911 .
Después de la Revolución Nacionalista, la participación anarquista en el Kuomintang fue relativamente menor, no sólo porque la mayoría de los anarquistas se oponían al nacionalismo por principio, sino también porque el gobierno del KMT estaba más que dispuesto a aplicar la represión contra las organizaciones anarquistas cuando y dondequiera que desafiaran el poder estatal. Aun así, unos pocos anarquistas destacados, en particular Jing Meijiu y Zhang Ji , ambos afiliados al Grupo de Tokio, fueron elegidos para cargos dentro del gobierno del KMT y continuaron llamándose anarquistas mientras lo hacían. La respuesta del movimiento anarquista en general fue decididamente mixta. Fueron denunciados rotundamente por el grupo de Guangzhou, pero otros grupos que favorecían un enfoque evolutivo para el cambio social en lugar de la revolución inmediata, como los Socialistas Puros, fueron más comprensivos.
El programa " Trabajo diligente y estudio frugal " en Francia, una serie de programas empresariales y educativos organizados según líneas anarquistas que permitieron a los estudiantes chinos de origen obrero venir a Francia y recibir una educación europea que antes sólo había estado al alcance de una pequeña élite adinerada, fue un producto de esta colaboración de los anarquistas con los nacionalistas. El programa recibió financiación tanto de los gobiernos chino como francés, además de recaudar sus propios fondos independientes a través de una serie de empresas anarquistas propiedad de los trabajadores, incluida una fábrica de tofu que atendía las necesidades de los trabajadores chinos inmigrantes en Francia. El programa permitió a los estudiantes chinos pobres y de clase trabajadora recibir una educación universitaria moderna de alta calidad en Francia en una época en la que la educación extranjera estaba casi exclusivamente limitada a los hijos de las élites adineradas, y educó a miles de trabajadores y estudiantes chinos, incluidos muchos futuros líderes del Partido Comunista Chino (PCCh), como Deng Xiaoping .
Tras el éxito de los bolcheviques en la Revolución rusa , el anarquismo entró en decadencia en el movimiento obrero chino. En 1924, el PCCh se alió con el nacionalista KMT. Originalmente compuesto por muchos ex anarquistas, pronto atrajo una base de masas, volviéndose cada vez más crítico del anarquismo. Cuando el Kuomintang purgó al PCCh de sus filas en 1927, el pequeño grupo de anarquistas que había participado durante mucho tiempo en el KMT instó a sus camaradas más jóvenes a unirse al movimiento y utilizarlo de la misma manera que los estalinistas lo habían estado utilizando como vehículo para ganar afiliación e influencia.
En parte debido al creciente poder de la derecha dentro del KMT y la represión de los movimientos obreros propugnada por esa derecha, los anarquistas optaron por no unirse al KMT en masa o incluso trabajar dentro de él. En cambio, el resultado de esta última colaboración fue la creación de la primera Universidad del Trabajo de China. La Universidad del Trabajo pretendía ser una versión doméstica del programa educativo Trabajo Diligente y Estudio Frugal de los grupos de París y buscaba crear una nueva generación de intelectuales obreros que finalmente superarían la brecha entre "aquellos que trabajan con sus manos" y "aquellos que trabajan con sus mentes". El objetivo era capacitar a la clase trabajadora con las habilidades que necesitaban para autoorganizarse y establecer sus propias organizaciones independientes y empresas propiedad de los trabajadores que formarían la semilla de una nueva sociedad anarquista dentro del caparazón de la antigua en una estrategia evolutiva basada en el poder dual que recordaba a Pierre-Joseph Proudhon .
La universidad sólo funcionó durante unos pocos años antes de que el gobierno nacionalista decidiera que el proyecto era demasiado subversivo para permitir que continuara y retirara la financiación. Cuando el KMT inició una segunda ola de represión política contra los pocos movimientos de masas que quedaban, los anarquistas abandonaron la organización en masa y se vieron obligados a pasar a la clandestinidad a medida que aumentaban las hostilidades entre el KMT y el PCC, ambos hostiles hacia los anarquistas, que son antiautoritarios y libertarios .
La lucha armada contra el dominio británico en Irlanda , particularmente hasta y durante la Guerra de Independencia de Irlanda , se presenta como una lucha de liberación nacional dentro del entorno anarquista celta. Los anarquistas, incluido el Movimiento de Solidaridad de los Trabajadores ( WSM), apoyan el fin completo de la participación británica en Irlanda, una postura tradicionalmente asociada con el republicanismo irlandés , pero también son muy críticos del nacionalismo estatista y del Ejército Republicano Irlandés (IRA) en particular. Los anarquistas son extremadamente críticos del IRA, así como de los diversos paramilitares leales debido a su uso de la violencia política y el autoritarismo interno . Desde el punto de vista anarquista, el nacionalismo británico e irlandés son autoritarios, estatistas y buscan dominar y explotar a la nación irlandesa para empoderar a sus estados soberanos en competencia . El anarquismo, en cambio, crearía un sistema político sin el estado nacional donde las comunidades se autogobiernan a nivel local. El logro del autogobierno local , o la autodeterminación política , es, por lo tanto, una condición previa y una consecuencia del anarquismo. En esencia, la objeción anarquista al nacionalismo irlandés es que los nacionalistas utilizan medios reprobables para exigir demasiado poco. Aun así, los anarquistas tratan de aprender de la lucha por la independencia irlandesa y de examinar sus aspectos liberadores, y el WSM incluye en su plataforma una exigencia de la retirada total de Gran Bretaña de Irlanda del Norte .
En dos artículos publicados en Anarkismo.net, Andrew Flood, del WSM, describe lo que, según él, fue la traición a la lucha de clases por parte del IRA durante la guerra de la independencia y sostiene que el estatismo del nacionalismo irlandés tradicional lo obligó a colocar los intereses de los nacionalistas irlandeses ricos que estaban financiando la revolución por delante de los intereses de la gran mayoría de los pobres de Irlanda. El Ejército de Ciudadanos Irlandeses , una milicia de trabajadores dirigida por James Connolly y basada en el ala radical del Gobierno Autónomo Irlandés y los movimientos sindicales irlandeses , se presenta como un mejor ejemplo de cómo podría y debería haberse organizado el movimiento revolucionario más amplio. [23]
El WSM ha publicado a lo largo de los años numerosos artículos y ensayos sobre la relación entre el anarquismo y el republicanismo irlandés . Su postura es que el anarquismo y el republicanismo son incompatibles y opuestos entre sí, pero que los anarquistas pueden y deben aprender cosas de la larga historia de lucha de Irlanda. En su análisis, el republicanismo siempre ha estado dividido entre los ricos que quieren gobernar directamente y los movimientos de la clase trabajadora que exigen igualdad social y autogobierno comunitario en lugar de simplemente cambiar a jefes extranjeros por jefes locales. En "La tradición republicana: ¿un lugar desde el que construir?", el WSM escribió:
En Irlanda, en la década de 1790, tuvimos un movimiento republicano de masas influido por las revoluciones estadounidense y francesa. Ese movimiento incluía a quienes favorecían una agenda de nivelación radical, así como la agenda democrática de los republicanos tradicionales. Edward Fitzgerald, el planificador militar del levantamiento, fue uno de esos defensores. Pero también incluía a quienes, como Wolfe Tone, veían una Irlanda independiente como la apertura de sus propias colonias en el Caribe. En el norte, Henry Joy McDonald tuvo que eliminar a los líderes irlandeses unidos existentes, paralizado por el miedo a que la turba se apoderara de las propiedades, antes de que el levantamiento pudiera ponerse en marcha allí, semanas después de que hubiera comenzado en el sur. Después de su derrota y antes de su ejecución, advirtió a los futuros republicanos que tuvieran cuidado de que "los ricos siempre traicionan a los pobres". [...] Este proceso se reflejó en los movimientos republicanos en otras partes. Los republicanos de izquierda construirían una verdadera lucha popular, pero luego se enfrentarían a la necesidad de preservar la unidad nacional frente a los republicanos ricos, cuyos fondos a menudo se necesitaban para las armas, que retrocedían porque temían por sus privilegios. Y aquí es donde encontramos las raíces del movimiento anarquista temprano. [...] Así que en términos de desarrollo histórico el anarquismo y el republicanismo tienen mucho en común, de hecho el anarquismo es posiblemente una rama del republicanismo, una rama que surgió por primera vez en la década de 1860 pero que ha surgido en otras ocasiones desde entonces, incluso en Irlanda en la década de 1970, donde algunos de los que abandonaron el movimiento republicano oficial se convirtieron en anarquistas mientras que otros anarquistas se unieron tanto a los movimientos republicanos provisionales como a los oficiales. [24]
Según este análisis, el anarquismo es el sucesor del nacionalismo de izquierda , un movimiento de la clase trabajadora que lucha por alcanzar la liberación que prometieron, aunque nunca cumplieron, los movimientos republicanos que derrocaron a las monarquías del mundo en los últimos dos siglos. Según el WSM, aunque las ideas del anarquismo son fundamentalmente diferentes de las del nacionalismo, todavía es posible aprender de los movimientos nacionalistas estudiando los elementos de la clase trabajadora de esos movimientos que exigían más de lo que la dirección de la burguesía estaba dispuesta o era capaz de ofrecer. En "Una perspectiva anarquista sobre el nacionalismo irlandés", el anarquista irlandés Andrew Flood escribió:
Los anarquistas no somos nacionalistas, de hecho estamos completamente en contra del nacionalismo. No nos preocupa dónde nació tu abuela, si sabes hablar irlandés o si bebes un batido verde en McDonalds el día de San Patricio. Pero esto no significa que podamos ignorar las naciones. Existen; y algunas nacionalidades son objeto de discriminación por su nacionalidad. La historia irlandesa es un buen testimonio de ello. Los kurdos, los nativos americanos, los chechines y muchos más también han sufrido, y en un grado increíblemente bárbaro. La opresión nacional es errónea. Divide a la clase trabajadora, causa un sufrimiento terrible y fortalece la posición de la clase dominante. Nuestra oposición a esto nos convierte en antiimperialistas. [...] Así que lucha contra la opresión nacional pero mira más allá del nacionalismo. Podemos hacerlo mucho mejor. Cambiar el mundo para mejor será una lucha dura, así que debemos asegurarnos de buscar la mejor sociedad posible en la que vivir. Anhelamos un mundo sin fronteras, donde la gran mayoría de la gente tenga tanto derecho a moverse libremente como los ricos ociosos de hoy. Una federación mundial de pueblos libres, sin clases ni estados, donde producimos para satisfacer necesidades y todos tenemos control sobre nuestros destinos: ese es un objetivo por el que vale la pena luchar. [5]
La Federación Anarquista considera al nacionalismo como una ideología totalmente ligada al desarrollo del capitalismo e incapaz de ir más allá de él, afirmando:
En el fondo, el nacionalismo es una ideología de colaboración de clases. Su función es crear una comunidad imaginaria de intereses compartidos y, al hacerlo, ocultar los intereses reales y materiales de las clases que componen la población. El «interés nacional» es un arma contra la clase trabajadora y un intento de unir a los gobernados en torno a los intereses de sus gobernantes. [...] Los comunistas anarquistas no se oponen al nacionalismo simplemente porque esté ligado al racismo y al fanatismo parroquial. Sin duda, fomenta estas cosas y las ha movilizado a lo largo de la historia. Organizarse contra ellas es una parte clave de la política anarquista. Pero el nacionalismo no las requiere para funcionar. El nacionalismo puede ser liberal, cosmopolita y tolerante, definiendo el «interés común» del «pueblo» de maneras que no requieren una única «raza». Incluso las ideologías nacionalistas más extremas, como el fascismo, pueden coexistir con la aceptación de una sociedad multirracial, como fue el caso del movimiento integralista brasileño. El nacionalismo utiliza lo que funciona: utiliza cualquier atributo superficial que sea eficaz para unir a la sociedad en torno a él. [6]
En la década de 1910, Lala Har Dayal se convirtió en un agitador anarquista en San Francisco , uniéndose a los Trabajadores Industriales del Mundo antes de convertirse en una figura fundamental en el Partido Ghadar . Defensor de larga data del nacionalismo indio , Dayal desarrolló una visión del anarquismo basada en un retorno a los principios de la antigua sociedad aria . [25] Dayal fue particularmente influenciado por Guy Aldred , quien fue encarcelado por imprimir The Indian Sociologist en 1907. Anarcocomunista , Aldred fue cuidadoso al señalar que esta solidaridad surgió porque era un defensor de la libertad de expresión y no porque sintiera que el nacionalismo ayudaría a la clase trabajadora en la India británica o en otros lugares. [26]
Durante la Guerra Civil Española , los anarquistas españoles y los nacionalistas vascos lucharon juntos contra el bando nacionalista franquista . El anarquista Félix Likiniano luchó contra el fascismo incluso desde la Resistencia Francesa . Junto con Federico Krutwig , Likiniano intentó sintetizar el nacionalismo vasco y el anarquismo. En Francia, Likiniano se hizo amigo de miembros descontentos de Euzko Gaztedi y creó para ellos el símbolo del hacha y la serpiente y el lema Bietan jarrai que adoptaron para su nueva organización armada revolucionaria ETA . [27]
La teoría anarquista clásica planteó el antiestatismo como una solución a la cuestión nacional, afirmando que sin un Estado "la burguesía ya no puede oprimir a los trabajadores jugando con su nacionalismo" y que la abolición del Estado pondría fin naturalmente a la opresión de una nación por otra. [28] Por lo tanto, la mayoría de los anarquistas clásicos en el Imperio ruso descartaron por completo el nacionalismo, aunque una minoría todavía prestaba atención a la cuestión nacional, con Maksim Rayevsky y Peter Kropotkin expresando su apoyo a la liberación nacional de polacos , georgianos y judíos , entre otras nacionalidades minoritarias. [29] Con el estallido de la Revolución rusa de 1905 , la actividad anarquista en Ucrania se limitó principalmente a los centros urbanos rusificados , y el movimiento anarquista asumió en gran medida un carácter ruso, tanto lingüística como culturalmente . Aunque los judíos ucranianos eran una fuerza notablemente grande dentro del movimiento anarquista, la participación étnica ucraniana en el movimiento anarquista fue bastante limitada, sin evidencia de publicaciones periódicas anarquistas en idioma ucraniano durante este período. [30] De los lugares que se destacaron por su actividad anarquista sostenida, solo una cuarta parte de ellos mostraron una conciencia nacional , todos los cuales eran pequeñas ciudades en el norte de Ucrania . [31]
Tras la ratificación del Tratado de Brest-Litovsk , el campesinado ucraniano comenzó a rebelarse contra el conservador Hetmanato y las fuerzas de ocupación de las Potencias Centrales . El Directorio de Ucrania asumió el liderazgo de la rebelión en el noroeste, mientras que Néstor Makhno llevó a cabo una guerra de guerrillas en la estepa del sur . [32] A pesar de los intentos de formar una alianza entre las dos fuerzas, Makhno rechazó ardientemente la cooperación con los " contrarrevolucionarios " que buscaban establecer un estado nacional ucraniano . [33] A lo largo de la Guerra de Independencia de Ucrania , los anarquistas ucranianos adoptaron una postura de internacionalismo y condenaron el nacionalismo ucraniano en sus periódicos en idioma ruso. [34] Cuando el nacionalista ucraniano Nykyfor Hryhoriv lanzó un levantamiento antibolchevique , los makhnovistas lo condenaron inmediatamente por su antisemitismo y su política divisiva. Según el historiador Frank Sysyn , "el movimiento [anarquista] en su conjunto [se] oponía al nacionalismo ucraniano". [35] Hubo sólo un breve caso de cooperación entre los nacionalistas ucranianos y los anarquistas, en septiembre de 1919, cuando los fusileros ucranianos de Sich aceptaron un contingente makhnovista herido que había sido obligado a retirarse por la ofensiva de Denikin . [36] Sólo cuatro días después, los makhnovistas denunciaron a Petliura como agente del movimiento blanco y los petliuristas comenzaron a temer que Makhno tuviera la intención de " tratar con Petliura como lo había hecho con Hryhoriv ". [37]
A pesar de su hostilidad al nacionalismo ucraniano, los anarquistas ucranianos no eran " antiucranianos ", ya que reconocían la nación y la cultura ucranianas. [38] En octubre de 1919, cuando se prohibió el uso del idioma ucraniano en las escuelas en el sur de Rusia , la "Sección de Ilustración Cultural" de la Makhnovshchina declaró que la gente debía ser educada en cualquier idioma utilizado por la población local, que sería decidido voluntariamente por el propio pueblo. [39] Fue esto lo que finalmente llevó a los makhnovistas a establecer un periódico en idioma ucraniano, que tratara temas específicos de Ucrania. [40] Impulsada por un pequeño número de intelectuales ucranianos, encabezados por Halyna Kouzmenko , la Makhnovschina utilizó cada vez más el idioma ucraniano tanto en sus actividades de propaganda como educativas, lo que llevó a una notable ucranización del movimiento makhnovista. [41] Kouzmenko incluso intentó convertir a los makhnovistas al nacionalismo ucraniano, pero esta campaña fue abortada después de que se descubriera un complot nacionalista para asesinar a Makhno. Sin embargo, las actividades culturales ucranianas y la ucranización de la Makhnovschina continuaron sin cesar. [42] A pesar de la creciente ucranización del movimiento, la mayor parte de los cuadros del movimiento todavía estaban compuestos por anarquistas rusos y judíos, que defendían una clara ideología internacionalista y antinacionalista. [43]
El historiador soviético Mijail Kubanin señaló que el número de anarquistas ideológicos dentro de las filas makhnovistas disminuyó sustancialmente en el último período de la guerra, y que los propios Nabat rompieron con los makhnovistas en noviembre de 1920. Pero sus afirmaciones de que los makhnovistas habían formado una "tregua, un pacto de no agresión y una acción conjunta contra los soviéticos" con los petliuristas fueron contradichas por sus propias fuentes, que señalaron que "no había ningún vínculo oficial" entre los dos bandos opuestos y sólo escasos ejemplos de "ciertos encuentros casuales". [44] Hubo casos de antiguos petliuristas que se unieron a los makhnovistas en 1920, lo que introdujo a más nacionalistas ucranianos en sus filas, pero Makhno afirmó resistirse a su influencia, ya que el mando makhnovista todavía se oponía firmemente al nacionalismo. [45] Los antiguos makhnovistas llegaron a ver la confluencia de los nacionalistas ucranianos y los anarquistas como resultado de la desesperación, provocada sólo en el último minuto por la exitosa ofensiva rusa, más que como la culminación de un sentimiento nacionalista gradualmente creciente. [46]
Aunque el surgimiento de una conciencia nacional ucraniana había sido en gran medida un producto de la guerra de independencia contra el Hetmanato, el movimiento anarquista ucraniano sólo desarrolló una conciencia nacional como resultado de la victoria bolchevique en la guerra soviético-ucraniana , habiendo prestado poca atención a la cuestión nacional durante el curso de la guerra. [47] Mientras estaba exiliado en París , el propio Néstor Makhno comenzó a desarrollar una teoría anarquista de la liberación nacional ucraniana en reacción a la política soviética de Korenizatsiya . Siendo él mismo un ucraniano rusificado, profundamente involucrado en el movimiento anarquista ruso, Makhno se había desinteresado en el renacimiento nacional ucraniano durante el conflicto debido a su aceptación de la posición anarquista sobre el antinacionalismo . Pero tras el auge del nacionalismo ucraniano durante la década de 1920, la cuestión nacional comenzó a ser abordada por sectores más amplios de la esfera política ucraniana, incluso por anarquistas, y Makhno le dedicó mucha reflexión en sus memorias y en las páginas de Dielo Truda . [48]
El anarquismo negro se opone a la existencia de un Estado y a la subyugación y dominación de las personas de color , favoreciendo una organización no jerárquica de la sociedad. Los anarquistas negros buscan abolir el Estado junto con el capitalismo y la supremacía blanca . Los teóricos incluyen a Ashanti Alston , Lorenzo Kom'boa Ervin , Kuwasi Balagoon , muchos ex miembros del Partido Pantera Negra y Martin Sostre . El anarquismo negro rechaza el movimiento anarquista clásico en cuestiones raciales.
Los anarquistas negros se oponen a la concepción antirracista , basada en el universalismo de la Ilustración que propone la tradición anarquista clásica, argumentando que no es lo suficientemente adecuada para luchar contra el racismo y que disfraza las desigualdades reales proclamando una igualdad de iure . Pedro Ribeiro ha criticado a todo el movimiento anarquista al declarar que "[e]s un anarquismo blanco, pequeñoburgués, que no puede relacionarse con el pueblo. Como persona negra, no estoy interesado en su anarquismo. No estoy interesado en la liberación individualista, egoísta y egoísta para usted y sus amigos blancos. Lo que me importa es la liberación de mi pueblo". [49]
Los anarquistas negros están influenciados por el movimiento de los derechos civiles y el Partido Pantera Negra, y buscan forjar su propio movimiento que represente su propia identidad y se adapte a su situación particular. Sin embargo, a diferencia del activismo negro que en el pasado se basaba en el liderazgo de organizaciones jerárquicas, el anarquismo negro rechaza dicha metodología a favor de un desarrollo orgánico a través de la comunicación y la cooperación para lograr una revolución económica y cultural que acabe con el capitalismo, la dominación racista y el Estado. En la revista Panther Zine de @narchist , Alston escribió:
El anarquismo pantera está listo, dispuesto y es capaz de desafiar las viejas nociones nacionalistas y revolucionarias que han sido aceptadas como de “sentido común”. También desafía las tonterías en nuestras vidas y en el llamado movimiento que nos impide construir un movimiento genuino basado en el disfrute de la vida, la diversidad, la autodeterminación práctica y la resistencia multifacética a la porcicracia babilónica. Esta porcicracia está en nuestras “cabezas”, en nuestras relaciones, así como en las instituciones que tienen un interés creado en nuestra dominación eterna. [50]
El anarquismo independentista (también conocido como anarcoindependentismo ) intenta sintetizar ciertos aspectos de los movimientos de liberación nacional con una oposición a las instituciones jerárquicas basadas en el socialismo libertario . Cuando una determinada nación o pueblo existe con su propia lengua, cultura e identidad, los anarquistas independentistas coinciden con los partidarios del nacionalismo en que dicha nación tiene derecho a la autodeterminación. Mientras que los nacionalistas estatistas abogan por la resolución de las cuestiones nacionales mediante la formación de nuevos estados, los anarquistas independentistas abogan por el autogobierno sin la necesidad de un estado y están comprometidos con los principios sociales anarquistas clave de federalización, ayuda mutua y economía anarquista . Algunos partidarios del movimiento defienden su posición como táctica, argumentando que el secesionismo y la autoorganización son una estrategia particularmente eficaz con la que desafiar al poder estatal. [52]
Algunos ejemplos de organizaciones anarquistas independentistas en los Países Catalanes son la Federación Anarcocomunista Catalana (FACC) y el colectivo Icària en los años 1980, y Recerca Autònoma en los años 1990. [53] Un ejemplo de un grupo anarquista independentista en Cataluña activo en la actualidad es Negres Tempestes , una organización autoidentificada como anarcoindependentista que participa en luchas para defender la lengua y la cultura catalanas, al tiempo que se opone a "dogmas, estados o fronteras". También ven al estado como "una base de autoridad, represión y explotación económica". [54]
El anarquismo independentista enmarca las cuestiones nacionales principalmente en términos de igualdad y el derecho de todos los pueblos a la autonomía cultural, derechos lingüísticos , etc. Basándose en estos conceptos, el anarquismo independentista se opone firmemente al racismo , la xenofobia , la supremacía nacional y el aislacionismo de cualquier tipo, favoreciendo en cambio el internacionalismo y la cooperación entre los pueblos. Los anarquistas independentistas también se oponen a la homogeneización dentro de las culturas, manteniendo la diversidad como un principio central. Aquellos que se identifican como parte de la tendencia también pueden basar su posición en un compromiso con el antirracismo ( anarquismo poscolonial ), la lucha de clases ( anarcocomunismo y anarcosindicalismo ), la ecología ( anarquismo verde ), el feminismo ( anarcofeminismo ) y la liberación LGBT ( anarquismo queer ). [53]
El anarquismo poscolonial es una tendencia relativamente nueva dentro del movimiento anarquista más amplio. El nombre proviene de un ensayo de Roger White, uno de los fundadores de Jailbreak Press y activista de los círculos de la APOC ( Anarchist People of Color ) de Norteamérica. El anarquismo poscolonial es un intento de reunir aspectos y tendencias dispares dentro del movimiento anarquista existente y replantearlos en un marco explícitamente antiimperialista .
Mientras que el anarquismo tradicional es un movimiento que surge de las luchas de los proletarios en las naciones industrializadas de Europa occidental y ve la historia desde esta perspectiva, el anarquismo poscolonial aborda los mismos principios de lucha de clases , ayuda mutua y oposición a la jerarquía social , así como el apoyo a la autodeterminación , el autogobierno y la autogestión a nivel comunitario desde la perspectiva de los pueblos colonizados de todo el mundo. Al hacerlo, el anarquismo poscolonial no busca invalidar las contribuciones del movimiento anarquista más establecido, sino que busca agregar una perspectiva única e importante. La tendencia está fuertemente influenciada por formas antiestatistas de nacionalismo de izquierda , APOC e indigenismo , entre otras fuentes.
Proliferarán así diversos grupos que practicarán el excursionismo, el naturismo, el nudismo, la emancipación sexual o el esperantismo, alrededor de asociaciones informales vinculadas de una manera o de otra al anarquismo. Precisamente las limitaciones a las asociaciones obreras impuestas desde la legislación especial de la Dictadura potenciarán indirectamente esta especie de asociacionismo informal en que confluirá el movimiento anarquista con esta heterogeneidad de prácticas y tendencias. Uno de los grupos más destacados, que será el impulsor de la revista individualista Ética será el Ateneo Naturista Ecléctico, con sede en Barcelona, con sus diferentes secciones la más destacada de las cuales será el grupo excursionista Sol y Vida.
La insumisión voluntaria: El anarquismo individualista español durante la Dictadura y la Segunda República (1923–1938).