Allan David Bloom (14 de septiembre de 1930 - 7 de octubre de 1992) fue un filósofo, clasicista y académico estadounidense . Estudió con David Grene , Leo Strauss , Richard McKeon y Alexandre Kojève . Posteriormente enseñó en la Universidad de Cornell , la Universidad de Toronto , la Universidad de Tel Aviv , la Universidad de Yale , la École Normale Supérieure y la Universidad de Chicago .
Bloom defendió la idea de la educación de los Grandes Libros y se hizo famoso por sus críticas a la educación superior estadounidense contemporánea , con sus puntos de vista expresados en su exitoso libro de 1987, The Closing of the American Mind . [2] Caracterizado como conservador en los medios populares, [3] Bloom negó la etiqueta, afirmando que lo que buscaba defender era la "vida teórica". [4] Saul Bellow escribió Ravelstein , una novela en clave basada en Bloom, su amigo y colega en la Universidad de Chicago.
Bloom nació en Indianápolis, Indiana , de padres judíos de segunda generación que eran ambos trabajadores sociales . La pareja tuvo una hija, Lucille, dos años antes. Cuando tenía trece años, Bloom leyó un artículo de Reader's Digest sobre la Universidad de Chicago y les dijo a sus padres que quería asistir; sus padres pensaron que era poco razonable y no alentaron sus esperanzas. [5] Sin embargo, cuando su familia se mudó a Chicago en 1944, sus padres conocieron a un psiquiatra y amigo de la familia cuyo hijo estaba inscrito en el programa de humanidades de la Universidad de Chicago para estudiantes superdotados. En 1946, Bloom fue aceptado en el mismo programa, comenzó su título a la edad de quince años y pasó la siguiente década de su vida inscrito en la universidad en el vecindario Hyde Park de Chicago . [5] Esto comenzó su pasión de por vida por la "idea" de la universidad. [6]
En el prefacio de Gigantes y enanos: ensayos, 1960-1990 , afirmó que su educación "comenzó con Freud y terminó con Platón ". El tema de esta educación era el autoconocimiento o el autodescubrimiento, una idea que Bloom escribiría más tarde que parecía imposible de concebir para un niño del Medio Oeste estadounidense. Atribuye a Leo Strauss el mérito de haber hecho posible esta tarea. [7]
Bloom se graduó de la Universidad de Chicago con una licenciatura a la edad de 18 años. [8] Uno de sus compañeros de clase en la universidad fue el clasicista Seth Benardete . [9] Para los estudios de posgrado, se inscribió en el Comité de Pensamiento Social de la Universidad de Chicago , donde se le asignó al clasicista David Grene como tutor. Bloom pasó a escribir su tesis sobre Isócrates . Grene recordó a Bloom como un estudiante enérgico y divertido completamente dedicado al estudio de los clásicos, pero sin ambiciones profesionales definidas. [5] El comité era un programa interdisciplinario único que atraía a un pequeño número de estudiantes debido a sus rigurosos requisitos académicos y la falta de oportunidades claras de empleo después de la graduación. [5] Bloom obtuvo su doctorado del Comité de Pensamiento Social en 1955. Posteriormente estudió con el influyente filósofo hegeliano Alexandre Kojève en París , cuyas conferencias Bloom presentaría más tarde al mundo de habla inglesa. Mientras enseñaba filosofía en la Escuela Normal Superior de París, se hizo amigo de Raymond Aron , entre muchos otros filósofos. Entre la comunidad de expatriados estadounidenses en París, sus amigos incluían a la escritora Susan Sontag . [10] [11] [12]
Bloom estudió y enseñó en París (1953-1955) en la École Normale Supérieure, [13] y Alemania (1957). Al regresar a los Estados Unidos en 1955, enseñó a estudiantes de educación para adultos en la Universidad de Chicago con su amigo Werner J. Dannhauser , autor de La visión de Sócrates de Nietzsche . Bloom continuó enseñando en Yale de 1960 a 1963, en Cornell hasta 1970 y en la Universidad de Toronto hasta 1979, cuando regresó a la Universidad de Chicago. Entre los antiguos alumnos de Bloom se encuentran destacados periodistas, funcionarios gubernamentales y politólogos como Francis Fukuyama , Robert Kraynak, Pierre Hassner, Clifford Orwin , Janet Ajzenstat , John Ibbitson , James Ceaser y Thomas Pangle.
En 1963, como profesor en Cornell, Allan Bloom se desempeñó como miembro de la facultad de la sucursal de Cornell de la Asociación Telluride , una organización centrada en el desarrollo intelectual y el autogobierno. Los estudiantes recibieron alojamiento y comida gratis en la Telluride House en el campus de la Universidad de Cornell y asumieron la gestión de la casa ellos mismos. Mientras vivía en la casa, Bloom se hizo amigo de la exsecretaria de Trabajo de los EE. UU. Frances Perkins . [14] El primer libro de Bloom fue una colección de tres ensayos sobre las obras de Shakespeare, Shakespeare's Politics ; incluía un ensayo de Harry V. Jaffa . Tradujo y comentó la " Carta a M. d'Alembert sobre el teatro " de Rousseau, poniéndola en diálogo con La República de Platón . En 1968, publicó su trabajo más significativo de traducción e interpretación filosófica, una traducción de La República de Platón . Bloom se esforzó por lograr una "traducción ... para el estudiante serio". El prefacio comienza en la página xi con la declaración: "esta pretende ser una traducción literal". [15] [ página necesaria ] Aunque la traducción no es universalmente aceptada, Bloom dijo que siempre conceptualizó el papel del traductor como un casamentero entre los lectores y los textos que traducía. [16] [ página necesaria ] Repitió este esfuerzo como profesor de ciencias políticas en la Universidad de Toronto en 1978, traduciendo el Emilio de Jean-Jacques Rousseau . Entre otras publicaciones durante sus años de docencia estuvo una lectura de Los viajes de Gulliver de Swift , titulada "Gigantes y enanos"; se convirtió en el título de una colección de ensayos sobre, entre otros, Raymond Aron, Alexandre Kojève, Leo Strauss y el filósofo liberal John Rawls . Bloom fue editor de la revista académica Political Theory , así como colaborador de History of Political Philosophy (editado por Joseph Cropsey y Leo Strauss).
Tras regresar a Chicago, se hizo amigo de Saul Bellow y dio cursos con él. En 1987, Bellow escribió el prefacio de The Closing of the American Mind .
El último libro de Bloom, que dictó mientras se encontraba en el hospital agonizante y que se publicó póstumamente, fue Amor y amistad , una propuesta de interpretaciones sobre el significado del amor. Existe una controversia en curso sobre la homosexualidad semiabierta de Bloom, que posiblemente culminó, como en el relato apenas ficticio de Saul Bellow en Ravelstein , en su muerte en 1992 por SIDA . [17] [18] Los amigos de Bloom no niegan su homosexualidad, pero sigue siendo discutido si realmente murió de SIDA. [19] [20]
Bloom intentó preservar un modo de vida filosófico para las generaciones futuras a través de escritos tanto académicos como populares. Sus escritos pueden clasificarse en dos categorías: académicos (por ejemplo, La República de Platón ) y comentarios políticos populares (por ejemplo, El cierre de la mente americana ). [ cita requerida ]
La traducción y el ensayo de Bloom sobre la República son radicalmente diferentes en muchos aspectos importantes de las traducciones e interpretaciones anteriores de la República . Lo más notable es la discusión de Bloom sobre la ironía socrática . De hecho, la ironía es la clave para la comprensión de Bloom de la República (ver su discusión de los Libros II-VI de la República ). Allan Bloom dice que un filósofo es inmune a la ironía porque puede ver lo trágico como cómico y lo cómico como trágico. Bloom se refiere a Sócrates, el filósofo por excelencia, en su Ensayo interpretativo diciendo: "Sócrates puede ir desnudo donde otros van vestidos; no teme al ridículo. También puede contemplar las relaciones sexuales donde otros están aterrorizados; no teme la indignación moral. En otras palabras, trata lo cómico con seriedad y lo trágico con ligereza". [21] Así, la ironía en la República se refiere a la "Ciudad Justa en el Habla", que Bloom ve no como un modelo para la sociedad futura, ni como una plantilla para el alma humana ; Más bien, es una ciudad presentada irónicamente, un ejemplo de la distancia entre la filosofía y todo filósofo potencial. Bloom sigue a Strauss al sugerir que la "ciudad justa en el lenguaje" no es natural , sino creada por el hombre.
Algunos críticos, como Norman Gulley, criticaron la calidad tanto de la traducción como del ensayo en sí. [22]
El cierre de la mente americana se publicó en 1987, cinco años después de que Bloom publicara un ensayo en National Review sobre el fracaso de las universidades a la hora de atender las necesidades de los estudiantes. [23] Con el apoyo de Saul Bellow , su colega en la Universidad de Chicago , amplió sus pensamientos en un libro "sobre una vida que he llevado", [5] que reflexionaba críticamente sobre el estado actual de la educación superior en las universidades estadounidenses. Sus amigos y admiradores imaginaron que la obra sería un éxito modesto, al igual que Bloom, que reconoció el modesto anticipo de su editor para completar el proyecto como una falta de confianza en las ventas. Sin embargo, con el impulso de las fuertes críticas iniciales, incluida una de Christopher Lehmann-Haupt en The New York Times y un artículo de opinión del comentarista conservador sindicado George Will titulado "Un libro de instrucciones para el independiente", [24] se convirtió en un éxito de ventas inesperado, vendiendo finalmente cerca de medio millón de copias en tapa dura y permaneciendo en el número uno en la lista de los más vendidos del New York Times de no ficción durante cuatro meses. [25]
El libro es una crítica de la universidad contemporánea y de cómo Bloom la ve como un fracaso para sus estudiantes. En él, Bloom critica los movimientos modernos en filosofía y humanidades. Los profesores de filosofía involucrados en el análisis del lenguaje ordinario o el positivismo lógico ignoran importantes cuestiones éticas y políticas "humanizadoras" y no logran despertar el interés de los estudiantes. [26] Los profesores de literatura involucrados en el deconstruccionismo promueven el irracionalismo y el escepticismo de los estándares de verdad y, por lo tanto, disuelven los imperativos morales que se comunican a través de la filosofía genuina y que elevan y amplían los intelectos de quienes se involucran con ellos. [27] En gran medida, la crítica de Bloom gira en torno a su creencia de que los "grandes libros" del pensamiento occidental han sido devaluados como fuente de sabiduría. La crítica de Bloom se extiende más allá de la universidad para hablar de la crisis general en la sociedad estadounidense. El cierre de la mente estadounidense establece analogías entre los Estados Unidos y la República de Weimar . La filosofía liberal moderna, dice, consagrada en el pensamiento ilustrado de John Locke —que afirmaba que una sociedad justa podía basarse únicamente en el interés propio, sumado al surgimiento del relativismo en el pensamiento estadounidense— había conducido a esta crisis.
Para Bloom, esto creó un vacío en las almas de los estadounidenses, al que pudieron acceder radicales demagógicos, como los líderes estudiantiles de los años 1960 (de la misma manera, sugiere Bloom, los camisas pardas nazis llenaron en su día el vacío creado en la sociedad alemana por la República de Weimar). En segundo lugar, sostuvo, la vocación superior de la filosofía y la razón entendida como libertad de pensamiento había sido eclipsada por una pseudofilosofía, o una ideología del pensamiento. El relativismo era una característica de la filosofía liberal moderna que había subvertido la enseñanza platónico-socrática.
La crítica de Bloom a los movimientos sociales contemporáneos que se desarrollan en las universidades o en la sociedad en general se deriva de su orientación clásica y filosófica. Para Bloom, el fracaso de la educación liberal contemporánea conduce a los hábitos sociales y sexuales estériles de los estudiantes modernos y a su incapacidad para forjarse una vida más allá de las ofertas mundanas que se promocionan como éxito. Bloom sostiene que las actividades comerciales se han vuelto más valoradas que el amor, la búsqueda filosófica de la verdad o las búsquedas civilizadas del honor y la gloria.
En un capítulo, en un estilo de análisis que se asemeja al trabajo de la Escuela de Frankfurt , examinó los efectos filosóficos de la música popular en las vidas de los estudiantes, colocando la música pop, o como es genéricamente etiquetada por las compañías discográficas "música rock", en un contexto histórico que va desde La República de Platón hasta los anhelos dionisíacos de Nietzsche . Al tratarla por primera vez [ cita requerida ] con genuino interés filosófico, le dio una nueva atención a la industria, su marketing objetivo a niños y adolescentes, sus mejores intérpretes, su lugar en la economía burguesa del capitalismo tardío y sus pretensiones de liberación y libertad . Algunos críticos, incluido el popular músico Frank Zappa , argumentaron que la visión de Bloom de la música pop se basaba en las mismas ideas que los críticos del pop "en la década de 1950 sostenían, ideas sobre la preservación de la sociedad estadounidense blanca 'tradicional'". [28]
Bloom, inspirado por Sócrates , Aristóteles , Rousseau y Nietzsche, explora el poder de la música sobre el alma humana. Cita al soldado que se lanza a la batalla a instancias del cuerpo de tambores , al creyente piadoso que reza bajo el hechizo de un himno religioso , al amante seducido por la guitarra romántica y señala la tradición de la filosofía que trataba la educación musical como algo primordial. Nombra a la estrella del pop Mick Jagger como un representante cardinal de la hipocresía y la esterilidad erótica de la música pop-rock. La música pop emplea imágenes y lenguaje sexuales para cautivar a los jóvenes y persuadirlos de que su rebeldía mezquina es auténtica política, cuando, de hecho, están siendo controlados por los administradores de dinero a quienes los artistas exitosos como Jagger sirven silenciosamente. Bloom afirma que Jagger es un héroe para muchos estudiantes universitarios que envidian su fama y riqueza, pero que en realidad están aburridos por la falta de opciones ante ellos. [29]
Junto con la ausencia de literatura en las vidas de los jóvenes y sus relaciones sexuales pero a menudo poco eróticas, la primera parte de El cierre intenta explicar el estado actual de la educación de un modo que va más allá del alcance de un economista o un psiquiatra, los principales árbitros de la cultura contemporánea.
El libro recibió críticas positivas desde el principio, incluidas reseñas positivas en The New York Times , Time , Newsweek , Chronicle of Higher Education y The Washington Post . Una segunda ronda de reseñas fue en general más crítica. [30]
Martha Nussbaum , filósofa política y clasicista, y Harry V. Jaffa , conservador, sostuvieron que Bloom estaba profundamente influenciado por los filósofos europeos del siglo XIX, especialmente Friedrich Nietzsche . Nussbaum escribió que, para Bloom, Nietzsche había sido desastrosamente influyente en el pensamiento estadounidense moderno. [31]
En un pasaje de su reseña, Nussbaum escribió: «¿Qué tan buen filósofo es, entonces, Allan Bloom? La respuesta es que no podemos decirlo, y no tenemos ninguna razón para pensar que lo sea en absoluto». [31] La crítica del libro fue continuada por apasionadas reseñas del teórico político Benjamin Barber en Harper's ; Alexander Nehamas , un estudioso de la filosofía antigua y de Nietzsche, en la London Review of Books ; y David Rieff en The Times Literary Supplement . [32] David Rieff llamó a Bloom «una versión académica de Oliver North : vengativa, reaccionaria, antidemocrática». El libro, dijo, era uno del que «la gente decente se avergonzaría de haber escrito». El tono de estas reseñas llevó a James Atlas en The New York Times Magazine a concluir que «las respuestas al libro de Bloom han estado cargadas de una hostilidad que trasciende la mezquindad habitual de los críticos». [5] Un crítico, el filósofo Robert Paul Wolff , que escribió en la revista académica Academe , reseñó satíricamente el libro como una obra de ficción: afirmó que el amigo de Bloom, Saul Bellow, que había escrito la introducción, había escrito una "novela chispeantemente divertida en forma de una queja mezquina, libresca, gruñona y reaccionaria contra las últimas dos décadas", con el "autor" como un "profesor de cincuenta y tantos años de la Universidad de Chicago, a quien Bellow le da el evocador nombre de 'Bloom'". [32] Sin embargo, algunos críticos moderaron esa crítica con una admisión de los méritos de la escritura de Bloom: por ejemplo, Fred Matthews, un historiador de la Universidad de York , comenzó una reseña relativamente crítica en la American Historical Review con la declaración de que las "investigaciones de Bloom sobre la cultura popular" eran "a la vez divertidas y perspicaces" y que la obra era "un libro rico, a menudo brillante y perturbador". [33]
Algunos críticos acogieron el argumento de Bloom. Norman Podhoretz señaló que la estrechez de miras del título se refiere a la consecuencia paradójica de la "mentalidad abierta" académica que se encuentra en el pensamiento político liberal, es decir, "el dogmatismo estrecho e intolerante" que rechaza cualquier intento, por ejemplo de Platón o de la Biblia hebrea, de proporcionar una base racional para los juicios morales. Podhoretz continuó: "Bloom continúa acusando al liberalismo de vulgarizar los nobles ideales de libertad e igualdad, y ofrece descripciones brillantemente mordaces de la revolución sexual y el movimiento feminista, que él ve como productos de este proceso de vulgarización". [34]
En un artículo de 1989, Ann Clark Fehn analiza la recepción crítica del libro, señalando que había eclipsado otros títulos de ese año que trataban sobre la educación superior ( College de Ernest Boyer y Cultural Literacy de ED Hirsch ) y citando a Publishers Weekly que había descrito el libro de Bloom como un "best-seller creado por reseñas". [35]
Una década después de la publicación del libro, Camille Paglia lo llamó "el primer disparo en las guerras culturales". [36] Una temprana reseña del New York Times escrita por Roger Kimball llamó al libro "una reflexión sin precedentes sobre toda la cuestión de lo que significa ser un estudiante en el clima intelectual y moral actual". [37]
En un artículo sobre Bloom para The New Republic en 2000, el comentarista conservador Andrew Sullivan escribió que "al leer [a Bloom]... uno siente que no sólo ha comprendido a Nietzsche, sino que lo ha absorbido. Pero esta conciencia del abismo llevó a Bloom, a diferencia de Nietzsche, hacia el amor y el conservadurismo político. Amor, ya sea por la verdad o por otro, porque puede sacarnos del abismo. Conservadurismo político porque es lo que mejor restringe el caos que amenaza la modernidad". [38] Más recientemente, el libro de Bloom también recibió una reevaluación más positiva de Jim Sleeper en The New York Times . [3]
Keith Botsford argumentaría más tarde:
Bloom escribía una vigorosa polémica en una época en la que Estados Unidos buscaba garantizar que el intelecto no pudiera (ni se le permitiera) elevarse por encima del género y la raza; que la mente debía definirse por su contenido de melanina y genético, y por lo que había entre nuestras piernas; o, en el mundo académico, que el canon debía ser releído y redefinido para que encajara con el último teorema de género o raza. Bloom no quería saber nada de eso. Amaba a las personas de primera clase con verdadero amor... Muchos se beneficiaron. Otros, principalmente los habitantes de los bajos fondos de los "estudios sociales", o aquellos que buscan politizar la cultura, se resintieron y envidiaron. [8]
El último libro de Bloom, que dictó mientras estaba parcialmente paralizado y en el hospital, y que se publicó póstumamente, fue Amor y amistad . El libro ofrecía interpretaciones sobre el significado del amor, a través de una lectura de novelas de Stendhal , Jane Austen , Flaubert ; Tolstoi a la luz de la influencia de Rousseau en el movimiento romántico ; obras de teatro de William Shakespeare; los Ensayos de Montaigne ; y El banquete de Platón .
Al describir su creación, Bellow escribió:
Allan era un académico, pero también era un hombre de letras: tenía demasiada inteligencia y versatilidad, demasiada humanidad, para ser confinado a una sola categoría... No le gustaban estos clichés de ayuda a los enfermos ni los convencionales estímulos para que se mejoren... [A]ún parcialmente paralizado e incapaz incluso de firmar, dictó un libro... Menciono esto porque fue algo notable para un hombre enfermo y convaleciente y porque era igualmente notable que un filósofo político eligiera en un momento así de su vida escribir sobre literatura... Me gusta pensar que su inteligencia libre y poderosa, respondiendo a grandes impulsos internos bajo el estímulo de una enfermedad que amenazaba la vida, se volcó en la novela del siglo XIX, en las obras de amor de Shakespeare y en el Eros platónico, convocándonos a la gran poesía de los afectos y pidiéndonos que veamos qué ha sucedido con nuestros sentimientos más profundos en esta era de euforias artificiales. [39]
Andrew Sullivan escribió sobre su obra que «no se puede leer [a Bloom] sobre Romeo y Julieta o Antonio y Cleopatra sin ver esas obras bajo una nueva luz. No se puede leer su relato de La nouvelle Eloise de Rousseau sin querer volver atrás y leerlo —más de cerca— otra vez... Bloom tenía un don para leer la realidad: el impulso de ponerle tu rostro amoroso y presionar tus manos contra ella». [38] Al recordar a su amigo en una entrevista, Bellow dijo: «Allan inhalaba libros e ideas de la misma manera que el resto de nosotros respiramos aire... La gente solo quiere la verdad factual. Bueno, la verdad es que Allan era una persona muy superior, de gran alma. Cuando los críticos proclaman la muerte de la novela, a veces creo que en realidad están diciendo que no hay personas significativas sobre las que escribir. [Pero] Allan ciertamente lo era». [40]
Bloom era homosexual . Su último libro, Amor y amistad , estaba dedicado a su compañero, Michael Z. Wu. Si murió o no de SIDA es un tema de controversia. [41]
Lejos de ser un ideólogo conservador, Bloom, profesor de filosofía política de la Universidad de Chicago que murió en 1992, fue un excéntrico intérprete del pensamiento de la Ilustración que llevó una vida epicúrea y discretamente homosexual.
[Paul Wolfowitz dijo] en el círculo de Bloom en Chicago cuando estaba vivo, 'era algo así como, no preguntes, no digas'. Pero si Bloom tenía SIDA es discutible.
homosexualidad, era importante que muriera de una enfermedad autoinmune y no de una asociada con la promiscuidad sexual.
