Alain Badiou ( / b ɑː ˈ d j uː / ; [3] francés: [alɛ̃ badju] ; nacido el 17 de enero de 1937) es un filósofo francés, ex presidente de Filosofía en laEscuela Normal Superior(ENS) y fundador de la facultad de Filosofía de laUniversidad de París VIIIconGilles Deleuze,Michel FoucaultyJean-François Lyotard. El trabajo de Badiou está fuertemente influenciado por aplicaciones filosóficas de las matemáticas, en particular la teoría de conjuntos y la teoría de categorías. El proyecto "Ser y acontecimiento" de Badiou considera los conceptos deser,verdad,acontecimientoysujetodefinidos por un rechazo del relativismo lingüístico visto como típico del pensamiento francés de posguerra. A diferencia de sus pares, Badiou cree abiertamente en la idea del universalismo y la verdad. Su trabajo es notable por sus aplicaciones generalizadas de varias concepciones de la indiferencia. Badiou ha estado involucrado en varias organizaciones políticas y comenta regularmente sobre eventos políticos. Badiou aboga por un regreso delcomunismocomo fuerza política.[4]
Badiou es hijo del matemático Raymond Badiou [fr] (1905-1996), que fue miembro activo de la Resistencia en Francia durante la Segunda Guerra Mundial . Alain Badiou fue estudiante en el Lycée Louis-Le-Grand y luego en la École Normale Supérieure (1955-1960). [5] En 1960, escribió su diplôme d'études supérieures (aproximadamente equivalente a una tesis de maestría ) sobre Spinoza para Georges Canguilhem (el tema fue "Estructuras de demostración en los dos primeros libros de la Ética de Spinoza ", "Estructuras demostrativas en los dos primeros libros de la Ética de Spinoza"). [6] Enseñó en el liceo de Reims desde 1963, donde se hizo amigo íntimo de su colega dramaturgo (y filósofo) François Regnault , [7] y publicó dos novelas antes de trasladarse primero a la facultad de letras de la Universidad de Reims (el collège littéraire universitaire ) [8] y luego a la Universidad de París VIII (Vincennes-Saint Denis) en 1969. [9] Badiou fue políticamente activo desde muy temprano y fue uno de los miembros fundadores del Partido Socialista Unificado (PSU). El PSU fue particularmente activo en la lucha por la descolonización de Argelia. Escribió su primera novela, Almagestes , en 1964. En 1967 se unió a un grupo de estudio organizado por Louis Althusser , fue cada vez más influenciado por Jacques Lacan y se convirtió en miembro del consejo editorial de Cahiers pour l'Analyse . [9] Para entonces ya "tenía una base sólida en matemáticas y lógica (junto con la teoría lacaniana )", [9] y sus dos propias contribuciones a las páginas de Cahiers "anticipan muchas de las preocupaciones distintivas de su filosofía posterior". [9]
Los levantamientos estudiantiles de mayo de 1968 reforzaron el compromiso de Badiou con la extrema izquierda, y participó en grupos cada vez más militantes, como la Unión de comunistas de Francia marxista-léninista [fr] (UCFml). Para citar al propio Badiou, la UCFml es "la organización maoísta establecida a fines de 1969 por Natacha Michel , Sylvain Lazarus , yo y un buen número de jóvenes". [10] Durante este tiempo, Badiou se unió a la facultad de la recién fundada Universidad de París VIII (Vincennes-Saint Denis), que era un bastión del pensamiento contracultural. Allí participó en feroces debates intelectuales con sus colegas profesores Gilles Deleuze y Jean-François Lyotard , cuyas obras filosóficas consideraba desviaciones malsanas del programa althusseriano de un marxismo científico .
En la década de 1980, cuando tanto el marxismo estructural althusseriano como el psicoanálisis lacaniano entraron en decadencia (después de que Lacan muriera y Althusser fuera internado en un hospital psiquiátrico), Badiou publicó obras filosóficas más técnicas y abstractas , como Théorie du sujet (1982) y su obra magna, El ser y el acontecimiento (1988). No obstante, Badiou nunca ha renunciado a Althusser ni a Lacan, y las referencias simpáticas al marxismo y al psicoanálisis no son raras en sus obras más recientes (la más notable es Petit panthéon portatif / Panteón de bolsillo ). [11] [12]
En 1999 asumió su puesto actual en la ENS. También está asociado con varias otras instituciones, como el Collège International de Philosophie . Fue miembro de L'Organisation Politique [fr] que, como se mencionó anteriormente, fundó en 1985 con algunos camaradas de la UCFml maoísta. Esta organización se disolvió en 2007, según el artículo de Wikipedia en francés (vinculado en la oración anterior). En 2002, fue cofundador del Centre International d'Etude de la Philosophie Française Contemporaine, junto con Yves Duroux y su ex alumno Quentin Meillassoux . [13] Badiou también ha disfrutado del éxito como dramaturgo con obras como Ahmed le Subtil .
En la última década, un número cada vez mayor de obras de Badiou han sido traducidas al inglés, como Ética , Deleuze , Manifiesto por la filosofía , Metapolítica y El ser y el acontecimiento . También han aparecido textos breves de Badiou en publicaciones estadounidenses e inglesas, como Lacanian Ink , New Left Review , Radical Philosophy , Cosmos and History y Parrhesia . Inusualmente para un filósofo europeo contemporáneo, su obra está siendo retomada cada vez más por militantes en países como India, la República Democrática del Congo y Sudáfrica. [ cita requerida ]
En 2014-15, Badiou ocupó el cargo de presidente honorario del Centro Global de Estudios Avanzados . [14]
Badiou hace uso repetido de varios conceptos a lo largo de su filosofía, que él discierne a partir de lecturas minuciosas de la literatura filosófica del período clásico. Su propio método no puede ser comprendido completamente si no se sitúa dentro de la tradición de la filosofía académica francesa. El trabajo de Badiou implica un descifrado detallado de textos, en línea con filósofos como Foucault , Deleuze , Balibar , Bourdieu , Derrida , Bouveresse y Engel , con quienes estudió en la Escuela Normal Superior.
Uno de los objetivos de su pensamiento es demostrar que sus categorías de verdad son útiles para cualquier tipo de crítica filosófica. Por ello, las utiliza para interrogar tanto el arte y la historia como la ontología y los descubrimientos científicos. Johannes Thumfart sostiene que la filosofía de Badiou puede considerarse una reinterpretación contemporánea del platonismo . [15]
Según Badiou, la filosofía está suspendida de cuatro condiciones (el arte, el amor, la política y la ciencia), cada una de las cuales es un "procedimiento de verdad" completamente independiente (para la noción de Badiou de los procedimientos de verdad, véase más adelante). Badiou mantiene consistentemente a lo largo de su obra (pero más sistemáticamente en el Manifiesto por la filosofía ) que la filosofía debe evitar la tentación de suturarse ("coserse", es decir, entregar todo su esfuerzo intelectual) a cualquiera de estos procedimientos de verdad independientes. Cuando la filosofía se sutura a una de sus condiciones (y Badiou sostiene que la historia de la filosofía durante los siglos XIX y XX es principalmente una historia de suturas), el resultado es un "desastre" filosófico. En consecuencia, la filosofía es, según Badiou, una reflexión sobre la composibilidad de los diversos procedimientos de verdad, ya sea mediante la investigación de las intersecciones entre distintos procedimientos de verdad (la intersección del arte y el amor en la novela, por ejemplo), o mediante el trabajo filosófico más tradicional de abordar categorías como la verdad o el sujeto (conceptos que son, en tanto conceptos, externos a los procedimientos de verdad individuales, aunque son funcionalmente operativos en los procedimientos de verdad mismos). Para Badiou, cuando la filosofía aborda los cuatro procedimientos de verdad de una manera genuinamente filosófica, en lugar de hacerlo mediante un abandono total de la filosofía como tal, habla de ellos con una terminología teórica que marca su carácter filosófico: "inestética" en lugar de arte; metapolítica en lugar de política; ontología en lugar de ciencia; etc.
La verdad , para Badiou, es una categoría específicamente filosófica. Si bien las diversas condiciones de la filosofía son, en sus propios términos, "procedimientos de verdad" (es decir, producen verdades a medida que se las persigue), sólo la filosofía puede hablar de los diversos procedimientos de verdad como procedimientos de verdad. (El amante, por ejemplo, no piensa en su amor como una cuestión de verdad, sino simplemente y correctamente como una cuestión de amor. Sólo el filósofo ve en el amor del verdadero amante el despliegue de una verdad.) Badiou tiene una noción muy rigurosa de la verdad, que va en contra de gran parte del pensamiento europeo contemporáneo. Badiou abraza a la vez la noción modernista tradicional de que las verdades son genuinamente invariables (siempre y en todas partes son así, eternas e inmutables) y la noción incisivamente posmodernista de que las verdades se construyen a través de procesos. La teoría de la verdad de Badiou, expuesta a lo largo de su obra, logra esta extraña mezcla al disociar la invariancia de la autoevidencia (de modo que la invariancia no implica autoevidencia), así como al disociar la construcción de la relatividad (de modo que la construcción no conduce al relativismo).
La idea, aquí, es que la invariancia de una verdad la hace genuinamente indiscernible: como una verdad está en todas partes y siempre es así, pasa inadvertida a menos que haya una ruptura en las leyes del ser y la apariencia, durante la cual la verdad en cuestión se vuelve, aunque sólo por un momento fugaz, discernible. Tal ruptura es lo que Badiou llama un evento, según una teoría originalmente elaborada en El ser y el evento y desarrollada de manera importante en Lógica de los mundos . El individuo que por casualidad presencia un evento de ese tipo, si es fiel a lo que ha vislumbrado, puede entonces introducir la verdad nombrándola en situaciones mundanas. Para Badiou, es al posicionarse uno mismo ante la verdad de un evento que un animal humano se convierte en sujeto ; la subjetividad no es un rasgo humano inherente. Según un proceso o procedimiento que posteriormente se desarrolla sólo si quienes se someten a la verdad vislumbrada continúan siendo fieles en el trabajo de anunciar la verdad en cuestión, se produce un conocimiento genuino (el conocimiento aparece a menudo en la obra de Badiou bajo el título de lo "verídico"). Si bien ese conocimiento se produce en el proceso de ser fiel a un evento de verdad, para Badiou, el conocimiento, en la figura de la enciclopedia, siempre permanece frágil, sujeto a lo que aún puede producirse a medida que los sujetos fieles del evento producen más conocimiento. Según Badiou, los procedimientos de verdad avanzan hasta el infinito, de modo que la fe (fidelidad) supera al conocimiento. (Badiou, siguiendo tanto a Lacan como a Heidegger , distancia la verdad del conocimiento.) La ideología dominante de la época, que Badiou llama "materialismo democrático", niega la existencia de la verdad y solo reconoce " cuerpos " y " lenguajes ". Badiou propone un giro hacia la “ dialéctica materialista ”, que reconoce que sólo hay cuerpos y lenguajes, pero que también hay verdades.
En su Handbook of Inaesthetics, Badiou se basa en el significado griego original y en el concepto kantiano posterior de "aesthesis" como "percepción material" y acuña la frase "inaestésico" para referirse a un concepto de creación artística que niega "la relación reflejo/objeto" pero, al mismo tiempo, en reacción contra la idea de mimesis , o reflexión poética de la "naturaleza", afirma que el arte es "inmanente" y "singular". El arte es inmanente en el sentido de que su verdad se da en su inmediatez en una obra de arte dada, y singular en el sentido de que su verdad se encuentra en el arte y solo en el arte, reviviendo así el antiguo concepto materialista de "aesthesis". Su visión del vínculo entre filosofía y arte está ligada al motivo de la pedagogía, que, según él, funciona para "organizar las formas de conocimiento de manera que alguna verdad pueda llegar a perforar un agujero en ellas". Desarrolla estas ideas con ejemplos de la prosa de Samuel Beckett y de la poesía de Stéphane Mallarmé y Fernando Pessoa (quien, según él, ha desarrollado un cuerpo de trabajo que la filosofía actualmente es incapaz de incorporar), entre otros.
Las principales proposiciones de la filosofía de Badiou encuentran su base en El ser y el acontecimiento , en el que continúa su intento (que comenzó en Théorie du sujet ) de reconciliar una noción de sujeto con la ontología, y en particular las ontologías postestructuralista y constructivista . [16] Una crítica frecuente del trabajo postestructuralista es que prohíbe, a través de su fijación en la semiótica y el lenguaje, cualquier noción de sujeto. El trabajo de Badiou es, según su propia admisión, [17] un intento de romper con la fijación de la filosofía contemporánea en el lenguaje, que él ve casi como una camisa de fuerza. Este esfuerzo lo lleva, en El ser y el acontecimiento , a combinar fórmulas matemáticas rigurosas con sus lecturas de poetas como Mallarmé y Hölderlin y pensadores religiosos como Pascal . Su filosofía se basa tanto en tradiciones "analíticas" como "continentales". En opinión del propio Badiou, esta combinación lo coloca en una posición incómoda en relación con sus contemporáneos, lo que significa que su obra sólo ha sido adoptada lentamente. [18] De hecho, Ser y acontecimiento ofrece un ejemplo de esta lenta adopción: fue traducido al inglés recién en 2005, diecisiete años después de su publicación en francés.
Como se desprende del título del libro, dos elementos marcan la tesis de El ser y el acontecimiento : el lugar de la ontología, o «la ciencia del ser en cuanto ser» (el ser en sí), y el lugar del acontecimiento –que se considera como una ruptura en el ser– a través del cual el sujeto encuentra la realización y la reconciliación con la verdad. Esta situación del ser y la ruptura que caracteriza al acontecimiento se piensan en términos de la teoría de conjuntos , y específicamente de la teoría de conjuntos de Zermelo-Fraenkel con el axioma de la elección. En resumen, el acontecimiento es una verdad causada por una «parte» o conjunto oculto que aparece dentro de la existencia; esta parte escapa al lenguaje y a la existencia conocida, y por lo tanto el ser mismo carece de los términos y recursos para procesar plenamente el acontecimiento.
Para Badiou, el problema al que se ha enfrentado la tradición griega de la filosofía y que nunca ha logrado resolver satisfactoriamente es que, mientras que los seres mismos son plurales y se piensan en términos de multiplicidad, el ser mismo se piensa como singular; es decir, se piensa en términos de lo uno. Badiou propone como solución a este impasse la siguiente declaración: que lo Uno no es ( l'Un n'est pas ). Por eso Badiou concede tanta importancia a la teoría de conjuntos (cuyos axiomas denomina las "ideas de lo múltiple") y se refiere a las matemáticas como el lugar mismo de la ontología: Sólo la teoría de conjuntos permite concebir una "doctrina pura de lo múltiple". La teoría de conjuntos no opera en términos de elementos individuales definidos en agrupaciones, sino que sólo funciona en la medida en que lo que pertenece a un conjunto tiene la misma relación que ese conjunto (es decir, otro conjunto también). Lo que individualiza un conjunto, por lo tanto, no es una proposición positiva existencial, sino otros múltiples cuyas propiedades (es decir, relaciones estructurales ) validan su presentación. La estructura del ser asegura así el régimen del conteo como uno. De modo que si se piensa en un conjunto –por ejemplo, el conjunto de las personas, o la humanidad– como si contara como uno, los elementos múltiples que pertenecen a ese conjunto están asegurados como un concepto consistente (la humanidad), pero sólo en términos de lo que no pertenece a ese conjunto. Lo que es crucial para Badiou es que la forma estructural del conteo como uno, que hace pensables las multiplicidades, implica (de una manera u otra) que el nombre propio del ser no pertenece a un elemento como tal (un “uno” original), sino más bien al conjunto vacío (escrito Ø), el conjunto al que nada (ni siquiera el conjunto vacío mismo) pertenece. Puede resultar útil comprender el concepto de “conteo como uno” si se lo asocia con el concepto de “denominación”: un múltiplo no es uno, pero se hace referencia a él con “múltiple”: una palabra. Contar un conjunto como uno es mencionar ese conjunto. El hecho de que el ser de términos como «múltiple» no contradiga el no ser de lo uno se puede entender considerando la naturaleza múltiple de la terminología: es imposible que haya un término sin que haya también un sistema de terminología, dentro del cual la diferencia entre términos dé contexto y significado a cualquier término. «Terminología» implica precisamente la diferencia entre términos (y por lo tanto la multiplicidad) como condición del significado. La idea de un término sin significado es incoherente, el conteo como uno es un efecto estructural o una operación situacional ; no es un acontecimiento de «verdad». Los múltiples que son «compuestos» o «consistentes» son efectos de conteo.'Multiplicidad inconsistente' [ ¿significado? ] es [de alguna manera u otra] 'la presentación de la presentación'.
El uso que Badiou hace de la teoría de conjuntos de esta manera no es meramente ilustrativo o heurístico . Badiou utiliza los axiomas de la teoría de conjuntos de Zermelo-Fraenkel para identificar la relación del ser con la historia, la Naturaleza, el Estado y Dios. Lo más significativo de este uso significa que (como en la teoría de conjuntos) existe una prohibición estricta de la autopertenencia; un conjunto no puede contenerse ni pertenecer a sí mismo. Esto resulta del axioma de fundamento –o axioma de regularidad– que promulga tal prohibición (cf. p. 190 en Ser y acontecimiento ). (Este axioma establece que todo conjunto no vacío A contiene un elemento y que es disjunto de A.) La filosofía de Badiou extrae dos implicaciones importantes de esta prohibición. En primer lugar, asegura la inexistencia del «uno»: no puede haber un gran conjunto global y, por lo tanto, es falaz concebir un gran cosmos, una Naturaleza completa o un Ser de Dios. Badiou es, por tanto –en contra de Georg Cantor , de quien se inspira en gran medida– un ateo acérrimo . Pero, en segundo lugar, esta prohibición le impulsa a introducir el acontecimiento, porque, según Badiou, el axioma de la fundación «funda» todos los conjuntos en el vacío, vincula todo ser a la situación histórico-social de las multiplicidades de conjuntos descentrados, borrando así la positividad de la acción subjetiva o de un acontecimiento enteramente «nuevo». Y aunque esto es aceptable ontológicamente, es inaceptable, sostiene Badiou, filosóficamente. En consecuencia, la matemática de la teoría de conjuntos ha «abandonado pragmáticamente» un área que la filosofía no puede. Y así, sostiene Badiou, sólo queda una posibilidad: que la ontología no pueda decir nada sobre el acontecimiento.
Varios críticos han cuestionado el uso que Badiou hace de las matemáticas. El matemático Alan Sokal y el físico Jean Bricmont escriben que Badiou propone, aparentemente con "total seriedad", una combinación de psicoanálisis, política y teoría de conjuntos que, según ellos, es absurda. [19] De manera similar, el filósofo Roger Scruton ha cuestionado la comprensión que hace Badiou de los fundamentos de las matemáticas, escribiendo en 2012:
Un ejemplo de crítica desde el punto de vista de un matemático es el ensayo 'Badiou's Number: A Critique of Mathematics as Ontology' de Ricardo L. Nirenberg y David Nirenberg , [21] que cuestiona en particular el matema del Evento de Badiou en Ser y Evento , al que ya se ha aludido con respecto al 'axioma de fundamento' antes mencionado. Nirenberg y Nirenberg escriben:
Badiou vuelve aquí a las matemáticas y a la teoría de conjuntos –el lenguaje de la ontología de Badiou– para estudiar la posibilidad de que exista un elemento indiscernible extrínsecamente a la situación de la ontología. Emplea la estrategia del matemático Paul J. Cohen , utilizando lo que se denominan condiciones de los conjuntos. Estas condiciones se conciben en términos de dominación, siendo una dominación la que define a un conjunto. (Si uno toma, en lenguaje binario, el conjunto con la condición «elementos marcados sólo con unos», cualquier elemento marcado con cero niega la propiedad del conjunto. La condición que sólo tiene unos está así dominada por cualquier condición que tenga ceros en ella [cf. pp. 367-371 en Ser y acontecimiento ].) Badiou razona utilizando estas condiciones que todo conjunto discernible (nombrable o construible) está dominado por las condiciones que no poseen la propiedad que lo hace discernible como conjunto. (La propiedad 'uno' siempre está dominada por 'no uno'.) Estos conjuntos son, en línea con la ontología construible, relativos al ser-en-el-mundo y al ser-en-el-lenguaje (de donde los conjuntos y conceptos, como el concepto 'humanidad', obtienen sus nombres). Sin embargo, continúa, las dominaciones en sí mismas, aunque son conceptos relativos, no son necesariamente intrínsecas al lenguaje y al pensamiento construible; más bien, uno puede definir axiomáticamente una dominación -en términos de ontología matemática- como un conjunto de condiciones tales que cualquier condición fuera de la dominación está dominada por al menos un término dentro de la dominación. Uno no necesita necesariamente referirse al lenguaje construible para concebir un 'conjunto de dominaciones', al que se refiere como el conjunto indiscernible, o el conjunto genérico. Por lo tanto, continúa, es posible pensar más allá de las restricciones del universo construible relativista del lenguaje, mediante un proceso que Cohen llama forzamiento . Y concluye diciendo que, si bien la ontología puede marcar un espacio para que un habitante de la situación construible decida sobre lo indiscernible, corresponde al sujeto –sobre el cual la situación ontológica no puede comentar– nombrar este indiscernible, este punto genérico; y así nombrar y dar nombre al acontecimiento indecidible. Badiou traza así una filosofía con la que refutar el aparente relativismo o apoliticismo del pensamiento postestructuralista.
La máxima ética última de Badiou es, por tanto, la de «decidir sobre lo indecidible». Se trata de nombrar lo indiscernible, el conjunto genérico, y así nombrar el acontecimiento que reformula la ontología bajo una nueva luz. Badiou identifica cuatro ámbitos en los que un sujeto (que, es importante señalar, se convierte en sujeto a través de este proceso) puede potencialmente presenciar un acontecimiento: el amor, la ciencia, la política y el arte. Al actuar con fidelidad al acontecimiento dentro de estos cuatro ámbitos, se lleva a cabo un «procedimiento genérico» que, en su indecidibilidad, es necesariamente experimental, y se reformula potencialmente la situación en la que tiene lugar el ser. A través de este mantenimiento de la fidelidad, la verdad tiene la potencialidad de emerger.
En línea con su concepto del acontecimiento, Badiou sostiene que la política no trata de políticos, sino de activismo basado en la situación presente y en la ruptura eventual [ sic ] (el neologismo de su traductor). Así también el amor tiene esta característica de volverse nuevo . Incluso en la ciencia, la conjetura que marca el acontecimiento es prominente. Rechaza vigorosamente la etiqueta de " decisionista " (la idea de que una vez que algo se decide, "se vuelve verdadero"), sino que sostiene que la reformulación de una verdad es anterior a su veracidad o verificabilidad. Como dice de Galileo (p. 401):
Si bien Badiou se muestra dispuesto a rechazar una equivalencia entre política y filosofía, no obstante relaciona su activismo político y su escepticismo hacia el proceso democrático-parlamentario con su filosofía, basada en verdades singulares y situadas, y en revoluciones potenciales.
Alain Badiou es miembro fundador (junto con Natacha Michel y Sylvain Lazarus ) de la organización política militante francesa L'Organisation Politique, que estuvo activa desde 1985 hasta su disolución en 2007. [22] Se autodenominaba una organización pospartido interesada en la intervención popular directa en una amplia gama de cuestiones (incluida la inmigración, el trabajo y la vivienda). Además de numerosos escritos e intervenciones, L'Organisation Politique destacó la importancia de desarrollar prescripciones políticas sobre los inmigrantes indocumentados ( les sans papiers ), subrayando que deben ser concebidos principalmente como trabajadores y no como inmigrantes. [23]
En 2005, estalló una feroz controversia en la vida intelectual parisina tras la publicación de Circonstances 3: Portées du mot 'juif' ("Los usos de la palabra 'judío'") de Badiou. [24] Este libro generó una fuerte respuesta, y la disputa se convirtió en una causa célebre con artículos que iban y venían en el periódico francés Le Monde y en la revista cultural Les Temps modernes . El lingüista y filósofo lacaniano Jean-Claude Milner , expresidente del Collège international de philosophie , acusó a Badiou de antisemitismo . [25]
Badiou refutó enérgicamente esta acusación, declarando que sus acusadores a menudo confunden un estado-nación con una preferencia religiosa y etiquetarán de antisemita a cualquiera que se oponga a esta tendencia: "Es totalmente intolerable ser acusado de antisemitismo por cualquiera por la única razón de que, del hecho del exterminio , no se concluye en cuanto al predicado "judío" y su dimensión religiosa y comunitaria que reciba alguna valoración singular -¡una anunciación trascendente!- ni que las exacciones israelíes , cuya naturaleza colonial es patente y banal, sean especialmente toleradas. Propongo que nadie acepte más, pública o privadamente, este tipo de chantaje político". [26]
Badiou caracteriza al Estado de Israel como “ni más ni menos impuro que todos los Estados”, pero se opone a “su reivindicación identitaria exclusiva de ser un Estado judío, y la forma en que extrae incesantes privilegios de esta reivindicación, especialmente cuando se trata de pisotear lo que nos sirve como derecho internacional”. Por ejemplo, continúa, “los Estados islámicos no son ciertamente más progresistas como modelos que las diversas versiones de la ‘nación árabe’. Todo el mundo está de acuerdo, al parecer, en el punto de que los talibanes no encarnan el camino de la modernidad para Afganistán ”. [26] Una democracia moderna, escribe, debe considerar a todos sus residentes como ciudadanos, y “no hay ninguna razón aceptable para eximir al Estado de Israel de esa regla. A veces se afirma que este Estado es el único Estado ‘democrático’ en la región. Pero el hecho de que este Estado se presente como un Estado judío es directamente contradictorio”. [26]
Badiou es optimista en cuanto a que los problemas políticos actuales pueden resolverse restando importancia a la dimensión religiosa comunitaria: "El significante 'palestino' o 'árabe' no debería ser glorificado más de lo que se permite para el significante 'judío'. En consecuencia, la solución legítima al conflicto de Oriente Medio no es la terrible institución de dos Estados con alambradas de púas. La solución es la creación de una Palestina secular y democrática... que demostraría que es perfectamente posible crear un lugar en estas tierras donde, desde un punto de vista político y sin importar la continuidad apolítica de las costumbres, no haya 'ni árabes ni judíos'. Esto exigirá sin duda un Mandela regional ". [26]
Alain Badiou ganó notoriedad en 2007 con su panfleto El significado de Sarkozy ( ¿De quoi Sarkozy est-il le nom? ), del que se vendieron rápidamente 60.000 ejemplares, mientras que durante 40 años las ventas de sus libros habían oscilado entre 2.000 y 6.000 ejemplares. [27]
Como señaló Rafael Bahr en su momento (en 2009), Badiou despreciaba a Sarkozy y apenas sabía escribir su nombre. En cambio, Badiou solía llamar a Sarkozy "el Hombre Rata" a lo largo de The Meaning of Sarkozy. [28] Steven Poole también señaló que esta caracterización (el Hombre Rata) provocó acusaciones de antisemitismo contra Badiou. [29] Pero como señala Bahr, la controversia fue más allá del antisemitismo y atacó el corazón de lo que significa ser francés:
“[Badiou] ve a Sarkozy como la encarnación de una corriente de cobardía moral en la política francesa, cuyo momento decisivo fue la instalación del mariscal Pétain como jefe del gobierno colaboracionista pronazi. Para Badiou, Sarkozy es un símbolo del “ petainismo trascendente ”.” [28]
Mark Fisher quedó impresionado con los esfuerzos de Badiou:
“El libro trata a Sarkozy como un emblema de un tipo particular de política reaccionaria y lo identifica con un intento de acabar con lo que oficialmente ya está muerto: el proyecto emancipador que, desafiantemente, Badiou todavía llama comunismo. Badiou afirma que el ascenso de Sarkozy es el regreso de una especie de subjetividad de masas 'petainista' instigada por primera vez por la colaboración del régimen de Vichy con los nazis en la Segunda Guerra Mundial; sin embargo, el enemigo al que ahora se está consintiendo es, por supuesto, el capital”. [30]
