Adonais: An Elegy on the Death of John Keats, Author of Endymion, Hyperion, etc. ( / ˌæd oʊˈn eɪ.ɪs / ) es una elegía pastoral escrita por Percy Bysshe Shelley para John Keats en 1821, y ampliamente considerada como una de las mejores y más conocidas obras de Shelley. [1] El poema , que consta de 495 líneas en 55 estrofas spenserianas , fue compuesto en la primavera de 1821 inmediatamente después del 11 de abril, cuando Shelley se enteró de la muerte de Keats (siete semanas antes). Es una elegía pastoral, en la tradición inglesa de Lycidas de John Milton . [1] Shelley había estudiado y traducido elegías clásicas. El título del poema está inspirado en obras antiguas, como Achilleis (un poema sobre Aquiles ), un poema épico del poeta romano del siglo I d. C. Estacio , y hace referencia a la muerte prematura del griego Adonis , un dios de la fertilidad. Algunos críticos sugieren que Shelley utilizó la décima Égloga de Virgilio , en alabanza de Cornelio Galo , como modelo.
Fue publicada por Charles Ollier en julio de 1821 (ver 1821 en poesía ) con un prefacio en el que Shelley hizo la afirmación errónea de que Keats había muerto a causa de una ruptura del pulmón inducida por la rabia ante las críticas injustamente duras de sus versos en la Quarterly Review y otras revistas. [1] También agradeció a Joseph Severn por cuidar de Keats en Roma. Este elogio aumentó el interés literario en las obras de Severn.
Shelley conoció a Keats en Hampstead a finales de 1816 gracias a su amigo en común, Leigh Hunt , que iba a transmitir su entusiasmo de Keats a Shelley. La admiración inicial de Shelley por Keats fue ambigua: su recepción a Endymion de Keats fue en gran medida desfavorable, mientras que encontró que su obra posterior, Hyperion , era el máximo ejemplo de poesía contemporánea. Keats encontró condescendientes algunos de los consejos de Shelley (por ejemplo, la sugerencia de que Keats no debería publicar su obra temprana). También es posible que Keats se sintiera resentido por el traspaso de lealtad de Hunt. A pesar de esto, los dos poetas intercambiaron cartas después de que Shelley y su esposa se mudaran a Italia. Cuando Keats enfermó, los Shelley lo invitaron a quedarse con ellos en Pisa , pero Keats solo llegó hasta Roma, acompañado por el pintor Severn. La preocupación de Shelley por la salud de Keats no disminuyó hasta que, meses después, se enteró de que Keats había muerto en Roma, lo que le llevó a componer Adonais . Shelley dijo de Keats, después de invitarlo a quedarse con él en Pisa después de que este último enfermara: "Estoy consciente de que estoy criando a un rival que me superará con creces y este es un motivo adicional y será un placer añadido". [2]
Shelley consideraba que Adonais era la obra "menos imperfecta" de todas. En una carta del 5 de junio de 1821 a John y Maria Gisborne , Shelley escribió sobre la obra: "Es una obra de arte muy bien elaborada , tal vez mejor en cuanto a composición que cualquier otra que haya escrito". [3]
El poeta llora por John Keats, que ha muerto y por quien se lamentará durante mucho tiempo. Invoca a Urania para que llore por Keats, que murió en Roma (estrofas I-VII). El poeta convoca al tema de la poesía de Keats para que llore por él. Este acude y llora a su llamado (estrofas VIII-XV). La naturaleza, celebrada por Keats en su poesía, llora por él. La primavera, que le da nueva vida a la naturaleza, no puede restaurarlo (estrofas XVI-XXI). Urania se levanta, va a la cámara mortuoria de Keats y lamenta no poder unirse a él en la muerte (estrofas XXII-XXIX). Otros poetas lloran la muerte de Keats: Byron , Thomas Moore , Shelley y Leigh Hunt (estrofas XXX-XXXV). El crítico anónimo de Quarterly Review es culpado por la muerte de Keats y castigado (estrofas XXXVI-XXXVII).
El poeta insta a los dolientes a no llorar más. Keats se ha convertido en una parte de lo eterno y está libre de los ataques de los críticos. No está muerto; son los vivos los que están muertos. Ha ido a donde "la envidia, la calumnia, el odio y el dolor" no pueden alcanzarlo. Se ha "hecho uno con la Naturaleza". Su ser se ha retirado al Espíritu único que es responsable de toda belleza. En la eternidad, otros poetas, entre ellos Thomas Chatterton , Sir Philip Sidney y el poeta romano Lucano , vienen a saludarlo (siglos XXXVIII-XLVI). Que cualquiera que todavía llore a Keats envíe la "luz de su espíritu" más allá del espacio y se llene de esperanza, o que vaya a Roma donde Keats está enterrado. Que "busque refugio en la sombra de la tumba. / ¿Qué es Adonais, por qué tememos convertirnos en eso?" Él está con el Espíritu inmutable, la Belleza Intelectual o el Amor en el cielo. En comparación con la luz clara de la eternidad, la vida es una mancha (estrofas XLVII–LII).
El poeta se dice a sí mismo que ahora debe partir de la vida, que ya no tiene nada que ofrecer. El Uno, que es Luz, Belleza, Bendición y Amor, ahora brilla sobre él. Se siente llevado “oscuramente, temerosamente, lejos” hacia donde el alma de Keats brilla como una estrella, en la morada donde están aquellos que vivirán por siempre (estrofas LIII-LV).
Adonais comienza con el anuncio de su muerte y el duelo que le siguió: "Lloro por Adonais, ¡ha muerto!" En las estrofas 2 a 35, una serie de dolientes lamentan la muerte de Adonais. Se invoca a la madre de Adonais, Urania, para que se levante y lleve a cabo la ceremonia en su féretro. La alusión es a Urania, la diosa de la astronomía, y a la diosa Venus , también conocida como Venus Urania.
El tema predominante es la desesperación. Se implora a los dolientes que "lloren por Adonais, ¡está muerto!" En la estrofa 9 aparecen los "rebaños" del difunto, que representan sus sueños e inspiraciones. En la estrofa 13 aparecen las personificaciones de los pensamientos, emociones, actitudes y habilidades del difunto. En la estrofa 22, Urania se despierta por el dolor de Misery y el poeta. Se invoca el lamento: "No despertará más, ¡oh, nunca más!" Urania suplica en vano que Adonais despierte y se levante.
En las estrofas 30 a 34, aparece una serie de dolientes humanos. El "Peregrino de la Eternidad" es Lord Byron, George Gordon, que había conocido y era amigo de Shelley, pero que nunca había conocido a Keats. Luego aparece el poeta irlandés Thomas Moore, que lamenta la tristeza y la pérdida que causa el tiempo. El propio Shelley y Leigh Hunt también forman parte de la "procesión de dolientes". En las estrofas 31 a 34, se describe al doliente como "una forma frágil" que ha "huido por mal camino", "su frente marcada y ensangrentada", una frente "como la de Caín o la de Cristo".
El sentimiento de desesperación y desesperanza continúa. En la estrofa 37, el poeta reflexiona sobre un castigo justo para el "gusano sin nombre" y la "mancha sin nota" que es el anónimo (ahora se sabe que es John Wilson Croker , no el editor, William Gifford ) y crítico crítico de Endymion (1818) de Keats, quien, en opinión de Shelley, traumatizó a John Keats, empeorando su condición. El peor castigo que Shelley puede idear es que un sinvergüenza así viva: "¡Vive tú, cuya infamia no es tu fama! ¡Vive!". Enfrentado a la contradicción de desear una larga vida al malhechor que le quitó la vida a su héroe, en la estrofa 38 el poeta abre de golpe las puertas del consuelo que se requieren de la elegía pastoral: "No lloremos porque nuestro deleite se ha ido/ Lejos de estas milanas carroñeras". En la estrofa 39, utiliza la imagen de los gusanos como símbolo de la muerte: "Y las frías esperanzas pululan como gusanos dentro de nuestra arcilla viviente". En las estrofas 45 y 46, Shelley lamenta que, como Thomas Chatterton, Sir Philip Sidney y Lucan, Keats murió joven y no vivió para desarrollarse como poeta. Keats trasciende la vida humana y se ha unificado con lo inmortal: "Ha sobrepasado la sombra de nuestra noche;/la envidia y la calumnia y el odio y el dolor,/ ... No pueden tocarlo ni torturarlo nuevamente... Se ha hecho uno con la Naturaleza". Keats es uno con la Naturaleza, el Poder, el Uno y el Espíritu único.
Adonais "no está muerto, no duerme, ha despertado del sueño de la vida". "¿Quién llora por Adonais?", pregunta en la estrofa 47. Shelley desvía su dolor de Adonais hacia "nosotros", que debemos seguir viviendo y "descomponernos/ como cadáveres en un osario", y después de una serie de estrofas (39-49) en las que celebra la vida más rica y plena que Adonais debe estar experimentando ahora, el poeta se da cuenta de que está en Roma, una ciudad plagada de registros visibles de pérdida y decadencia. Además, está en el cementerio protestante de allí, donde también está enterrado el hijo de tres años de Shelley; y sin embargo, como si se burlara de toda desesperación, "una luz de flores sonrientes se extiende a lo largo de la hierba". La naturaleza no aborrece la muerte y la decadencia, ve; son los humanos, que temen y odian en medio de la vida, quienes sí lo hacen. "¿Qué es Adonais, por qué temer que nos convirtamos?" pregunta en la estrofa 51.
Son las preocupaciones mundanas de la vida –esa “cúpula de vidrio multicolor” que oscurece y distrae–, no la Muerte, el enemigo y la fuente de la desesperación humana. “Sigue adonde todo ha huido”, insta, y aguijonea su propio corazón para que tenga el coraje de enfrentarse no a la extinción, sino a “esa Luz cuya sonrisa enciende el Universo”. El poema concluye imaginando a Adonais como parte del “blanco resplandor de la Eternidad”. Al final de la elegía, “como una estrella”, el alma del poeta muerto “emite señales desde la morada donde están los Eternos”.
La sección sobre Roma (estrofas 48-52) es importante en el poema no sólo porque Keats y el hijo de Shelley están enterrados en el cementerio protestante de esa ciudad, sino también porque ofrece una forma alternativa de entender temas ya expresados en el poema. La sección, que comienza con una declaración de alternativa ("O ve a Roma"), ofrece una forma alternativa para que el doliente que sigue de luto imagine a Adonais como parte del Alma del Mundo y, así, deje de llorar. Imaginar esto mediante el ejercicio conceptual prescrito en la estrofa 47 puede resultar demasiado difícil para el doliente, que quizá no sea capaz de imaginar la omnipresencia (presencia al mismo tiempo en todo el espacio y en cada punto individual del espacio), pero que sí podría imaginar la eternidad (presencia en el mismo lugar a lo largo de todo el tiempo o de la historia). Este último concepto se encarna en la idea de Roma como la ciudad "eterna". Dado que tanto Roma como el cementerio en particular simbolizan (a través de las imágenes utilizadas) el dominio de la eternidad, el doliente puede concebir doblemente a Keats como parte de la eternidad —como absorbido en ella y difundido a través de ella— y, por lo tanto, concebirlo como parte del Alma del Mundo, entre cuyos aspectos está la eternidad así como la omnipresencia.
Además, la descripción del espíritu de Keats como parte de la Roma “eterna” muestra paralelismos con la descripción anterior, en las estrofas 44-46, de su espíritu convirtiéndose en parte del “firmamento” de estrellas eternas que son los espíritus inmortales de los grandes poetas. Y en la estrofa 52, así como “El Uno” es para los “muchos” y “la luz del cielo” es para las “sombras de la Tierra” y el “resplandor blanco de la Eternidad” es para la Vida multicolor, así también “La gloria” del Alma del Mundo es para aspectos de Roma que representan la muerte pero simbolizan la eternidad. Por medio de estos paralelismos, la sección de Roma se integra completamente en el poema. [4]
El 5 de julio de 1969, Mick Jagger, de los Rolling Stones, leyó un fragmento de Adonais en el concierto en memoria de Brian Jones en el Hyde Park de Londres . Jones, fundador y guitarrista de los Stones, se había ahogado el 3 de julio de 1969 en su piscina. Ante una audiencia estimada en 250.000 a 300.000 personas, Jagger leyó los siguientes versos de Adonais : [5]
¡Paz, paz! No ha muerto, no duerme
Ha despertado del sueño de la vida
Somos nosotros, quienes perdidos en visiones tormentosas, mantenemos
Con fantasmas una lucha inútil,
Y en trance loco, golpeamos con el cuchillo de nuestro espíritu
Invulnerables nadas. — Nos descomponemos
Como cadáveres en un osario; el miedo y el dolor
Nos convulsionan y nos consumen día a día,
Y frías esperanzas pululan como gusanos dentro de nuestra arcilla viviente.
El Uno permanece, lo múltiple cambia y pasa;
La luz del Cielo brilla por siempre, las sombras de la Tierra vuelan;
La vida, como una cúpula de vidrio multicolor,
Mancha el blanco resplandor de la Eternidad,
Hasta que la Muerte la pisotea en fragmentos. — ¡Muere,
si quieres estar con lo que buscas! ¡
Sigue donde todo ha huido!
El actor Vincent Price leyó Adonais en una grabación de Caedmon Records que se lanzó, originalmente en 1956, como un disco LP y una grabación en casete, Caedmon CPN 1059 y TC 1059. La grabación fue reeditada en 1996. [6]
La banda de rock inglesa The Cure ha grabado una canción titulada "Adonais" basada en la elegía de Shelley como cara B del sencillo y en la colección Join the Dots: B-Sides and Rarities, 1978–2001 (2004). "Adonais" fue originalmente la cara B de " The 13th ", lanzado en 1996. [7]
El título del episodio de Star Trek: La serie original " ¿Quién llora a Adonais? " (1967) es una alusión a la elegía de Shelley, estrofa 47, línea 415. Una secuela producida por fans en 2013, " Peregrino de la eternidad ", continuó la alusión, utilizando el título dado a Byron en el poema.