Solomon ibn Gabirol o Solomon ben Judah ( hebreo : ר׳ שְׁלֹמֹה בֶּן יְהוּדָה אִבְּן גָּבִּירוֹל , romanizado : Shlomo ben Yehuda ibn Gabirol , pronunciado [ʃ(e)loˈmo ben jehuˈda ʔibn ɡabiˈʁol] ; árabe : أبو أيوب سليمان بن يحيى بن جبيرول , romanizado : 'Abū 'Ayyūb Sulaymān bin Yaḥyá bin Jabīrūl , pronunciado [ˈʔæbuː ʔæjˈjuːb sʊlæjˈmæːn bɪn ˈjæħjæː bɪn dʒæbiːˈruːl] ) fue un poeta y filósofo judío del siglo XI de tradición neoplatónica en Al-Ándalus . Publicó más de cien poemas, así como obras de exégesis, filosofía, ética [1] : xxvii y sátira. [1] : xxv Una fuente atribuye a ibn Gabirol la creación de un gólem , [2] posiblemente femenino, para las tareas domésticas. [3]
En el siglo XIX se descubrió que los traductores medievales habían latinizado el nombre de Gabirol a Avicebron o Avencebrol y habían traducido su trabajo sobre la filosofía neoplatónica judía a una forma latina que en los siglos intermedios había sido altamente considerada como una obra de erudición islámica o cristiana. [1] : xxxii [4] Como tal, ibn Gabirol es bien conocido en la historia de la filosofía por la doctrina de que todas las cosas, incluyendo el alma y el intelecto, están compuestas de materia y forma (" Hilomorfismo Universal "), y por su énfasis en la voluntad divina. [3]
Se sabe poco de la vida de Gabirol, y algunas fuentes dan información contradictoria. [1] : xvi Las fuentes coinciden en que nació en Málaga , pero no están claras si a finales de 1021 o principios de 1022 d. C. [1] : xvii El año de su muerte es motivo de disputa, con relatos contradictorios que lo sitúan muriendo antes de los 30 años o a los 48. [3]
Gabirol vivió una vida de comodidades materiales, sin tener que trabajar nunca para mantenerse, pero vivió una vida difícil y sin amor, sufriendo mala salud, desgracias, amistades volubles y enemigos poderosos. [1] : xvii–xxvi Desde su adolescencia, sufrió una enfermedad, posiblemente lupus vulgaris , [5] que lo dejaría amargado y con un dolor constante. [6] Indica en sus poemas que se consideraba bajo y feo. [6] De su personalidad, Moses ibn Ezra escribió: "su temperamento irascible dominaba su intelecto, ni podía controlar al demonio que estaba dentro de sí mismo. Le resultaba fácil satirizar a los grandes, con salva tras salva de burla y sarcasmo". [5] : 17–18 Se le ha descrito sumariamente como "un inadaptado social". [7] : 12
Los escritos de Gabirol indican que su padre era una figura prominente en Córdoba , pero se vio obligado a trasladarse a Málaga durante una crisis política en 1013. [1] : xvii Los padres de Gabirol murieron cuando él era un niño, dejándolo huérfano sin hermanos ni parientes cercanos. [1] : xviii Se hizo amigo, apoyó y protegió de una figura política prominente de la época, Yekutiel ibn Hassan al-Mutawakkil ibn Qabrun, [6] y se mudó a Zaragoza , entonces un importante centro de la cultura judía. [1] : xviii El temperamento antisocial de Gabirol [3] , la poesía ocasionalmente jactanciosa y el ingenio agudo le valieron enemigos poderosos, pero mientras vivió Jekuthiel, Gabirol permaneció a salvo de ellos [1] : xxiv y pudo sumergirse libremente en el estudio del Talmud, la gramática, la geometría, la astronomía y la filosofía. [8] Sin embargo, cuando Gabirol tenía diecisiete años, su benefactor fue asesinado como resultado de una conspiración política, y en 1045 Gabirol se vio obligado a abandonar Zaragoza. [1] : xxiv [8] Entonces fue patrocinado nada menos que por el gran visir y general superior de los reyes de Granada , Samuel ibn Naghrillah (Shmuel HaNaggid). [1] : xxv Gabirol hizo de ibn Naghrillah un objeto de elogio en su poesía hasta que surgió un distanciamiento entre ellos e ibn Naghrillah se convirtió en el blanco de la ironía más amarga de Gabirol. Parece que Gabirol nunca se casó, [1] : xxvi y que pasó el resto de su vida vagando. [9]
Gabirol se había convertido en un poeta y filósofo consumado a temprana edad:
Como se mencionó anteriormente, los relatos contradictorios sobre la muerte de Gabirol lo sitúan antes de los 30 años o a los 48. [3] Se cree que la opinión sobre la muerte más temprana, que murió antes de los 30 años, se basa en una lectura errónea de las fuentes medievales. [9] Las dos opiniones restantes son que murió en 1069 o 1070, [1] : xxvii o alrededor de 1058 en Valencia . [9] [10] En cuanto a las circunstancias de su muerte, una leyenda afirma que fue pisoteado hasta la muerte por un jinete árabe. [8] Una segunda leyenda [11] relata que fue asesinado por un poeta musulmán que estaba celoso de los dones poéticos de Gabirol, y que lo enterró en secreto bajo las raíces de una higuera. El árbol dio frutos en cantidad abundante y de extraordinaria dulzura. Su singularidad llamó la atención y provocó una investigación. La inspección resultante del árbol descubrió los restos de Gabirol y condujo a la identificación y ejecución del asesino.
Aunque el legado de Gabirol fue estimado durante la Edad Media y el Renacimiento, históricamente fue minimizado por dos errores académicos que atribuyeron erróneamente sus obras.
Gabirol parece haber sido llamado a menudo "el malagueño", por su lugar de nacimiento, y en ocasiones se refería así a sí mismo al cifrar su firma en sus poemas (por ejemplo, en "שטר עלי בעדים", incrusta su firma como un acróstico en el forma "אני שלמה הקטן ברבי יהודה גבירול מאלקי חזק" – que significa: "Soy el joven Salomón, hijo de Rabi Yehuda, de Malaqa, Hazak"). Mientras que en hebreo moderno la ciudad también se llama Málaga ( hebreo : מאלגה ), eso es en deferencia a su pronunciación española actual. En la época de Gabirol, cuando estaba gobernada por hablantes de árabe, se la llamaba Mālaqa ( árabe : مالقة ), como lo llaman hasta hoy los hablantes de árabe. El filósofo árabe del siglo XII Jabir ibn Aflah malinterpretó las firmas manuscritas de la forma "שלמה". .. יהודה ... אלמלאק" para significar "Salomón... el judío... el rey", y por eso le atribuyó a Salomón unos diecisiete ensayos filosóficos de Gabirol. El filósofo judío del siglo XV Yohanan Alemanno importó ese error al hebreo. canon, y añadió otras cuatro obras a la lista de atribuciones falsas. [1] : xxx
En 1846, Solomon Munk descubrió entre los manuscritos hebreos de la Biblioteca Nacional Francesa en París una obra de Shem-Tov ibn Falaquera . Al compararla con una obra latina de Avicebron titulada Fons Vitæ , Munk demostró que ambas eran extractos de un original árabe del que Fons Vitæ era evidentemente la traducción. Munk concluyó que Avicebron o Avencebrol, que durante siglos se había creído que era un filósofo cristiano [6] o musulmán árabe, [4] era en cambio idéntico al judío Solomon ibn Gabirol. [1] : xxxi–xxxii [6] [12] La confusión que duró siglos se debió en parte a una característica de contenido atípica en los escritos judíos: Fons Vitæ exhibe una independencia del dogma religioso judío y no cita versículos bíblicos ni fuentes rabínicas. [9]
La progresión en la latinización del nombre de Gabirol parece haber sido ibn Gabirol, Ibngebirol, Avengebirol, Avengebrol, Avencebrol, Avicebrol y, finalmente, Avicebron. [9] Algunas fuentes todavía se refieren a él como Avicembron, Avicenbrol o Avencebrol. [3]
Gabirol, en su poema "כשרש עץ" (verso 24), afirma haber escrito veinte obras filosóficas. Por deducción académica (ver arriba), conocemos sus títulos, pero tenemos los textos de sólo dos. [1] : xxxi
Gabirol dejó su huella en la historia de la filosofía bajo su alias de Avicebron, uno de los primeros maestros del neoplatonismo en Europa , y autor de Fons Vitæ . [9] [13] Como tal, es mejor conocido por la doctrina de que todas las cosas, incluyendo el alma y el intelecto, están compuestas de materia y forma (“ Hilomorfismo Universal ”), y por su énfasis en la voluntad divina. [3]
Su papel ha sido comparado al de Filón : [9] ambos fueron ignorados por sus correligionarios judíos, pero ejercieron una influencia considerable sobre los gentiles (Filón sobre el cristianismo primitivo, Gabirol sobre la escolástica cristiana medieval); y ambos sirvieron como intermediarios culturales (Filón entre la filosofía helenística y el mundo oriental; Gabirol entre la filosofía grecoárabe y Occidente).
Fons Vitæ , escrito originalmente en árabe bajo el título Yanbu' al-Hayat ( árabe : ينبوع الحياة ) y luego traducido al hebreo por Ibn Tibbon como hebreo : מקור חיים , pronunciado [mɛ.ˈkor xay.ˈyim] , lit. "Fuente de vida", (cf. Salmo 36:10) es un diálogo filosófico neoplatónico entre maestro y discípulo sobre la naturaleza de la Creación y cómo comprender lo que somos (nuestra naturaleza) puede ayudarnos a saber cómo vivir (nuestro propósito). [3] "Su objetivo es comprender la naturaleza del ser y del ser humano para poder comprender mejor e inspirar mejor la búsqueda del conocimiento y la realización de buenas obras". [3] La obra se destaca en la historia de la filosofía por introducir la doctrina de que todas las cosas, incluyendo el alma y el intelecto, están compuestas de materia y forma, y por su énfasis en la voluntad divina. [3]
En las frases finales del Fons Vitæ (5.43, p. 338, línea 21), ibn Gabirol describe además este estado de “retorno” como una liberación de la muerte y una adhesión a la fuente de la vida. [3]
La obra fue compuesta originalmente en árabe, del que no existen copias. Se conservó para siempre gracias a una traducción al latín en el año 1150 por Abraham ibn Daud y Dominicus Gundissalinus , quien fue el primer director oficial de la Escuela de Traductores de Toledo , un filósofo escolástico y el arcediano de Segovia, España . [1] : xxx En el siglo XIII, Shem Tov ibn Falaquera escribió un resumen de Fons Vitæ en hebreo, [3] y solo en 1926 se tradujo el texto latino completo al hebreo. [8]
Fons Vitæ consta de cinco secciones: [9]
Fons Vitæ postula que la base de la existencia y la fuente de vida en cada cosa creada es una combinación de "materia" ( latín : materia universalis ) y "forma". La doctrina de la materia y la forma informa el subtítulo de la obra: " De Materia et Forma " . [14] Sus principales doctrinas son: [9]
Aunque la comunidad judía ignoró a Gabirol como filósofo, no lo hizo como poeta, y a través de su poesía introdujo sus ideas filosóficas. [4] Su poema más conocido, Keter Malkut ("Corona real"), es un tratado filosófico en forma poética, el "doble" del Fons Vitæ . Por ejemplo, la línea ochenta y tres del poema señala una de las enseñanzas del Fons Vitæ ; a saber, que todos los atributos predicados de Dios existen aparte, solo en el pensamiento y no en la realidad. [9]
Moisés ibn Ezra es el primero en mencionar a Gabirol como filósofo, elogiando sus logros intelectuales y citando varios pasajes del Fons Vitæ en su propia obra, Aruggat ha-Bosem . [9] Abraham ibn Ezra , que cita la interpretación filosófico-alegórica de la Biblia de Gabirol, toma prestado del Fons Vitæ tanto en su prosa como en su poesía sin darle el debido crédito. [9]
El filósofo del siglo XII Joseph ibn Tzaddik toma prestado mucho del "Fons Vitæ" en su obra Microcosmos . [9]
Otro filósofo del siglo XII, Abraham ibn Daud de Toledo , fue el primero en tomar nota de las enseñanzas de Gabirol. En el Sefer ha-Kabbalah elogia a Gabirol como poeta. Pero para contrarrestar la influencia del filósofo ibn Gabirol, escribió un libro árabe, traducido al hebreo con el título Emunah Ramah , en el que reprocha a Gabirol haber filosofado sin tener en cuenta las exigencias de la posición religiosa judía y lo acusa amargamente de confundir una serie de razones pobres con una buena. [9] Critica a Gabirol por ser repetitivo, equivocado y poco convincente. [3]
Se encuentran rastros ocasionales del pensamiento de Ibn Gabirol en parte de la literatura cabalística del siglo XIII. Las referencias posteriores a Ibn Gabirol, como las de Elijah Chabillo , Isaac Abarbanel , Judah Abarbanel , Moses Almosnino y Joseph Solomon Delmedigo , se basan en un conocimiento de la filosofía escolástica, especialmente las obras de Aquino . [9]
El filósofo judío del siglo XIII Berechiah ha-Nakdan se basó en las obras de Gabirol en su texto filosófico enciclopédico Sefer Haḥibbur ( hebreo : ספר החיבור , pronunciado [ˈsefeʁ haχiˈbuʁ] , iluminado. "El libro de compilación").
Durante más de seis siglos, el mundo cristiano consideró a Fons Vitæ como la obra de un filósofo cristiano [6] o un filósofo musulmán árabe, [1] : xxxi–xxxii [4] [6] [12] y se convirtió en una piedra angular y una manzana de la discordia en muchos debates teológicamente cargados entre franciscanos y dominicos. [3] [9] Los dominicos aristotélicos liderados por San Alberto Magno y Santo Tomás de Aquino se opusieron a las enseñanzas de Fons Vitæ ; los franciscanos platónicos liderados por Duns Scoto apoyaron sus enseñanzas y llevaron a su aceptación en la filosofía cristiana, influyendo en filósofos posteriores como el fraile dominico del siglo XVI Giordano Bruno . [9] Otros partidarios tempranos de la filosofía de Gabirol incluyen los siguientes: [9]
Los principales puntos en disputa entre Gabirol y Aquino fueron los siguientes: [9]
Gabirol negó la idea de la “creación ex nihilo ” porque creía que esa idea haría a Dios “sujeto a las [leyes de la existencia]”. [15]
La mejora de las cualidades morales , escrita originalmente en árabe bajo el título Islah al-Khlaq ( árabe : إصلاح الأخلاق ), y posteriormente traducida por Ibn Tibbon como ( hebreo : "תקון מדות הנפש" , pronunciada [ti.'kun mi.ˈdot). ha.ˈne.feʃ] ) es un tratado ético que Munk ha llamado "un manual popular de moral". [9] : Tratado ético Fue compuesto por Gabirol en Zaragoza en 1045, a petición de algunos amigos que deseaban poseer un libro que tratara de las cualidades del hombre y los métodos para efectuar su mejora. [9]
Las innovaciones de la obra consisten en que presenta los principios de la ética independientemente del dogma religioso y propone que los cinco sentidos físicos son emblemas e instrumentos de la virtud y el vicio, pero no sus agentes; por lo tanto, la inclinación de una persona al vicio está sujeta a la voluntad de la persona de cambiar. [9] Gabirol presenta un diagrama tabular de la relación de veinte cualidades con los cinco sentidos, reconstruido a la derecha, [9] e insta a sus lectores a entrenar las cualidades de sus almas para el bien a través de la autocomprensión y la habituación. Considera la capacidad del hombre para hacerlo como un ejemplo de benevolencia divina. [9]
Aunque esta obra de Gabirol no ha sido ampliamente estudiada en el judaísmo, tiene muchos puntos en común con la muy popular obra de Bahya ibn Paquda [ cita requerida ] Chovot HaLevavot , [9] escrita en 1040, también en Zaragoza.
Mukhtar al-Jawahir ( árabe : مختار الجواهر ), Mivchar HaPeninim ( hebreo : מבחר הפנינים , lit. "La elección de las perlas"), una obra ética de sesenta y cuatro capítulos, se ha atribuido a Gabirol desde el siglo XIX, pero esto es dudoso. [17] Se publicó originalmente, junto con un breve comentario, en Soncino, Italia, en 1484, y desde entonces ha sido reelaborada y republicada en muchas formas y ediciones abreviadas (por ejemplo, Joseph Ḳimcḥi versificó la obra bajo el título " Shekel ha-Kodesh "). [9]
La obra es una colección de máximas, proverbios y reflexiones morales, muchas de ellas de origen árabe, y guarda una fuerte similitud con el Florilegio de Hunayn ibn Ishaq y otras colecciones árabes y hebreas de dichos éticos, que fueron muy apreciados tanto por los árabes como por los judíos. [9]
Gabirol escribió poemas tanto sagrados como seculares, en hebreo, y fue reconocido incluso por sus críticos (por ejemplo, Moisés ibn Ezra y Yehuda Alharizi ) como el mayor poeta de su época. [1] : xxii Sus poemas seculares expresan desilusión con las costumbres sociales y la mundanalidad, pero están escritos con una sofisticación y un arte que revelan que fue influenciado socialmente por sus contemporáneos árabes mundanos. [7]
Sin embargo, el legado poético duradero de Gabirol fueron sus obras sagradas. Hoy en día, "sus letras religiosas son consideradas por muchos como las más poderosas de su tipo en la tradición hebrea medieval, y su extensa obra maestra cosmológica, Keter Malchut , es reconocida hoy como uno de los poemas más grandes de toda la literatura hebrea". [6] Sus versos se distinguen por abordar conceptos metafísicos complejos, expresar una sátira mordaz y declarar su devoción religiosa sin tapujos. [6]
Gabirol escribió con una dicción hebrea bíblica pura que se convertiría en el estilo característico de la escuela española de poetas hebreos, [9] y popularizó en la poesía hebrea el estricto metro árabe introducido por Dunash ben Labrat . Abraham ibn Ezra [18] llama a Gabirol, no a ben Labrat, "el escritor de canciones métricas", y en Sefer Zaḥot utiliza los poemas de Gabirol para ilustrar varios metros poéticos. [9]
También escribió más de cien piyyuṭim y selichot para el Shabat , festivales y días de ayuno , la mayoría de los cuales han sido incluidos en los libros de oración de los Días Santos de los Sefardíes , Ashkenazim e incluso Karaítas [9]. Algunos de sus más famosos en uso litúrgico incluyen los siguientes: [8]
El poema más famoso de Gabirol es Keter Malchut (lit. Corona Real), que, en 900 líneas, describe el cosmos como testimonio de su propia creación por Dios, basado en la comprensión científica del cosmos vigente en ese momento (siglo XI).
Algunos ejemplos populares que a menudo se cantan fuera de la liturgia incluyen: Shalom L'ben Dodi, [19] Shachar Abakeshcha. [ cita requerida ] [ ejemplo necesario ]
La poesía de Gabirol ha sido musicalizada por el compositor moderno Aaron Jay Kernis , en un álbum titulado "Sinfonía de meditaciones". [20]
En 2007, la poesía de Gabirol fue musicalizada por el guitarrista de rock israelí Berry Sakharof y el compositor moderno israelí Rea Mochiach, en una pieza titulada "Labios rojos" ("Adumey Ha-Sefatot" "אֲדֻמֵּי הַשְּׂפָתוֹת") [21].
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link), vol. 1, vol. 2, vol. 3, vol. 4, vol. 5, vol. 6.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Ibn Gabirol, Solomon ben Judah". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.Notas finales:
Obras de o sobre Solomon ibn Gabirol en Wikisource