Joseph Kimchi o Qimḥi (1105-1170) ( hebreo : יוסף קמחי ) fue un rabino y comentarista bíblico judío medieval . Fue padre de Moisés y David Kimhi , y maestro del rabino Menajem Ben Simeón y del poeta José Zabara .
Gramático, exégeta, poeta y traductor; nacido en el sur de España alrededor de 1105; murió hacia 1170. Obligado a abandonar su país natal debido a las persecuciones religiosas de los almohades , que invadieron la Península Ibérica en 1146, se instaló en Narbona , Provenza, donde pasó el resto de su vida. La Provenza Hachmei estaba en ese momento bajo la considerable influencia de la vecina comunidad judía española del sur.
Se sabe que Kimhi escribió comentarios sobre todos los libros de la Biblia , aunque hasta hoy sólo han sobrevivido fragmentos de su trabajo. La base de su obra es una lectura literal del Texto Masorético ("𝕸") y su análisis gramatical, intercalado con reflexiones filosóficas contemporáneas. Esto refleja su oposición a una lectura cristológica del texto, que destaca la alegoría . De hecho, Kimhi participó en varios debates públicos con el clero católico , en los que destacó su propio método de lectura de textos bíblicos. Su oposición a la lectura cristiana contemporánea se puede encontrar en su Libro de la Alianza ( hebreo : ספר הברית ).
Su hijo David, aunque era sólo un niño en el momento de la muerte de su padre, también puede ser considerado uno de sus alumnos, ya sea directamente a través de sus obras o indirectamente a través de la instrucción que David recibió de su hermano mayor Moisés.
Es posible que Abraham ibn Ezra , quien en sus viajes visitó Narbona en 1160, haya conocido a José. Este último siguió a Ibn Ezra en algunos detalles, por ejemplo, en el uso de la raíz שמר para el paradigma del verbo. Ambos eruditos trabajaron al mismo tiempo y en la misma línea para popularizar la ciencia judeoárabe entre los judíos de la Europa cristiana extrayendo y traduciendo obras árabes . Aunque ibn Ezra era superior en conocimientos a Kimhi, este último puede afirmar con razón haber sido el primer trasplantador exitoso de la ciencia judeoárabe en el suelo de la Europa cristiana. Su dicción es elegante y lúcida, la disposición de su material científica, el tratamiento del tema parejo y sin digresiones; de modo que sus obras están mucho mejor adaptadas para el estudio que las de Ibn Ezra, que carecen de todas estas calificaciones.
Otro famoso contemporáneo de Kimhi fue Jacob ibn Meïr, llamado Rabeinu Tam , de Ramerupt , que era la mayor autoridad talmúdica de la época. Este erudito, deseando resolver la disputa literaria entre los seguidores de Menahem ben Saruq y de Dunash ben Labraṭ , había escrito un libro de decisiones ( הכרעות hakhraʻot ), en el que tomó el papel de Menahem. Estas decisiones no satisficieron a Kimhi. Sintiéndose más capaz que Rabeinu Tam para juzgar el caso, escribió el Sefer ha-Galui en 1165.
Este trabajo se divide en dos partes: la primera trata las diferencias entre Menahem y Dunash; el segundo contiene críticas independientes al diccionario del primero. En la introducción, Kimhi se disculpa por atreverse a denunciar a un hombre tan eminente como la principal autoridad talmúdica de su tiempo. Al enterarse de que los ignorantes del pueblo lo atacarán por ese motivo, pone en su boca las palabras que habló Abner , capitán de Saúl , cuando David clamó al rey: "¿Quién eres tú, que clamas al rey?" ('I Sam. 26,14').
Sus temores se hicieron realidad; Benjamín de Canterbury, alumno de Rabeinu Tam, hizo observaciones sobre el Sefer ha-Galui , defendiendo a su maestro. También llamó a Kimhi en un sentido despectivo HaQore "El Pregonero" porque este último se atrevió a gritar sus contradicciones al "rey", es decir, Rabeinu Tam.
En las obras gramaticales de Kimhi, Sefer Zikkaron (editado por Bacher, Berlín, 1888) y Sefer haGalui (editado por Matthews, ib. 1887), depende de Judah ben David Hayyuj para el tratamiento de su tema, pero en sus explicaciones de palabras se basa en principalmente sobre Jonás ibn Janah .
En conjunto, no es original; en pequeños puntos, sin embargo, sigue su propio camino, convirtiéndose en modelo para las generaciones futuras. Así, fue el primero en reconocer que el hif'il tiene también un significado reflexivo e intransitivo ; también fue el primero en organizar una lista de formas nominales, indicar ocho clases verbales y clasificar las vocales en un sistema de cinco cortas y cinco largas. En sus obras presta también frecuente atención al lenguaje de la liturgia. En sus explicaciones etimológicas busca analogías en la Biblia, el Talmud , el Targum y el árabe. En los casos en que tales analogías faltan o son insatisfactorias, se guía por el principio: "Lo desconocido debe deducirse de lo conocido". No pocas veces explica palabras difíciles basándose en leyes fonéticas establecidas por él mismo.
De sus obras exegéticas se conservan pocas. Se hace mención de su Sefer hatTorah , un comentario sobre la Torá ; su Sefer hamMiḳnah , un comentario sobre los Nevi'im ; y su Ḥibbur halLeḳeṭ de contenido desconocido. Existe un comentario manuscrito suyo sobre el Cantar de los Cantares ; su comentario al Libro de Proverbios ha sido publicado por Dob Bär ans Dubrowo con el título Sefer Ḥuqqah (Breslau, 1868); y Eppenstein ofrece variantes del texto mal impreso en Zeit. para hebr. Biblia. v.143 y siguientes.
Schwarz ha publicado un fragmento de su comentario sobre el Libro de Job en su Tiqwat Enosh (Berlín, 1868); las partes restantes, de Eppenstein en "REJ" xxxvii. 86 y siguientes. Muchos comentarios exegéticos se encuentran dispersos a lo largo de las obras gramaticales de Kimhi. Su método es principalmente el del peshaṭ , es decir, la interpretación literal. Con frecuencia sigue la escuela española, sin embargo, sin leer en el texto de las Escrituras el conocimiento científico de su propio tiempo. Presta mucha atención al contexto, un punto que los agadistas suelen descuidar . Sus explicaciones son breves y concisas. Aunque critica a veces algunas explicaciones insostenibles de sus predecesores, acepta las que le parecen correctas. Es el primer ecléctico de la Provenza Hachmei.
Ḳimḥi también intentó escribir poesía. Sus himnos litúrgicos y otros poemas que han llegado hasta nosotros se distinguen por la belleza de las formas y la elegancia del lenguaje. Conserva importancia como uno de los poetas provenzales. Sus poemas fueron considerados por las generaciones posteriores y fueron citados con frecuencia por ellas. Es el primer autor conocido que escribió poemas en el género Magen Avot y aparentemente es el inventor del género, que luego se hizo popular en Alemania .
Tradujo la obra ética Hobot halLebabot de Bahya ibn Paquda del árabe al hebreo, y convirtió Mibḥar hapPeninim de Solomon ibn Gabirol en forma métrica bajo el título Sheqel haqQodesh . De la traducción sólo se ha conservado un fragmento, que fue publicado por Jellinek en la edición de Benjacob de la traducción de ibn Tibbon de esa obra (Leipsic, 1846); el "Shekel" aún no se ha impreso. En su traducción, cuyo objetivo principal es la elegancia de la expresión, Ḳimḥi no se ciñe al original. Trabaja con demasiada independencia y, al llevar a la obra su propio espíritu, a menudo oscurece el pensamiento del autor. A pesar de sus defectos, su traducción no carece de mérito. Ha contribuido a una mejor comprensión de los autores árabes y, por lo tanto, debe considerarse en cierto sentido como un complemento de las obras de los Tibónides.
La obra apologética de Ḳimḥi "Sefer ha-Berit" contribuyó a la polémica y apologética judía en la Edad Media , aunque no se imprimió hasta que se publicó un fragmento en "Milḥemet Ḥobah" (Constantinopla, 1710). Esta obra fue escrita a petición de uno de sus alumnos que deseaba tener una colección de todos los pasajes proféticos de las Escrituras que pudieran servir como ayuda para refutar a aquellas personas que negaban la Torá . Tiene la forma de un diálogo entre un judío leal y un apóstata. El judío leal afirma que la verdadera religión del judío puede ser reconocida por la conducta moral del individuo; todos los judíos están decididos a aplicar en sus vidas el Decálogo; no dan honores divinos a nadie excepto a Dios; no cometan perjurio; no cometer ningún asesinato; y no son ladrones. Sus hijos son educados en el temor de Dios; sus mujeres son castas; los judíos son hospitalarios unos con otros, realizan obras de caridad y redimin a los cautivos, todas virtudes que no se encuentran en tan alto grado entre los no judíos. El apóstata admite todas estas afirmaciones, pero señala que los judíos exigen altos intereses sobre los préstamos. El judío leal se enfrenta a esta objeción con la afirmación de que los no judíos también son usureros y que imponen a los miembros de su propia fe, mientras que los judíos ricos prestan dinero a sus correligionarios sin ningún interés. El "Sefer ha-Berit" es importante porque muestra la condición moral de los judíos en aquella época y como testimonio de las condiciones de aquellos días, en las que los judíos de Provenza podían expresarse libremente no sólo con respecto a sus propia religión, sino también con respecto a la religión de sus vecinos.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Richard Gottheil , Caspar Levias , Joseph Jacobs , S. Levy (1901–1906). "Ḳimḥi". En Cantante, Isidoro ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.{{cite encyclopedia}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )