Abū Jaʿfar Muḥammad ibn Jarīr ibn Yazīd al-Ṭabarī ( árabe : أَبُو جَعْفَر مُحَمَّد بْن جَرِير بْن يَزِيد ٱلطَّبَرِيّ ; 839–923 CE / 224–310 AH), comúnmente conocido como al-Ṭabarī ( árabe : ٱلطَّبَرِيّ ), fue un musulmán sunita persa . erudito , erudito , tradicionalista , [2] [3] historiador , exégeta , jurista y teólogo de Amol , Tabaristán , actual Irán . Entre las figuras más destacadas de la Edad de Oro islámica , al-Tabari es ampliamente conocido por sus obras históricas y su experiencia en la exégesis coránica , y ha sido descrito como "un filósofo impresionantemente "prolífico polímata". [4] Fue autor de obras sobre una amplia gama de temas, incluyendo historia mundial , poesía , lexicografía , gramática , ética , matemáticas y medicina . [4] [5] Entre sus obras más famosas e influyentes se encuentran sus obras coránicas. comentario, Tafsir al-Tabari , y crónica histórica, Tarikh al-Tabari .
Al-Tabari siguió la escuela Shafi'i durante casi una década antes de desarrollar su propia interpretación de la jurisprudencia islámica . Su comprensión de la misma era a la vez sofisticada y notablemente fluida y, como tal, continuó desarrollando sus ideas y pensamientos sobre cuestiones jurídicas hasta el final de su vida. [6]
La escuela de jurisprudencia de Al-Tabari "floreció entre los ulemas sunitas durante dos siglos después de su muerte", antes de finalmente extinguirse. [7] Se la conocía comúnmente como la escuela Jariri .
Tabari nació en Amol , Tabaristán (unos 20 km al sur del mar Caspio ) en el invierno de 838-39. [8] Se le ha descrito como de origen persa o árabe. [9] [10] [11] [12] [13] Memorizó el Corán a los siete años, fue un líder de oración calificado a los ocho y comenzó a estudiar las tradiciones proféticas a los nueve. Dejó su hogar para estudiar en 236 AH [14] (850/1 d. C.), cuando tenía doce años. Mantuvo estrechos vínculos con su ciudad natal. Regresó al menos dos veces, la segunda vez en 290 AH (903 d. C.), cuando su franqueza causó cierta inquietud y condujo a su rápida partida. [15]
Primero fue a Ray (Rhages) , donde permaneció unos cinco años. [16] Un maestro importante en Rayy fue Abu Abdullah Muhammad ibn Humayd al-Razi, que había enseñado anteriormente en Bagdad, pero que ahora tenía más de setenta años . [17] Mientras estaba en Ray, también estudió jurisprudencia musulmana según la escuela Hanafi . [18] Entre otros materiales, ibn Humayd enseñó a Jarir Tabari las obras históricas de ibn Ishaq , especialmente al-Sirah , la vida de Mahoma . [19] De este modo, Tabari se introdujo en la historia preislámica y la historia islámica temprana en su juventud. Tabari cita a ibn Humayd con frecuencia, pero se sabe poco sobre los otros maestros de Tabari en Rayy. [17]
Tabari luego viajó a estudiar a Bagdad con Ahmad ibn Hanbal , quien, sin embargo, había muerto recientemente (a fines de 855 o principios de 856). [20] Tabari posiblemente hizo una peregrinación antes de su primera llegada a Bagdad. [20] Dejó Bagdad probablemente en 242 AH (856/7 d. C.) [21] para viajar a través de las ciudades sureñas de Basora , Kufah y Wasit . [20] Allí, conoció a varios eruditos eminentes y venerables. [21] Además de su estudio previo de la ley Hanafi, Tabari también estudió los ritos Shafi'i , Maliki y Zahiri . [22] El estudio de Tabari de esta última escuela fue con el fundador, Dawud al-Zahiri , [23] y Tabari copió a mano y transmitió muchas de las obras de su maestro. [24] Tabari ya conocía bien cuatro de las cinco escuelas jurídicas sunitas restantes, antes de fundar su propia escuela independiente, aunque finalmente extinta. Sus debates con sus antiguos profesores y compañeros de clase eran conocidos y sirvieron como demostración de dicha independencia. [25] Notablemente, en esta lista falta la escuela Hanbali , la cuarta escuela jurídica más grande dentro del Islam sunita en la era actual. La opinión de Tabari sobre Ibn Hanbal, el fundador de la escuela, se volvió decididamente negativa más adelante en su vida. Tabari no le dio ningún peso a la opinión disidente de Ibn Hanbal al considerar las diversas opiniones de los juristas, afirmando que Ibn Hanbal ni siquiera había sido un jurista en absoluto, sino simplemente un registrador de hadices . [26]
A su regreso a Bagdad , aceptó un puesto de tutor del visir Ubaydallah ibn Yahya ibn Khaqan . [27] Esto habría sido antes del año 244 d. H. (858), ya que el visir estuvo fuera del cargo y en el exilio desde el año 244 hasta el 248 (858-9 a 862). [27] Hay una anécdota que cuenta que Tabari había aceptado dar clases particulares por diez dinares al mes, pero su enseñanza era tan eficaz y la escritura del niño tan impresionante que le ofrecieron al maestro una bandeja de dinares y dírhams. Tabari, siempre ético, declinó la oferta, diciendo que se había comprometido a hacer su trabajo por la cantidad especificada y que no podía aceptar honorablemente más. [28] Esa es una de las numerosas narraciones sobre él rechazando regalos o dando regalos de igual o mayor cantidad a cambio. [28]
A finales de sus veinte años, viajó a Siria , Palestina , India y Egipto . [29] En Beirut , hizo la conexión altamente significativa de al-Abbas ibn al-Walid ibn Mazyad al-'Udhri al-Bayruti (c. 169-270 / 785-86 a 883-84). Al-Abbas instruyó a Tabari en las variantes de lectura del Corán de la escuela siria y transmitió a través de su padre al-Walid las opiniones legales de al-Awza'i , el destacado jurista de Beirut de un siglo antes.
Tabari llegó a Egipto en el año 253 d. H. (867 d. C.), [30] y algún tiempo después del año 256/870 regresó a Bagdad, [31] posiblemente haciendo una peregrinación en el camino. Si es así, no permaneció mucho tiempo en el Hiyaz . Tabari recibió un ingreso privado de su padre mientras aún vivía, y luego la herencia. [32] Recibía dinero por enseñar. Entre los estudiantes de Tabari estaba Ibn al-Mughallis , que también era estudiante del propio maestro de Tabari, Muhammad bin Dawud al-Zahiri ; Ibn al-Mughallis prodigó a Tabari elogios casi excesivos. [33] [34] Nunca ocupó un cargo gubernamental o judicial. [35]
Tabari tenía unos cincuenta años cuando al-Mu'tadid se convirtió en califa. Había pasado de los setenta en el año en que se publicó su Historia . Durante los años intermedios, fue una personalidad famosa (aunque algo controvertida). Entre las figuras de su edad, tenía acceso a fuentes de información igual que cualquiera, excepto, tal vez, aquellos que estaban directamente relacionados con la toma de decisiones dentro del gobierno. La mayoría, si no todos, los materiales para las historias de al-Mu'tadid, al-Muktafi y los primeros años de al-Muqtadir , fueron recopilados por él aproximadamente en la época en que tuvieron lugar los eventos relatados. Sus relatos son tan auténticos como se puede esperar de ese período. [36] Los últimos años de Tabari estuvieron marcados por el conflicto con los seguidores hanbalitas de Al-Hasan ibn 'Ali al-Barbahari , un estudiante de los estudiantes de Ibn Hanbal. Tabari era conocido por su opinión de que el hanbalismo no era una escuela de pensamiento legítima, ya que Ibn Hanbal era un compilador de tradiciones y no un jurista propiamente dicho. [37] Los hanbalitas de Bagdad solían apedrear la casa de Tabari, lo que intensificó la persecución hasta el punto en que las autoridades abasíes tuvieron que someterlos por la fuerza. [38] El jefe de policía de Bagdad intentó organizar un debate entre Tabari y los hanbalitas para resolver sus diferencias. Aunque Tabari aceptó, los hanbalitas no se presentaron, sino que vinieron más tarde a apedrear su casa nuevamente. La constante amenaza de violencia por parte de los hanbalitas se cernió sobre la cabeza de Tabari durante el resto de su vida. [39]
Tabari murió el 17 de febrero de 923. [39] Algunas fuentes sugieren que las autoridades abasíes enterraron a Tabari por la noche en secreto porque temían la violencia de la turba por parte de los hanbalitas, [40] pero estos informes son inciertos, y otras fuentes coinciden en que fue enterrado en la mañana después de su muerte. De cualquier manera, fue enterrado en su casa. [39] De todos modos, Tabari fue recordado positivamente por contemporáneos como Ibn Duraid , [39] y los hanbalitas fueron condenados por las autoridades abasíes en su totalidad por perseguir a los oponentes, aproximadamente una década después. Incluso impidieron que la gente se reuniera con él, e Ibn Jarir permaneció atrapado en su casa hasta que murió. [41] El período en el que vivió Tabari estuvo lleno de diferencias religiosas y malestar político, que se caracterizó por la estigmatización y acusación de individuos. [42]
Se le describe como de tez oscura, ojos grandes y barba larga. Era alto y delgado [43] y su cabello y barba permanecieron negros hasta que fue muy viejo. Era atento a su salud, evitando carnes rojas, grasas y otros alimentos que consideraba insalubres. Rara vez estaba enfermo antes de su última década, cuando sufrió ataques de pleuresía . Cuando estaba enfermo, se trataba a sí mismo (con la aprobación de los médicos). Tenía sentido del humor, aunque trataba temas serios con seriedad. Había estudiado poesía cuando era joven y disfrutaba escribiendo, recitando y participando en intercambios poéticos. Se dice que le preguntaron en Egipto sobre al-Tirimmah, y fue capaz de recitar la obra de este poeta del siglo VII para los egipcios que simplemente habían escuchado el nombre de al-Tirimmah. [44] Ali ibn al-Athir , en sus memorias, confirmó estas características. Era ingenioso y cortés, limpio y de buenos modales. [45] Evitaba el lenguaje vulgar y mostraba en cambio una elocuencia refinada. [43] Tenía una buena base de gramática, lexicografía y filología, consideradas esenciales para el comentario coránico. Sabía persa y estaba familiarizado con los orígenes de varias palabras extranjeras prestadas al árabe de varios otros idiomas.
Al-Tabari era muy humilde con sus compañeros, visitantes y estudiantes, sin enorgullecerse de su posición, ni ser condescendiente con su conocimiento, ni ser dominante con los demás. No guardaba odio contra nadie, y tenía un alma satisfecha, perdonando a quienes le habían hecho daño y perdonando a quienes le habían ofendido.
Murió en Bagdad el 17 de febrero de 923. [39]
Su ijtihad (juicio independiente) provocó críticas de los zahiríes y de algunos seguidores fanáticos hanbalíes . Aunque su conflicto con los líderes de la escuela zahirí se resolvió, los hanbalíes literalmente lo sitiaron en su propia casa. Al parecer, al-Tabari no tenía una gran opinión de Ibn Hanbal como jurista ( faqih ), sino que lo veía principalmente como un tradicionalista ( muhaddith ), y esto fue suficiente para incitar a los hanbalíes contra él. Al-Tabari fue acusado repentinamente de ser un hereje jahmita , mientras que su respeto por 'Ali ibn Abi Talib , el cuarto califa bien guiado, lo expuso a acusaciones de simpatías chiítas . Al mismo tiempo, se ganó la ira de los chiítas al defender a los tres califas anteriores. [46]
En Bagdad , tres hanbalitas, que no parecen más identificables, preguntaron a al-Tabari sobre sus puntos de vista sobre una tradición atribuida a Mujahid , relativa a la explicación del versículo 79 de la Sura al-Isra' en el Corán sobre la Estación Loable de Muhammad , conocida como "al-Maqam al-Mahmud". [47] [48]
El versículo dice: “Y levantaos al final de la noche, recitando oraciones adicionales, para que vuestro Señor os eleve a un nivel de alabanza”. [Corán 17:79]
En los libros de Tafsir (interpretación del Corán), los autores dijeron que la Estación Loable (al-Maqam al-Mahmud) mencionada en el verso anterior es el lugar más alto del Paraíso, que será otorgado a Muhammad y a nadie más, y la posición de intercesión ( Shafa'a ) le será otorgada con el permiso de Dios en nombre de los creyentes en el Día del Juicio. Muhammad intercederá en su nombre, para que Dios los alivie del sufrimiento de tal situación. Sin embargo, los Hanbalitas interpretaron la Estación Loable como el asiento de Muhammad por Dios en el Trono, a pesar de la debilidad general de las narraciones que lo respaldan. [49]
Se dice que Al-Tabari declaró sin rodeos que era absurdo. Además, recitó: [50]
Al oír esto, los fanáticos seguidores hanbalíes lo atacaron ferozmente, apedrearon su residencia y provocaron un serio disturbio que tuvo que ser reprimido por la fuerza. También se informó de problemas con los hanbalitas que adoptaron una forma similar en el momento de la muerte de al-Tabari. En relación con ello, se menciona a Nazuk como jefe de policía. Fue designado para este puesto recién en 310/922, el año en que murió al-Tabari, pero parece que había ocupado altos cargos en la policía antes, y es posible que ya estuviera a cargo de la protección de al-Tabari contra la posible violencia hanbalita. En 309/921, el wazir 'Ali b. 'Isa había ofrecido a al-Tabari la oportunidad de debatir el asunto con los hanbalitas en su residencia. Al-Tabari estuvo de acuerdo, pero los hanbalitas no aparecieron. Sin embargo, poco antes de su muerte, los alborotadores hanbalitas supuestamente arrojaron piedras contra su casa en tantas cantidades que formaron un gran muro frente a ella. [51] [52] [53] [48]
Según Franz Rosenthal , "El papel de la hostilidad hanbalita, aunque real, parece haber sido exagerado en relación con su muerte como lo fue en vida". [39] Añade además que "Quienes mejor conocieron a Tabari siempre restaron importancia a los inconvenientes que sufrió por parte de los hanbalitas". [54]
Al-Tabari escribió historia , teología y comentarios coránicos . Sus obras principales y más influyentes fueron:
Sus textos legales, comentarios y exégesis coránicas e historia, respectivamente, fueron publicados a lo largo de su vida. Los biógrafos destacan su reverencia por la erudición, la objetividad y el juicio independiente ( ijtihad ). [55] Valora la credibilidad de sus fuentes desde un punto de vista teológico más que histórico, pero se opuso a la innovación religiosa. En una anécdota, Abu Kamil le sugirió cuando estaba cerca de la muerte que perdonara a sus enemigos, a lo que accedió, excepto uno que lo llamó innovador. [56] Tabari era generalmente conciliador, moderado y afable. [57]
Inicialmente, Tabari perteneció a la madhhab (escuela) shafiita de fiqh (ley islámica), y fue bien recibido por ellos. Estableció su propia madhhab, generalmente denominada madhhab jarirí por su patronímico . Su escuela no logró perdurar en la atmósfera competitiva de la época. Cuando era joven en Bagdad , se había postulado a la escuela hanbalita , pero recibió un rechazo hostil. [58]
La jurisprudencia de Al-Tabari pertenece a un tipo que Christopher Melchert ha llamado " Racionalismo ", en gran parte asociado con el madhhab Shafi'i . Se caracterizaba por fuertes tendencias escrituralistas. Parece, como Dawud al-Zahiri , restringir el consenso históricamente, definiéndolo como la transmisión por muchas autoridades de informes sobre los cuales los Sahaba estuvieron de acuerdo unánimemente. Al igual que Dawud al-Zahiri, también sostuvo que el consenso debe estar vinculado a un texto y no puede basarse en una analogía legal . [59]
Aunque todavía no disponemos de una biografía académica satisfactoria de este notable erudito, los lectores interesados tienen ahora acceso a una traducción meticulosa y bien anotada de las secciones de la crónica de al-Tabari, que constituyen la fuente primaria más importante para la historia de su reinado. Cualquiera que esté familiarizado con la crónica de al-Tabari sabe el formidable desafío que supone para un traductor, especialmente para quien intenta hacerla accesible a un público que incluye a los no especialistas. En primer lugar, está el obstáculo de la prosa árabe de al-Tabari, que varía mucho en estilo y complejidad, según la fuente que utilice (y aparentemente cite textualmente). Las secciones de la traducción de McAuliffe, extraídas principalmente de al-Mada'ini y 'Umar ibn Shabba, no representan los pasajes más oscuros que se pueden encontrar en al-Tabari, pero no obstante están llenas de ambigüedades lingüísticas y dificultades para el traductor. [60]
Escribió extensamente; su voluminoso corpus contiene tres títulos principales:
La primera de las dos grandes obras, generalmente conocidas como Anales (en árabe Tarikh al-Tabari ). Se trata de una historia universal desde la época de la Creación coránica hasta el año 915, y es famosa por su detalle y precisión en lo que respecta a la historia musulmana y de Oriente Medio . La obra de Tabari es una de las principales fuentes primarias para los historiadores. La Historia comienza con la Creación, seguida de relatos sobre los patriarcas, profetas y gobernantes de la antigüedad. A continuación viene la historia del Imperio sasánida . Para el período de la vida de Mahoma, al-Ṭabarī se basó en las extensas investigaciones de los eruditos medinenses del siglo VIII . Aunque las influencias preislámicas son evidentes en sus obras, la perspectiva medinense de la historia musulmana evolucionó como una historia universal teocéntrica (centrada en Dios) de la profecía, que culminó en la carrera de Mahoma y no como un continuo de guerras y valores tribales. Las fuentes de la Historia de al-Tabarī, que abarca los años desde la muerte del Profeta hasta la caída de la dinastía Omeya (661-750 d. C.), eran monografías breves, cada una de las cuales trataba sobre un acontecimiento importante o las circunstancias que rodearon la muerte de una persona importante. Al-Tabarī complementó este material con informes históricos plasmados en obras sobre genealogía, poesía y asuntos tribales. Además, disponía de detalles del período abasí temprano en unas pocas historias de los califas que, lamentablemente, han llegado hasta nosotros solo en los fragmentos conservados por al-Tabarī. Casi todos estos relatos reflejaban una perspectiva iraquí de la comunidad; a esto se suma la escasa atención de al-Tabarī a los asuntos de Egipto , el norte de África y la España musulmana , de modo que su Historia no tiene la perspectiva secular "universal" que a veces se le atribuye. Desde el comienzo de la era musulmana (que data del año 622, fecha de la hégira, la migración del profeta Mahoma de La Meca a Medina ), la Historia está organizada como un conjunto de anales según los años posteriores a la hégira y termina en el año 915.
Su segunda gran obra fue el comentario sobre el Corán ( Tafsir al-Tabari en árabe ), que se caracterizó por la misma plenitud de detalles que los Anales . Abul-Qaasim Ibn 'Aqil Al-Warraq dice: "El Imán Ibn Jarir dijo una vez a sus estudiantes: "¿Estáis todos dispuestos a escribir mi lección sobre el comentario de todo el Sagrado Corán?". Le preguntaron qué extensión tendría. "¡30.000 páginas!", respondió. Dijeron: "Esto llevaría mucho tiempo y no se puede completar en una vida. Por lo tanto, lo hizo conciso y lo limitó a 3000 páginas (nótese que esto se refería a los viejos tiempos cuando usaban tinta y papel duro, que era un formato un poco largo hoy en día). Le llevó siete años terminarlo desde el año 283 hasta el 290.
Una lectura de Tabari muestra que, de hecho, se basó en una variedad de historiadores y otros autores, como Abu Mihnaf, Sayf b. 'Umar, Ibn al-Kalbi, ' Awana ibn al-Hakam , Nasr b. Muzahim, al-Mada'ini, 'Urwa b. al-Zubayr, al-Zuhri, Ibn Ishaq, Waqidi, Wahb b. Munabbih, Ka'b al-Ahbar, Ibn al-Matni, al Haggag b. al-Minhal, Hisham b. 'Urwa, al-Zubayr b. Bakkar, etc., además de los relatos orales que circulaban en ese momento. Al relatar su historia, Tabari utilizó numerosos canales para dar testimonio. Se trata de dos canales que da el mismo autor en una obra, como por ejemplo tres relatos diferentes que comienzan con el isnad al-Harita. [61]
Aunque ningún tema de la historia, la recitación del Corán y su interpretación, la poesía, la gramática y el vocabulario, la ética, las matemáticas y la teología quedó intacto para Tabari, se le conoce principalmente como el autor y autor de la historia.
Theodor Nöldeke , el orientalista alemán, también tradujo en 1878 la sección sasánida de la historia de Tabari al alemán, y desde entonces ha sido reimpresa varias veces. [62] [63]
El orientalista holandés Michael Jan de Goeje tradujo al holandés el libro de historia de Tabari en varios volúmenes. El libro fue traducido posteriormente al inglés y republicado en 1998 por la State University of New York Press y la Universidad Paris Diderot . Hermann Zotenberg publicó la historia de Tabari en francés en cuatro volúmenes en París. [64] Su libro sobre los nacimientos y la historia fue traducido al latín por Giovanni da Siviglia y publicado en Venecia en 1503. Franz Rosenthal tradujo en 1989 el libro de historia de Tabari en tres volúmenes, con el título "Historia de Oriente Medio". [65]
Clifford Edmund Bosworth , publicó el libro Historia de Tabari en tres volúmenes con una introducción de Ehsan Yarshater en 1999 en Estados Unidos, Albania y Francia. [66] La planificación para la traducción de este gran libro de crónicas al inglés en cuarenta volúmenes comenzó en 1971, dirigida por Ehsan Yarshater como editor general y asistido por un consejo editorial formado por Ihsan Abbas , de la Universidad Americana de Beirut , Clifford Edmund Bosworth de la Universidad de Manchester , Jacob Lassner de la Universidad Estatal de Wayne , como editor supervisor, y Franz Rosenthal de la Universidad de Yale . Estelle Whelan, del Centro de Estudios Iraníes de Columbia, se desempeñó como coordinadora editorial. [67]
El erudito húngaro Ignác Goldziher escribió en 1920 un libro centrado en Tabari, titulado en alemán "Die Richtungen der islamischen Koranauslegung", y fue publicado por Brill Publishers . [68] El Diccionario enciclopédico Brockhaus y Efron también publicó la Historia completa de los profetas y reyes en 17 volúmenes en su centro. [69] W. Montgomery Watt investigó la historia de Tabari, y de 1987 a 1999 publicó el libro Historia de Tabari titulado "Muhammad en La Meca". [70] También los manuscritos de la historia de Tabari, la interpretación de Tabari y la traducción de la historia de Tabari se almacenan en la Biblioteca Central de Astan Quds Razavi . [71]
Moshe Pearlman , Ismail Poonawala , Fred Donner , Hugh N. Kennedy , Khalid Yahya Blankinship , R. Stephen Humphreys , Michael G. Morony , GR Hawting , Martin Hinds , Carole Hillenbrand , George Saliba y Yohanan Friedmann fueron autores e investigadores destacados que publicaron una colección de libros sobre la historia de Tabari con diferentes títulos. [72] [73] [74]
Al-Azdi fue un testigo muy temprano de la recepción del texto de al-Tabari -de hecho, mucho antes que las fuentes que se utilizan habitualmente para mejorar nuestra comprensión del Tarikh al-rusul wa-l-muluk , por ejemplo, Miskawayh, Ibn Asakir , Ibn al-Athir e Ibn Khallikan . En segundo lugar, dado que al-Azdi escribió en las décadas posteriores a al-Tabari, su Tarikh puede decir algo sobre la recepción del Tarikh al-Tabari entre aquellos que siguieron inmediatamente al gran maestro. En que la historia de al-Tabari fue inmensamente significativa, todos podemos estar de acuerdo; pero en cuanto a cómo llegó a ser tan importante, no hay un consenso claro. Volviendo a la visión de Forand, al-Azdi recurrió con frecuencia a las mismas autoridades citadas por al-Tabari, pero cuyas obras en su mayor parte se han perdido, como Abu Ma'shar (170/786), Abu Mikhnaf (157/774), al-Haytham ibn 'Adi (207/822), al-Madaini (alrededor de 228/843) y 'Umar ibn Shabba (262/878). [75]
Las representaciones realistas se alternan con narraciones formalizadas y arquetípicas. Tabari tiene cuidado de dar a sus informes de estas conquistas un marco religioso (abundan expresiones como "Nu'aym le escribió a 'Umar sobre la victoria que Dios le había dado" [pp. 25-26]), aunque vale la pena señalar que Tabari describe el inicio de la campaña en términos pragmáticos más que ideológicos. Afirma que la decisión de 'Umar de invadir se produjo como resultado de su comprensión de que Yazdegerd le estaba haciendo la guerra todos los años, y cuando le sugirieron que continuaría haciéndolo hasta que lo expulsaran de su reino" (p. 2). El marco religioso en el relato de Tabari no es, por lo tanto, inflexible o excluyente. [76]
En 2015, se erigió una estatua de Jarir Tabari, junto con otro científico iraní, Muhammad ibn Zakariya al-Razi , en el patio de la Biblioteca Nacional de Tayikistán. [77] Hay calles y escuelas que llevan su nombre en Riad , Doha , Amol , Qazvin , Khobar , Aqaba , Madaba , Beirut , Dhahran , Heliópolis , Kuwait , Homs , Hama y Bagdad .
Abdolhossein Zarrinkoob y Lefebvre Lucidio en un discurso en el Centro de Estudios Islámicos de Oxford , fundaron el Instituto de Estructura de Investigación de Historia de Tabari. [78] La primera conmemoración internacional de Jarir Tabari en 1989, con una sugerencia de Mohammad Ebrahim Bastani Parizi, fue realizada por la revista Kayhan en la Universidad de Mazandaran . [79] En 1987, la ERTU (Unión de Radio y Televisión Egipcia) produjo la primera serie de televisión que presentó la vida de Jarir Tabari bajo el nombre de "Imam al-Tabari", fue dirigida por Magdy Abou Emira y protagonizada por Ezzat El Alaili . Además de Egipto, la serie biográfica se mostró en canales árabes de otros países. [80] [81]
.al-Tabarī e Ibn Khuzaymah eran eruditos de gran estatura, sus credos publicados eran completamente tradicionalistas.
(o fi tafsir al-Quran), y de una Historia del mundo tradicionalista.
Aunque finalmente se extinguió, la escuela de Tabari floreció entre los ulemas sunitas durante dos siglos después de su muerte.
el erudito bagdadí nacido en Persia, Abū Jaʿfar b. Jarīr al-Ṭabarī (fallecido en 923/310), estaba dando los últimos toques...
...uno de los eruditos iraníes más eminentes de la era abasí temprana... Por lo tanto, no hay forma de saber con certeza si la familia de Ṭabari era nativa de la región de Āol o tal vez llegó con la ola de colonos musulmanes después de la revolución abasí, ya sea como conversos o colonos árabes.
...no se sabe si la familia era de origen indígena o descendía de colonos árabes de Tabaristán...
