Vajrayoginī ( sánscrito : Vajrayoginī वज्रयोगिनी ; tibetano : རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ , Wylie : rdo rje rnal 'byor ma , Dorjé Naljorma ) es una figura importante en el budismo , especialmente venerada en el budismo tibetano . En el Vajrayana se la considera un Buda femenino y una ḍākiṇī . A Vajrayoginī se la suele describir con el epíteto sarvabuddhaḍākiṇī , que significa «la ḍākiṇī [que es la Esencia] de todos los Budas». Es una deidad meditativa del Anuttarayoga Tantra ( iṣṭadevatā ) y su práctica incluye métodos para prevenir la muerte ordinaria, el estado intermedio ( bardo ) y el renacimiento ( samsara ) transformándolos en caminos hacia la iluminación, y para transformar todas las experiencias cotidianas mundanas en caminos espirituales superiores. [1]
Los orígenes de las enseñanzas de Vajrayoginī datan de entre los siglos X y XII, y se inspiran en los tantras hindúes Shaiva . Aparece como la consorte de Padma Thotreng Tsal y de Cakrasaṃvara , mientras que en la práctica independiente de Vajrayoginī, sus consortes inseparables están representadas por el khatvanga (bastón) en su hombro izquierdo. El linaje de la práctica de Vajrayoginī se remonta a las enseñanzas originales de Vajradhara y se divide en tres linajes principales: Narokhachö , Maitrikhachö e Indrakhachö .
La esencia de Vajrayoginī es la "gran pasión" ( maharaga ), una pasión pura, libre de los engaños e ilusiones del ego. Debido a su pureza, es capaz de trabajar por el bienestar de los demás y por la destrucción de todo apego al ego. Se la considera ideal para las personas con fuertes pasiones, ya que proporciona la forma de transformar esas pasiones en virtudes iluminadas. [1] Se la visualiza con una forma femenina simbólica de 16 años, piel roja, un tercer ojo de la sabiduría y numerosos otros atributos simbólicos, como un cuchillo curvo y una copa de calavera o un damaru . Su comportamiento feroz pero dichoso transmite numerosos atributos espirituales.
Las prácticas asociadas con ella son el Chöd y los Seis Yogas de Naropa . Sus numerosos templos en el Valle de Katmandú son venerados como lugares de poder tanto en el budismo newar como en el tibetano. Según la erudita Miranda E. Shaw , Vajrayoginī es "inequívocamente la deidad suprema del panteón tántrico. Ningún Buda masculino, incluido su consorte divino, Heruka Cakrasaṃvara, se le acerca en significado metafísico o práctico". [2]
Además, y en el panteón de budas femeninos, la línea de Khenmos (abadesas) del Monasterio de Samding en el Tíbet han sido tradicionalmente vistas como emanaciones de Vajravārāhī , que continúa este linaje específico de tulkus femeninos hasta nuestros días.
La sādhanā de Vajrayoginī se originó entre los siglos X y XII en el contexto de los tantras shaivanos hindúes . [3] [4] Los Yoginitantras budistas que tratan sobre yoguinis y dakinis se basan en escrituras shaivanas. El Chakrasaṃvara Tantra en particular contiene numerosos pasajes que fueron adaptados de fuentes shaivanas. El texto y sus comentarios han revelado numerosos intentos por parte de los budistas de ampliarlo y modificarlo, tanto para eliminar referencias a deidades shaivanas como para agregar más terminología técnica budista. [4]
En el Chakrasaṃvara Tantra , Vajrayoginī aparece como su consorte yab-yum , [5] para convertirse en una práctica independiente del Anuttarayoga Tantra por derecho propio. [6] La práctica de Vajrayoginī pertenece a la clase Madre Tantra ( Wylie : ma rgyud ) de Anuttarayoga Tantras junto con otros tantras como los Cakrasaṃvara y Hevajra Tantras .
El Vajrayana enseña que las dos etapas de la práctica de Vajrayoginī (etapa de generación y etapa de consumación) fueron enseñadas originalmente por Vajradhara . Él se manifestó en la forma de Heruka para exponer el Tantra raíz de Chakrasaṃvara , y fue en este tantra donde explicó la práctica de Vajrayoginī. Todos los muchos linajes de instrucciones sobre Vajrayoginī se remontan a esta revelación original. De estos linajes, hay tres que se practican con mayor frecuencia: el linaje Narokhachö, que fue transmitido de Vajrayoginī a Naropa ; el linaje Maitrikhachö, que fue transmitido de Vajrayoginī a Maitripa; y el linaje Indrakhachö, que fue transmitido de Vajrayoginī a Indrabodhi. [7] [8]
Vajrayoginī es visualizada como la forma simbólica translúcida y de color rojo oscuro de una mujer de 16 años, con el tercer ojo de la sabiduría colocado verticalmente en su frente y cabello suelto. Vajrayoginī generalmente se representa con los accesorios tradicionales de una ḍākiṇī , incluido un kartika (un cuchillo desollador con mango vajra ) en su mano derecha y un kapala lleno de sangre en su mano izquierda del que bebe con la boca hacia arriba. Su consorte Cakrasaṃvara a menudo se representa simbólicamente como un khaṭvāṅga en el hombro izquierdo de Vajrayoginī, cuando está en forma de "heroína solitaria". El khaṭvāṅga de Vajrayoginī está marcado con un vajra y de él cuelga un tambor damaru , una campana y un estandarte triple. Su pierna derecha extendida pisa el pecho de Kālarātri rojo , mientras que su pierna izquierda doblada pisa la frente de Bhairava negro , doblando su cabeza hacia atrás y presionándola contra su espalda a la altura de su corazón. Su cabeza está adornada con una corona de cinco cráneos humanos y lleva un collar de cincuenta cráneos humanos . Se la representa de pie en el centro de un fuego ardiente de sabiduría exaltada. Su semblante muestra rasgos tanto eróticos como feroces, "en la plenitud de la dicha, riendo y mostrando sus colmillos". [9]
Cada aspecto de la forma y el mandala de Vajrayoginī está diseñado para transmitir un significado espiritual. Por ejemplo, su cuerpo de color rojo brillante simboliza el resplandor de su tummo ( candali ) o "fuego interior" de transformación espiritual, así como la fuerza vital ( Shakti ), la sangre del nacimiento y la sangre menstrual. [9] Su rostro único simboliza que se ha dado cuenta de que todos los fenómenos son de una naturaleza en la vacuidad. Sus dos brazos simbolizan su comprensión de las dos verdades. Sus tres ojos simbolizan su capacidad de ver todo en el pasado, presente y futuro. Mira hacia arriba hacia la Tierra Pura de Dākiṇī, demostrando su logro de la Tierra Pura de Dākiṇī externa e interna, e indicando que conduce a sus seguidores a estos logros. El cuchillo driguk curvado en su mano derecha muestra su poder para cortar el continuo de los engaños y obstáculos de sus seguidores y de todos los seres vivos. Beber la sangre del kapala en su mano izquierda simboliza su experiencia de dicha suprema. [10]
Vajrayoginī es una deidad femenina y aunque a veces se la visualiza simplemente como Vajrayoginī, en una colección de sus sādhanās se la visualiza en una forma alternativa en más de dos tercios de las prácticas. [11] Sus otras formas incluyen Vajravārāhī ( Wylie : rdo-rje phag-mo "Cerda Vajra") y Krodikali (alt. Krodhakali , Kālikā , Krodheśvarī , Krishna Krodhini , tibetano Tröma Nakmo ; Wylie : khros ma nag mo , "Dama Ira", "La Negra Feroz"). [12] [13]
En su forma de Vajravārāhī, "la cerda Vajra", a menudo se la representa con una cabeza de cerda a un lado de la suya como adorno y en una forma tiene la cabeza de una cerda ella misma. Vajrayoginī se asocia a menudo con el triunfo sobre la ignorancia, mientras que el cerdo se asocia con la ignorancia en el budismo. Esta cabeza de cerda se relaciona con los orígenes de Vajravārāhī de la diosa hindú con cara de cerda Vārāhī . [14]
La forma de cabeza cortada de Vajrayoginī es similar a la diosa india Chinnamasta , reconocida tanto por hindúes como por budistas. [15]
En el budismo vajrayana , Vajrayoginī actúa como una deidad de meditación o como la consorte yab-yum de dicha deidad . Aparece en un maṇḍala que visualiza el practicante de acuerdo con un sādhana que describe la práctica del tantra en particular. Existen varias colecciones que contienen sādhanas asociadas con Vajrayoginī, incluida una colección, Guhyasamayasādhanamālā , que contiene solo sādhanas de Vajrayoginī y comprende cuarenta y seis obras de varios autores. [16]
El yidam con el que se identifica un meditador cuando practica los Seis Yogas de Nāropa es Vajrayoginī y es una deidad importante para la iniciación tántrica, especialmente para los nuevos iniciados, ya que se dice que la práctica de Vajrayoginī es muy adecuada para aquellos con un fuerte apego al deseo y para aquellos que viven en la actual "era degenerada". Como Vajravārāhī, su consorte es Chakrasaṃvara (Tib. Khorlo Demchog), que a menudo se representa simbólicamente como un khaṭvāṇga en su hombro izquierdo. En esta forma, también es la consorte de Jinasagara (Tib. Gyalwa Gyatso), el Avalokiteśvara rojo (Tib. Chenrezig).
Vajrayoginī es una figura clave en la práctica budista tibetana avanzada de Chöd , donde aparece en sus formas Kālikā ( tibetano estándar : Khros ma nag mo ) o Vajravārāhī (tibetano: rDo rje phag mo ).
Vajrayoginī también aparece en versiones del yoga del gurú en la escuela Kagyu del budismo tibetano . En un sistema popular, el practicante adora a su gurú en la forma de Milarepa , mientras se visualiza a sí mismo como Vajrayoginī. [17]
El propósito de visualizar a Vajrayoginī es alcanzar la realización del tantra de la etapa de generación , en la que el practicante se visualiza mentalmente como su yidam o deidad meditativa y su entorno como el mandala de la Deidad . El propósito de la etapa de generación es superar las apariencias y concepciones ordinarias, que en el budismo vajrayana se dice que son los obstáculos para la liberación (sct. nirvāṇa ) y la iluminación . [18]
En el valle de Katmandú, en Nepal, hay varios templos Newar importantes dedicados a diferentes formas de Vajrayogini. Estos templos son importantes lugares de poder del budismo Vajrayana nepalí [19] y también son importantes lugares de peregrinación para los budistas tibetanos. Estos templos incluyen el templo Sankhu Vajrayogini , el templo Vidhyeshvari Vajrayogini , el templo Parping Vajrayogini y el templo Guhyeshwari .
La tulku femenina que fue abadesa del monasterio de Samding , en las orillas del lago Yamdrok Tso , cerca de Gyantse , Tíbet, era tradicionalmente una emanación nirmāṇakāya de Vajravārāhī (tibetano: Dorje Phagmo ). [20] El linaje comenzó en el siglo XV con la princesa de Gungthang , Chökyi Drönma ( Wylie : Chos-kyi sgron-me ) (1422-1455). [21] Se la conoció como Samding Dorje Pagmo ( Wylie : bSam-lding rDo-rje phag-mo ) y comenzó una línea de tulkus femeninas , lamas reencarnadas . Charles Alfred Bell conoció a la tulku en 1920 y le tomó fotografías, llamándola Dorje Pamo en su libro. [22] [23] La encarnación actual, la 12.ª de esta línea, reside en Lhasa . [24]
