Una visión personalizada de la vida, que refleja mi deseo, ilusión y entusiasmo por aprender, en lugar de reflejar mi enorme falta actual de conocimientos en cualquiera de estos temas. Una visión personal de un modelo ideal de pensamiento y sentimiento. En defensa de la búsqueda trascendente.
Sócrates dijo: "¡La vida no examinada no vale la pena vivirla!"
Mi versión: ¡Una vida que no anhela y busca incansablemente lo trascendente en todas sus muchas formas, quizás lamentablemente a expensas de vivir una vida normal en este mundo, no hace justicia a la magnificencia de lo trascendente!
Marx dijo: "Hasta ahora los filósofos se preocupaban solo por comprender el mundo. ¡El punto de la filosofía es cambiarlo!"
Mi versión: ¡Mucha gente está interesada en cambiar el mundo! ¡Lo que yo anhelo es comprenderlo!
"Estoy muy interesado en el Universo. Me estoy especializando en el Universo y todo lo que lo rodea" -Peter Cook
El Romanticismo interpretó al artista como genio torturado y conciencia de la sociedad - "Sufrir por el propio Arte"
Mi versión: ¡Uno debería sufrir por su arte... y por la filosofía, el misticismo, la ciencia y todo lo demás, con el fin de aprender algo nuevo! ¡Muchas veces he tenido que dejarlo todo o viajar largas distancias sólo para ver un documental de televisión, un programa de radio, una charla, una exposición, una revista, un libro, etc.!
El filósofo judío Abraham Joshua Heschel dijo: "La maravilla, más que la duda, es la raíz de todo conocimiento".
Mi versión: ¡Quiero construir mi mundo a partir de lo estético, lo lógico y lo místico, sin comprometer nada de ellos! En el misticismo judío, el camino que busco requiere la articulación racional más completa. La sinceridad y la auto-anulación son los vehículos para la maravilla trascendente. El Baal Shem Tov dijo que Moisés cayó de bruces ante la humilde Zarza Ardiente, porque vio en ella el valor de la persona sencilla. En el jasidismo, "Ama a tu prójimo como a ti mismo" significa que uno debe aprender a amarse a sí mismo tanto como ama a otra persona. La anulación de Bittul significa que uno pierde su ego por completo. El panteísmo significa que sólo Dios existe verdaderamente. La percepción de la presencia Divina en todo despierta alegría. Un descenso es el comienzo oculto del ascenso.
La confusión está más cerca de la verdad que la serenidad (¡Mi cita ahora que todo ha ido mal!)
Cuando el actual Gran Rabino de Gran Bretaña, Johnathan Sacks, era recién religioso, visitó a los líderes religiosos judíos en Estados Unidos, buscando orientación. Estaba estudiando Filosofía en la Universidad de Cambridge, y le dijo al Rebe de Lubavitch que le preocupaba que el judaísmo menospreciara el conocimiento secular. El Rebe respondió que los temas seculares eran como diferentes joyas preciosas, y la Torá era como un diamante. La persona que comprende la calidad de un diamante, valora aún más todas las gemas menores. En el jasidismo, este consejo puede no ser adecuado para todos los seguidores, pero es necesario para otros adeptos. En la terminología cabalística, dependería de las tareas particulares de la vida de cada individuo.
"Estados del alma, crisis internas, éxtasis, transfiguración",
Harold Schonberg sobre Gustav Mahler
Yo solía preferir al Baal Shem Tov (Besht), fundador del jasidismo, a Isaac Luria (Ari), teórico completo de la Cábala. Probablemente todavía lo prefiera, pero en este mundo necesito más a Isaac Luria. El Besht trajo el Cielo a la Tierra, enseñando que "Dios es Todo y Todo es Dios". Si pudiera encontrarme con alguien en la historia, sería el rabino Israel Baal Shem, un anticipo de la redención mesiánica. El Ari llevó al Hombre al Cielo, enseñando sobre los Mundos Superiores. Todo es exilio Divino hasta el Mesías. La Ruptura Luriánica de las Vasijas me ayuda a superar cada día.
En una entrevista, un portavoz de mi comunidad religiosa más amplia dijo que estaba orgulloso de decir que en cincuenta años había seguido sin concesiones las mismas opiniones. Mi versión: En los últimos veinte años, y espero que en el futuro, ¡casi todas mis opiniones han cambiado! Un camino religioso, además de sus contribuciones, es particularmente vulnerable a una comprensión limitada de otras interpretaciones, ya sea dentro del mismo espectro religioso o fuera de él. Quiero que la religión abra y guíe el intelectualismo, no que lo restrinja.
James Lovelock dice que es el momento de que ahora comprendamos a Gaia, ya que sus mecanismos de retroalimentación aseguran la supervivencia del planeta al expulsar la vida humana. En el registro geológico, el último aumento de 5° en la temperatura causó extinciones masivas en un lapso de 100 años. Tal vez, como en la historia de Fausto, el conocimiento científico y cultural desde la Revolución Industrial realmente valga la pena.
En nuestro tiempo con Melvyn Bragg - Archivo de audio del programa de radio de la BBC
Los 100: una clasificación de las personas más influyentes de la historia
Todos los ríos van al mar, pero el mar nunca se llena. Al lugar de donde proceden los ríos, allí vuelven de nuevo. ( Eclesiastés 1:7)
Cabalá:
Los Rabinos enseñaron: Cuatro (los Sabios) entraron en el Pardes ("el huerto" - Rashi explica que ascendieron al Cielo utilizando el Nombre Divino). Ellos fueron Ben Azzai, Ben Zoma, Acher y Rabí Akiva. Rabí Akiva les dijo: "Cuando lleguen al lugar de piedras de mármol puro, no digan: "¡Agua! ¡Agua!" porque está dicho: "El que habla falsedades no se presentará ante Mis ojos" (Salmos 101:7). Ben Azzai miró (a la Presencia Divina - Rashi) y murió. Con respecto a él, el versículo dice: "Preciosa a los ojos de Dios es la muerte de Sus piadosos" (Salmos 116:15). Ben Zoma miró y fue dañado (perdió su cordura - Rashi). Con respecto a él, el versículo dice: "¿Encontraste miel? "Come sólo lo que necesites, para que no te llenes y vomites" (Proverbios 25:16). Acher cortó las plantaciones (se convirtió en hereje). Rabí Akiva entró en paz y salió en paz. ( Talmud Chagiga 14b, también discutido en el Zohar . Explicado por Moshe Cordovero)
Jasidut:
En Rosh Hashaná del año 5507 (1746) realicé, mediante un juramento, una elevación del alma, como ya saben, y vi cosas maravillosas que nunca antes había visto. Lo que vi y aprendí allí es imposible de transmitir con palabras, incluso cara a cara... Ascendí de nivel en nivel hasta que entré en la cámara del Mashiaj , donde el Mashiaj estudia Torá con todos los Tanaim y Tzadikim y también con los Siete Pastores... Le pregunté al Mashiaj: "¿Cuándo vendrá el Maestro?" Y él respondió: "Por esto sabrás: Cuando tus enseñanzas se hagan públicas y se revelen en el mundo, y tus manantiales broten hasta los extremos más lejanos, lo que te he enseñado y has comprendido, y ellos también sean capaces de realizar unificaciones y elevaciones como tú, entonces todas las cáscaras dejarán de existir, y habrá un tiempo de buena voluntad y salvación. (De una carta de Yisrael Baal Shem Tov a su cuñado Gershon de Kitov . De inner.org)
Tania :
La segunda sección del texto clásico jasídico Tania , llamada Shaar Hayichud Vehaemunah (Puerta de la Unidad y la Fe), trae el panteísmo místico y la inmanencia divina del fundador del jasidismo , el Baal Shem Tov , a una explicación intelectual y filosófica . Explica la teología jasídica de la Unidad de Dios, que es la teología mística subyacente detrás de todo el jasidismo. El autor la colocó después de la primera sección de Tania, que da un relato místico de la vida cotidiana judía. Dado que la segunda sección es fundamental para percibir lo místico, a menudo se la describe en Habad como un texto inicial para el iniciado. El Rebe de Lubavitch , que comenzó una campaña de divulgación para alentar a los gentiles a cumplir las 7 Leyes de Noé , dijo que los no judíos deberían aprender la segunda sección de Tania, ya que también se aplica a ellos. La visión del Baal Shem Tov era que el jasidismo daría una percepción mística de la Divinidad que todo el mundo estudiará en tiempos mesiánicos . El estudio de la segunda sección de Tanya permitiría a un no judío conocer a Dios y alcanzar los niveles superiores de Amor y Reverencia a Dios. Esta es la dimensión interna de las 7 Leyes de Noé . Ver Ohr Filosofía de Habad Aspectos teológicos radicales de la teología jasídica Tzimtzum Hasidim y Mitnagdim Los filósofos judíos medievales racionalistas (exponentes de la "Hakirah" - "investigación" racional a partir de los primeros principios en apoyo del judaísmo), como Maimónides , describen el monoteísmo bíblico y rabínico para significar que solo hay un Dios, y Su esencia es una Unidad única, simple e infinita. El misticismo judío da una explicación más profunda, al distinguir entre la esencia y la emanación de Dios . En la Cábala y especialmente en el jasidismo , la Unidad de Dios significa que no hay nada independiente de Su esencia. La doctrina fundamental nueva de la cábala luriánica del Tzimtzum de Dios - "retirada" - recibió una interpretación diferente después de Isaac Luria , de lo literal a lo metafórico. Para el jasidismo y Schneur Zalman, es impensable que la "retirada" de Dios "haga posible" la Creación, debiendo tomarse en forma literal. El Tzimtzum sólo se relaciona con Ohr Ein Sof - "Luz Infinita", no con el Ein Sof.
-La esencia divina misma. La verdadera infinitud de Dios se revela tanto en la infinitud complementaria (luz infinita) como en la finitud (luz finita). El "retiro" fue sólo un ocultamiento de la Luz Infinita en la esencia de Dios, para permitir que la luz latente potencialmente finita emergiera después del Tzimtzum. Dios mismo permanece inafectado ("Porque yo, el Señor, no he cambiado" Malaquías 3:6). Su esencia era Una, sola, antes de la Creación, y sigue siendo Una, sola, después de la Creación, sin ningún cambio.
Schneur Zalman explica que la Unidad de Dios tiene dos niveles, que son ambos paradójicamente verdaderos. El texto principal de la Cabalá , el Zohar , describe el primer verso del Shemá ("Escucha Israel, el Señor es Dios, el Señor es Uno") como la "Unidad de nivel superior", y la segunda línea ("Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por siempre") como la "Unidad de nivel inferior". Schneur Zalman da la explicación jasídica de esto. En la Cabalá, toda la Creación depende de la Luz Ohr inmanente, finita, que "llena todos los mundos" , que cada Creación recibe continuamente. Todo está bittul-anulado ante la luz, aunque en nuestro reino esta dependencia completa está oculta. Desde esta perspectiva, de Dios conociendo la Creación en sus propios términos, la Creación existe, pero la verdadera esencia de cualquier cosa es solo la chispa Divina que la recrea continuamente de la nada. Dios es Uno, ya que nada tiene existencia independiente sin este flujo continuo de la Voluntad Divina de Crear. Esta es la Unidad de Nivel Inferior.
En relación con la esencia de Dios, la Creación no afecta ningún cambio o retirada. Toda la Creación tiene lugar "dentro" de Dios. "No hay nada más que Dios". La capacidad de crear solo puede provenir de la esencia Divina infinita, representada por el nombre de Dios, el Tetragrámaton . Sin embargo, "no es la esencia de lo Divino crear Mundos y sustentarlos", ya que esta capacidad es solo externa a la esencia Infinita. La creación sólo se deriva del "discurso" revelador de Dios (como en Génesis 1), e incluso éste es diferente del discurso externo del Hombre, ya que también permanece "dentro" de Dios. Desde esta perspectiva superior de Dios conociéndose a Sí mismo en Sus propios términos, la Creación no existe, ya que es como nada en relación con la esencia de Dios. Este acosmismo monista es la "Unidad de Nivel Superior", ya que desde esta perspectiva, sólo existe Dios. Rachel Elior enfatiza la paradoja infinita y la unificación de los opuestos articulados filosóficamente en el jasidismo de Habad . Traducción al inglés y comentario sobre la segunda sección de Tanya: Shaar Hayichud Vehaemunah-Puerta de la Unidad y la Fe
Estudio académico del misticismo judío:
Fundado por Gershom Scholem
Reevaluación contemporánea por él: Moshe Idel y otros:
En una charla de mediados del siglo XX, Joseph Weiss, el alumno más destacado de Scholem, describe la diferencia entre los papeles del historiador académico y el teólogo o filósofo. Luego pasa a hablar del cambio contemporáneo de su tiempo, hace más de una generación, dentro de la disciplina de la historia judía misma, desde la generación precedente de teorías historiográficas académicas del judaísmo sobre la "esencia del judaísmo", al relativismo historiográfico de su generación. Esto fue ejemplificado, entre otros, por la " contrahistoria " de Gershom Scholem, que identifica la motivación histórica creativa en el desarrollo del judaísmo en la subversión antihistórica del misticismo judío, tanto en sus formas heréticas rabínicas dominantes como sabateanas. Tanto él como Matin Buber encontraron programas personales alternativos en algunas de estas manifestaciones para la renovación espiritual de la cultura judía del siglo XX, como lo documentó más recientemente David Biale como una tercera vía entre la ortodoxia y el secularismo. De la charla de Weiss:
El teólogo, ya sea judío o cristiano, tal vez incluso el filósofo agnóstico, se sentirá fuertemente inclinado a definir el fenómeno del judaísmo en singular, de modo de entrar en abstracciones conceptuales; puede verse profesionalmente obligado a hacerlo. Pero el historiador preferirá utilizar el plural y hablar de los fenómenos del judaísmo, permaneciendo así dentro del dominio de la erudición estrictamente descriptiva.
En último análisis, cualquier intento de definir esa esquiva "esencia del judaísmo" que judíos y gentiles, filosemitas y antisemitas han tratado de establecer durante mucho tiempo está condenado al fracaso si toma como punto de partida algo distinto de la plenitud de todos los fenómenos históricos disponibles. El historiador, a diferencia del teólogo, tiene un poderoso argumento contra las generalizaciones demasiado apresuradas. Afirmará que no conoce todos los hechos. La plenitud del judaísmo, dice, no se ha realizado por sí misma. Su argumento será doble: contra el teólogo cristiano, sostendrá que no se produjo un fin notable del judaísmo con el nacimiento del cristianismo... Y el historiador tendrá que argumentar contra el teólogo judío que él (el historiador) no puede asimilar fácilmente en su método empírico el concepto de una revelación como un acto sobrenatural que abrazó de una vez por todas la totalidad de todas las opiniones y prácticas judías correctas, y del cual habrá que derivar todo fenómeno judío para justificarlo. Por lo tanto, el historiador no encontrará sentido en una definición del judaísmo que se arrogue esa totalidad. En cambio, insistirá en la obligación del historiador de reunir los hechos sin imponerles ningún esquema grandioso y monolítico. Su principal preocupación permanecerá en el nivel de los fenómenos empíricos -hechos, opiniones, sucesos- que intentará analizar en su funcionamiento ordinario de causa y efecto. Entonces confesará de buena gana su fracaso en descubrir una totalidad de los fenómenos judíos, y estará encantado de entregar el material que estableció a los teólogos y filósofos para que lo utilicen libremente. Pero se mostrará reacio a intentar hacer su trabajo y definir el judaísmo en su totalidad.
El historiador, sin el comienzo dramático de una revelación y sin el acto culminante de una redención, está condenado por definición a no tener otra guía en su búsqueda de la esencia del judaísmo que la existencia empírica del pueblo judío y lo que es inherente a esta existencia. Como para él la predicción histórica está excluida, no encontrará justificación para la superposición previa de cualquier definición o cualquier esquema de la historia judía. Para él, sólo habrá un significado fragmentario en la historia judía y es probable que este significado fragmentario desafíe cualquier definición del judaísmo, como es probable que desafíe cualquier construcción filosófica en la historia.
...Las generalizaciones modernas que consideran que las diversas religiones son la "esencia" de cada una de ellas revelan ciertas ideas sobre algunas características de las religiones en cuestión. Por penetrantes que sean estas ideas, difícilmente iluminan a alguien que no esté interesado en comprender las respectivas religiones, sino en decidir en cuál creer, como el rey pagano del Kuzari medieval de Yehuda Ha-Levi. Si se los convocara ante un rey pagano de ese tipo para que expusieran su caso, los protaonistas modernos de las "esencias" de las diversas religiones sin duda serían despedidos con un pronunciamiento como "Has dicho muchas cosas bonitas sobre tu propia religión... pero no has tocado lo que me gustaría saber: ¿cuál de las religiones es la verdadera religión?". De hecho, uno no puede evitar la sensación de que se invitó a las "esencias" de cada religión para ocultar la vergüenza causada por el hecho de que a nadie parecía importarle más la verdadera pregunta medieval: ¿cuál es la verdadera? Me apresuro a añadir que esto ya era así en el siglo XIX y principios del XX, y que la conversación imaginaria que ha creado Katz es, por tanto, el resumen soberbio del período de la "esencia del judaísmo", del que son representantes Leo Baeck y mi propio maestro, Julius Guttmann. La generación de Baeck -quizás con la excepción de Ahad Haam- era de orientación alemana y escribía sobre todo en esa lengua.
La búsqueda de una comprensión general de la esencia del judaísmo parece extraña para una generación educada para ser especialistas en las diversas ramas de los estudios judíos. Nuestra propia generación no encuentra fácil entender el tenor de ese período.
Es característico que cuando hace unos años se publicó en traducción inglesa la magistral obra alemana de Guttmann Philosophie des Judentums -un libro que, a pesar de su título, no es un tratado filosófico, sino un estudio histórico de la literatura filosófica judía- el tema del título se cambiara ligeramente a Filosofías en plural. El editor, el profesor Werblowsky de Jerusalén, explica en su introducción que Guttmann no había expresado explícitamente en ningún lugar sus propias opiniones sobre una definición del judaísmo; como historiador más que pensador sistemático, prefería que su fenomenología del judaísmo permaneciera implícita en su obra. Pero Guttman estaba lejos de ser un relativista histórico y creía firmemente en una esencia del judaísmo, cuya comprensión adecuada no sería meramente descriptiva sino normativa. Proporcionaría un criterio con el que medir la judeidad esencial o, alternativamente, la desviación no judía en las ideas, doctrinas y actos de los judíos a lo largo de los milenios.
Este cambio de la filosofía singular a las filosofías plurales, que no se menciona en la introducción, es un ejemplo típico de la influencia de la nueva escuela. Mientras que la generación anterior, que encontró tanto sentido en definir el judaísmo, escribió en alemán, la escuela posterior a la "Esencia del Judaísmo" escribe en hebreo y vive predominantemente en Israel. No tiene teóricos como la generación anterior. Sus adeptos son todos historiadores en ejercicio del pueblo judío, y su mayor representante es quizás Scholem, que está a kilómetros de distancia de cualquier intento de definir el judaísmo como una abstracción filosófica.
Werblowsky alude a su propia posición y a la de su generación cuando escribe que los filósofos y los historiadores pueden estar en desacuerdo sobre la cuestión de la naturaleza, o incluso la existencia misma, de factores o estructuras constantes que constituyen una "esencia" del judaísmo. La nueva conciencia histórica que sostiene que definir el judaísmo es una operación inútil florecerá particularmente en Israel, lejos de las necesidades apologéticas de una diáspora a la defensiva. No se limita geográficamente a Israel, ni todos los historiadores israelíes del pueblo judío están comprometidos con las opiniones de la nueva escuela. Por ejemplo, Baer, uno de los historiadores más destacados de nuestra generación, que probablemente compartió durante algún tiempo, al menos teóricamente, el relativismo de la nueva generación, se convirtió en un refugiado de la nueva escuela para retirarse en la vejez a su propia imagen del judaísmo, que definió y redefinió.
A pesar de estas importantes deserciones de la nueva forma de pensar sobre el judaísmo, la escuela post-"Esencia" piensa en términos de relativismo histórico, psicológico y sociológico. Su medida ya no es el concepto de judaísmo doctrinal, sino la realidad viva del pueblo judío con sus mil caras. Su lema es "nada judío es no judío para nosotros".
Esta diferenciación se amplía aún más en el estudio académico actual del misticismo judío, en el que ahora se relacionan perspectivas disciplinares que antes eran diversas. Entre ellas se incluyen, en primer lugar, los historiadores de las ideas, los "místicos", que siguen a Scholem y Weiss, junto con los historiadores sociales que buscan influencias históricas en el judaísmo desde la sociedad, los sucesores de Dubnow. La historiografía judía contemporánea en general ha reemplazado las antiguas visiones ideológicas por una pluralidad posmoderna de perspectivas múltiples.
El misticismo en la historiografía judía:
Descripciones académicas de los conceptos de la Cábala con notas a pie de página histórico-filosóficas, resumidas a través de la interpretación jasídica:
Dos libros complementarios que rastrean las enseñanzas inéditas de la Cábala meditativa hasta los profetas bíblicos. La Cábala se divide en tres ramas: teórica , meditativa y práctica . Si bien la mayor parte del enfoque histórico y las publicaciones involucran la Cábala teosófica, estos son los primeros análisis en inglés de la historia y las técnicas de la Cábala meditativa. El primero es "una interpretación altamente radical de la Biblia que demuestra los métodos de meditación utilizados por los profetas para alcanzar sus estados únicos de conciencia, a partir de manuscritos antiguos inéditos con comentarios. La última sección, 'Arqueología verbal', busca reconstruir el vocabulario bíblico utilizado para describir los métodos místicos y los estados superiores de conciencia. Esta sección por sí sola promete revolucionar la erudición bíblica contemporánea". El segundo ofrece una alternativa académica a las opiniones académicas de la formación sincrética medieval de la Cábala teosófica, al rastrear la Cábala meditativa hasta la meditación talmúdica, las técnicas meditativas de la Torá oral recibidas de las escuelas meditativas bíblicas. Continúa analizando la continuidad y el desarrollo de referencias y métodos meditativos en los primeros círculos místicos del movimiento jasídico, a menudo pasados por alto en los estudios centrados en la teoría.
Más allá del interés por los métodos particulares que describen los libros, ofrecen una sensibilidad hacia la Divinidad en la Biblia y la Cábala, y, de manera más general, una visión análoga de cualquier búsqueda trascendente. Así como la contemplación de cualquier idea intelectual se ve iluminada por la percepción de su contenido emocional interno, un paralelo natural, no estructurado y vago con la meditación, los libros aportan una visión análoga de la sensibilidad hacia la Divinidad y la trascendencia en un modelo ideal de pensamiento.
Adin Steinsaltz :
www.steinsaltz.org-Aleph Society
En el camino con Adin Steinsaltz Arthur Kurzweil
Kabbalah-"La teología oficial del pueblo judío"
El misticismo judío, o Cábala , es la teología oficial del pueblo judío... Aunque el mundo de la Cábala es profundamente simbólico y abstracto, sus enseñanzas son de enorme importancia tanto para el individuo como para la sociedad. Sus influencias son evidentes en todas las esferas judías, el libro de oraciones , el Talmud y la filosofía judía . La Cábala no es un área separada del conocimiento de la Torá, sino más bien la dimensión espiritual oculta de los aspectos revelados de la Torá... Es por esta razón que se ha llamado a la Cábala el alma de la Torá.
El carácter de la Cábala se manifiesta quizás más claramente en el jasidismo . Al cambiar la terminología de la Cábala pero manteniendo sus mensajes, el jasidismo ofrece una forma más simple y accesible de desvelar sus secretos. El movimiento jasídico , que ha impulsado cambios dramáticos en la perspectiva del pueblo judío, comenzó a fines del siglo XVIII con las enseñanzas del rabino Yisrael Baal Shem Tov . Al volver a enfatizar el valor de cada judío, el Baal Shem Tov brindó a sus discípulos la oportunidad de acercar al individuo al Todopoderoso. El jasidismo ha insuflado nueva vitalidad a la vida judía, ofreciendo una ruta alternativa al arduo y, para algunos, inalcanzable camino del estudio. (Misticismo judío en www.steinsaltz.org)
Permítanme explicar algo que he dicho en otra parte... Creo que desde la época de la expulsión de España , la única teología que ha tenido nuestro pueblo es la teología de la Cábala . Digo esto ahora no porque sea parcial, sino porque hablo objetivamente. La Cábala es aceptada no sólo en el mundo jasídico , sino también por aquellos que se opusieron a los jasídicos y siguieron al Gaón de Vilna . De hecho, el Gaón de Vilna posiblemente estuvo más involucrado con la Cábala y escribió más sobre ella que muchos de los maestros jasídicos juntos. Incluso los sefardíes han sido claramente atraídos por la Cábala, aunque no tan obviamente. Por lo tanto, las ideas cabalísticas no pertenecen sólo al punto de vista jasídico. Son parte de una psicología y teología judía general.
En cierto modo soy terriblemente parcial porque pertenezco al jasidismo. Mi formación era tal que el jasidismo era la única forma en que el judaísmo se me presentaba, de alguna manera significativa. Ahora puedo pensar en ello al revés y quizás darle algún significado intelectual, pero aún así deben recordar que soy parcial. En términos generales, en la medida en que puedo ser objetivo, diría que la última fase en la historia del judaísmo es tal que ignorar a los jasidismos sería como volver al judaísmo de la Gemorah e ignorar a los Acharonim , como si ni siquiera los hubieras conocido. La razón por la que el jasidismo no se extendió por todo el mundo fueron los desastres históricos gemelos de la asimilación y la destrucción de los judíos... Así que el jasidismo se detuvo en seco, por así decirlo, pero incluso hoy, si "cuentas las cabezas", encontrarás que una mayoría en realidad reza Nusach Sefard y está conectada con una tradición jasídica. (Entrevista en www.newkabbalah.com)
La naturaleza de nuestro mundo
...Hay una cita de la obra cabalística del rabino Jaim Vital , Sefer Etz Hayyim, que dice que nuestro mundo es en su mayoría un mundo de maldad. El mal es el gobernante de este mundo y hay muy poco bien en él. Si pudiera expresarlo de una manera quizás paradójica, recurriría a la disputa del siglo XVIII entre Leibnitz y Voltaire . Leibnitz dijo que vivíamos en el mejor de los mundos posibles, y Voltaire, que escribió Cándido , se burló de Leibnitz y llegó a la conclusión de que vivimos en el peor de los mundos posibles. Si tuviéramos que mirar esta cuestión desde un punto de vista judío, respondería de la siguiente manera: "Vivimos en el peor de los mundos posibles en el que todavía hay esperanza". Hay, de hecho, mundos debajo de nosotros en los que no hay ninguna esperanza en absoluto, y eso es lo que llamamos "Infierno". Pero si hablamos de toda la estructura de nuestro propio mundo: en realidad es un mundo al borde del abismo. Si fuese un poco, sólo un poco, peor de lo que realmente es, entonces su estructura básica se volvería completamente desesperanzada; el equilibrio sería irreversible y el mal sería irrevocable.
Tal como están las cosas hoy, el mal puede ser vencido, pero no vivimos en un paraíso leibnitziano, sino en un mundo en el que tenemos que aceptar una enorme cantidad de maldad. Lo que estoy diciendo no suele entenderse como una idea judía, pero creo que es en realidad una declaración de lo que yo llamaría "optimismo judío". Si una persona ve el mundo como algo de color de rosa y resplandeciente, no es optimista, es simplemente un tonto. Un optimista, por otro lado, es alguien que, a pesar de ver los terribles hechos tal como son, cree que puede haber una mejora. Si todo estuviera bien, entonces no tendríamos que ser optimistas. Por eso creo que nosotros, como judíos, somos optimistas porque somos un pueblo con esperanza y tenemos una teología de la esperanza.
Después de todo lo dicho y contado, nos topamos con ciertos misterios que simplemente no pueden ser respondidos. Uno de ellos es la pregunta sobre el propósito de la Creación. Y el hecho es que, como dijo un Rebe jasídico con respecto a esta misma pregunta, hay un lenguaje en el Midrash que dice que el Todopoderoso tenía una "teiva", un deseo, y si tienes un deseo no preguntas "¿por qué?". El lenguaje del Midrash es muy sugerente en este punto porque una teiva es algo que no podemos explicar. Responder a una pregunta sobre el "por qué" de la Creación puede, filosóficamente, resultar imposible. Llegas a un punto en el que te estás haciendo preguntas que no tienen respuesta, no porque carezcamos de conocimiento, sino por definición. Pero tal vez podamos decir esto: cuando hablas del mundo desde este punto de vista, es, por así decirlo, un tour de force, un experimento en la existencia, un experimento de lo que podría llamar "la conquista del caso máximo". De alguna manera, la existencia en cualquier otro mundo no es una "prueba". La prueba, en el caso más extremo, sólo se da cuando se pueden hacer cosas en las peores circunstancias.
... Si quiero probar un coche nuevo, la forma de probarlo no es en las carreteras más lisas, bajo las mejores condiciones. Para hacer una prueba real en carretera y demostrar que un coche realmente funciona, tengo que ponerlo, y lo repito, en las peores condiciones en las que todavía hay esperanza. No puedo probarlo tirándolo por un precipicio, pero sí puedo probarlo en el terreno más accidentado, donde debo llegar al borde de un precipicio y tener que parar... Lo mismo con la Creación. La Creación no habría tenido sentido si no hubiera sido una Creación precisamente en estas difíciles circunstancias. Así que estoy diciendo, teológicamente hablando, que el peor mundo posible en el que todavía hay esperanza es el único mundo en el que la Creación tiene sentido. (Extracto de una entrevista con Adin Steinsaltz, "El místico como filósofo", de www.newkabbalah.com [2])
Yitzchak Ginsburgh -Organización Gal Einai:
www.inner.org Nueva articulación de la Cabalá a la luz del pensamiento jasídico
Logotipo de Gal Einai "Gal einai v'abitah niflaos mitorasecha" - "Abre mis ojos, para que pueda contemplar las maravillas de Tu Torá" ( Salmos 119:18)
www.inner.org-Torah and Science Main Index: Sciences and Arts in the framework of Jewish mysticism
www.inner.org-Teachings of Kabbalah for Righteous Gentiles Includes the mystical meaning of the 7 Laws of Noah, and the rectification of the Wisdoms, Sciences and Arts of the Nations
www.inner.org-Three stages in the development of Kabbalah: Cordoveran Kabbalah, Lurianic Kabbalah, Hasidic thought
Books by Yitzchak Ginsburgh that are a key to theological inner systemisation of Kabbalah through Hasidism:
Sanford L. Drob-"The New Kabbalah":
www.newkabbalah.com
"The New Kabbalah" is a perspective in philosophy, theology and psychology, grounded in the union between traditional Jewish mysticism and modern and postmodern thought. Rooted in the visionary mythos of Rabbi Isaac Luria (1534-72), and interpreted through such modern and postmodern thinkers as Freud, Jung, Hegel, Wittgenstein and Derrida, the New Kabbalah seeks to uncover and further develop the philosophical and psychological significance of Kabbalistic symbols and ideas. In addition, the New Kabbalah is enriched by comparative studies and dialog between Jewish mysticism and other religious and philosophical traditions, including Hinduism, Buddhism, Platonism, and Gnosticism. The New Kabbalah is born out of the conviction that the theosophical system of Luria and his followers promotes an open economy of thought, dialog and criticism, while at the same time providing a comprehensive account of the world and humanity's role within it that is intellectually, morally and spiritually vital for us today.
The New Kabbalah seeks to build upon the recent explosion in contemporary Kabbalah scholarship by formulating a Kabbalistic approach to philosophy, theology and psychology. The New Kabbalah is open, multi-perspectival and pluralistic, and while it is rooted firmly in Judaism, it seeks dialog, participation and constructive criticism from those of all backgrounds and disciplines. This site is not affiliated with any "movement," but seeks to promote respectful dialog across the full spectrum of Jewish affiliation and non-affiliation. (Author's definition of "The New Kabbalah" on homepage)
Abraham Joshua Heschel:
Apta Hasidic dynasty
Aggadic Man: The Poetry and Rabbinic Thought of Abraham Joshua Heschel From a Modern Orthodox Judaism publication. Contrasts his emotional, mystical, aggadic philosophy of Judaism, with the rational, halachic philosophy of Joseph B. Soloveitchik in his approach of "Halachic Man".
The Earth Is the Lord's: The Inner World of the Jew in Eastern Europe - Small lyrical work of Heschel in which he evokes the world of Eastern European Jewish spirituality
Mordechai Yosef Leiner:
A Late Jewish Utopia of Religious Freedom in Studies in East European Jewish Mysticism and Hasidism-Joseph Weiss
Chapter on personal autonomy in The Mystical Origins of Hasidism-Rachel Elior
The Fluidity of Categories in Hasidism-Yehoshua Mondshine in Hasidism Reappraised-Ada Rapoport-Albert ed.
All is in the Hands of Heaven: The Teachings of Rabbi Mordecai Joseph Leiner of Izbica-Morris M. Faierstein
A Messianic spiritual path for elite "Judah" types, who follow personal illumination, while "Ephraim" types follow the regular path of Halacha. "A unique theology in Jewish mysticism". For non-Judah regular people it gives some insight into Messianic times. Developed in the mid 19th century from themes of Lublin, Przysucha and Kotzk. Popularised recently by Neo-Hasidism.
On the Essence of Chasidus - Hasidic thought as the Yechidah of Torah
In Hayom Yom, later compiled in the early years by the 7th Lubavitcher Rebbe, his predecessor said that "One does not need to move mountains", but just the required small spiritual sanctifications, a blessing or Torah teaching to sanctify a location to bring redemption. After 40 years of public teaching, in his last year of speaking, the 7th Rebbe focused everything on Mashiach. He directed to "overturn the World to bring Mashiach". Yitzchak Ginsburgh addresses this initial contradiction through the Kabbalistic process of Tohu and Tikun. After the collapse of Tohu, rectification proceeds through Tikun. As the vessels of Tikun mature, they are able to draw down and hold more of the initial sublime lights of Tohu, until Messianic redemption realises a third stage of the full lights of Tohu within the reconfigured vessels of Tikun, the paradox experience of continual Divine recreation from Nothingnes in simultaneous material reality. During the maturing of the vessels, one is able to take larger and more frequent spiritual steps of accomplishment. In the time of the 6th Rebbe, the vessels of the World were still unable to receive the Messianic lights of Tohu, amidst the contemporary 20th century spiritual oppression and self-sacrifice directed to his followers. After the completion of the next generation, the "World is ready for Mashiach". On 28th Nissan 1991, during the last year of teaching, the 7th Rebbe said that "he has done everything he could, but Mashiach has still not arrived. All he can do is hand the World's Messianic reception over to his followers", to "do everything you can to bring Mashiach, the sublime inspiration lights of Tohu in the real world's fully capable material consciousness vessels of Tikun".
Hasidic doctrine of the Tzadik Yesod Olam - all inclusive Yechidah consciousness of the generation
Every Jew an emissary to reveal Divine Omnipresence, each a Yechidah spark of Mashiach
Through the Kabbalistic-Wisdom-Chayah fulfilment of Tikun, a higher Hasidic-Will-Yechidah Atzmus purpose of Creation is revealed
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Hasidic stories:
Espero dedicarme de por vida a Wikipedia sobre el pensamiento judío cuando tenga tiempo, especialmente a las interrelaciones entre el jasidismo y la cábala, el racionalismo y el misticismo, el tradicionalismo y el modernismo, y las perspectivas sobre estos temas de las historiografías alternativas del judaísmo, tanto desde una perspectiva teológica como académica. ¡Hay tanto que me gustaría desarrollar sucesivamente, ya que primero necesitaría empezar a adquirir una mínima cualificación educativa para hacerlo! Esto implica una reflexión y una reevaluación acumulativas del mismo rango de temas, y la ramificación hacia cuestiones nuevas relacionadas. Desarrollar perspectivas sobre un tema ayuda a ampliar su conceptualización futura, aunque debido a las limitaciones de tiempo, las páginas previstas pueden tardar años en aparecer. Hasta ahora, las tareas han sido principalmente de edición de emergencia. ¡Espero aprender de errores pasados, como contribuciones vergonzosas y apresuradas... (y correspondencia)!
(Esta página es un poco loca)
"Siempre me sorprende la gente que quiere trazar un mapa del Universo, cuando a mí me resulta bastante difícil orientarme en Chinatown" - Woody Allen
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