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Svarga

Friso de gandharvas y apsaras , residentes de Svarga

Svarga ( sánscrito : स्वर्गम् , lit.  'morada de luz', IAST : Svargam ), [1] también conocida como Indraloka y Svargaloka , es la morada celestial de los devas en el hinduismo . [2] Svarga es uno de los siete lokas superiores ( planos esotéricos ) en la cosmología hindú . [3] Svarga a menudo se traduce como cielo, [4] [5] aunque se considera que es diferente del concepto de Cielo abrahámico . [6] [7]

Descripción

Svarga es un conjunto de mundos celestiales ubicados sobre el Monte Meru y por encima de él , donde aquellos que han llevado vidas rectas adhiriéndose a las escrituras disfrutan de placeres, antes de su próximo nacimiento en la Tierra. Se describe que fue construido por la deidad Tvashtar , el arquitecto védico de los devas. [8]

Pintura de Indra, el gobernante de Svarga, sobre Airavata

El rey de los devas , Indra , es el gobernante de Svarga, y lo gobierna con su consorte, Indrani . [9] Su palacio en la morada se llama Vaijayanta. [10] Este palacio alberga el famoso salón, Sudharma, sin rival entre todas las cortes principescas. La capital de Svarga es Amaravati , y su entrada está custodiada por el legendario elefante, Airavata . [11] : 84  Se describe que Svarga es el hogar de Kamadhenu , la vaca de la abundancia, así como de Parijata, el árbol que concede todos los deseos. [12] El legendario árbol Kalpavriksha crece en el centro de los jardines Nandana, que fue plantado allí por Indra después de que emergiera del Samudra Manthana , el batido del océano. Debido a su ubicación, Svarga se llama Tridiva, el tercer cielo más alto. [13]

En la mitología hindú , el dominio de los devas sobre Svarga es a menudo el principal punto de discordia en su eterna guerra con sus rivales, los asuras . Un tema común en estas leyendas es un rey asura, como Hiranyakashipu , usurpando el reino para sí mismo. La deidad preservadora, Vishnu , a menudo interviene para restaurar el status quo. A veces asume un avatar , como Narasimha , para vencer al rey asura, restaurando a Indra y a los devas a su lugar. [14] Durante cada pralaya (la gran disolución), los primeros tres reinos, Bhuloka , Bhuvarloka y Svargaloka son destruidos. En el hinduismo contemporáneo, el propio Svarga a menudo se relega al estado de un cielo inferior, uno que está espiritualmente y físicamente por debajo de Vaikuntha y Kailasha , las moradas celestiales de Vishnu y Shiva . [15] [16]

Literatura

Vedas

En los himnos del Atharvaveda , Svarga se conceptualiza como Pitrloka, la tierra donde uno espera encontrarse con sus antepasados ​​fallecidos. Es la morada que se recompensa a quien realiza sacrificios. Se dice que los sacrificios que uno realiza viajan directamente al cielo y se almacenan para esperar al sacrificador a su llegada. Un himno describe a Svarga como un reino que contiene nenúfares y lotos, lagos de mantequilla con bancos de miel, junto con arroyos que fluyen con una variedad de alimentos como vino, leche, cuajada y agua. También se dice que ofrecer regalos a los invitados es un camino que asegura el cielo. [17]

El Vedanta Shutra explica el concepto de transmigración de Svarga a Bhuloka. Indica que un jiva (fuerza vital) que ha realizado sacrificios y actos de caridad asciende a Svarga, y cuando abandona la morada y regresa a la tierra, desciende como una nube de lluvia y se precipita sobre la tierra en forma de lluvia. Cuando el hombre consume el alimento que es regado por la lluvia, éste entra en su semen y, durante el acto sexual, entra en una mujer para renacer. Se describe que "sampata" es el término para el concepto que permite a uno ascender al cielo. También afirma que quien tuvo buena conducta en Svarga alcanza el nacimiento de un Brahmin , Kshatriya o Vaishya , y que otros están condenados a nacimientos menores, como otros animales o parias. [18]

El Mundaka Upanishad afirma que la realización de rituales védicos es necesaria para alcanzar Svarga. [19]

Puranas

El Bhagavata Purana afirma que Svarga es el reino para quien es capaz de discernir entre los actos correctos e incorrectos, y ama a otras personas, dedicándose a hacer buenas obras para ellas. Se dice que los buenos, los virtuosos y los devotos pueden alcanzar la morada. Se afirma que es un reino de gratificación, donde uno puede apreciar la música divina, la belleza divina y los objetos divinos, todo lo cual es suficiente para cualquier hombre. La duración de la estancia en este loka está determinada por la punya (virtud) que uno ha acumulado. No se considera que un intelecto elevado sea suficiente para entrar en la morada si uno carece del nivel necesario de espiritualidad. [20]

Ramayana

En el Ramayana se afirma que la adquisición de punya y la realización de buenas acciones son un requisito previo para alcanzar Svarga . [21]

La epopeya describe la leyenda del rey Trishanku , a quien el sabio Vishvamitra le había prometido un lugar en Svarga . El sabio participó en un yajna solitario para lograrlo, sin la participación de otros sabios debido a las instrucciones del sabio Vasishta . Debido al poder de la ceremonia del sabio, el rey ascendió a las puertas de Svarga. Los devas informaron esto a Indra, quien, enojado, pateó a Trishanku desde la morada debido a su bajo nacimiento, enviándolo a toda velocidad hacia la tierra. Vishvamitra pudo detener su caída a mitad de camino durante su descenso, por lo que el rey quedó suspendido en el aire. Indra optó por crear un nuevo Svarga debajo de su propio Svarga como un compromiso, solo para la residencia de Trishanku. En respuesta, Vishvamitra creó un nuevo Indra y devas para ocupar el nuevo cielo con el rey. Aterrado por los poderes del sabio, Indra cedió y llevó personalmente a Trishanku al verdadero Svarga en su propio vimana dorado . [22]

Mahabharata

En la epopeya Mahabharata , el príncipe Arjuna es escoltado hasta Svarga por Matali , el auriga de Indra , el padre del príncipe. Durante el viaje, es testigo de miles de carros celestiales voladores, vimanas . Observa que no hay sol ni luna que sean necesarios para ofrecer luz en este reino, ya que es completamente autoluminoso. Toma nota de los residentes de Svarga: rishis , héroes que habían muerto en batalla, aquellos que habían realizado severas austeridades, gandharvas , guhyakas , así como apsaras . Pasa por varias regiones sucesivas del cielo hasta que llega a Amaravati, la capital de Indra. [23]

En Amaravati, Arjuna contempla los jardines de Nandana, el lugar favorito de las apsaras. Observa que florecen los árboles y las flores sagradas de todas las estaciones. Es elogiado por varias clases de seres, como deidades como los Ashvins y los Maruts , los sabios reales, encabezados por Dilipa , y los Brahmanas exaltados . Es agasajado con la música más sagrada y profana del más fino gandharva, Tumvuru , y observa las danzas de las apsaras más atractivas, como Menaka , Rambha y Urvashi . [24]

El Mahabharata sugiere la existencia de varias formas o regiones de Svarga, cada una encabezada por una deidad, como Surya , Kubera y Varuna . Se afirma que Indra satisface todos los deseos de los residentes. Los hombres y las mujeres disfrutan de los placeres del otro sin restricción, y no hay forma de celos entre los sexos. [25]

En el texto, Nahusha opina a Yudhisthira que ofrecer caridad, decir palabras agradables, ser honesto y ahimsa permiten alcanzar el cielo. [26]

Bhagavad Gita

En el Bhagavad Gita se indica que Svarga no es el destino eterno de aquellos que han acumulado punya. [27]

Ellos, habiendo disfrutado de ese espacioso mundo de Svarga, y habiendo agotado su mérito (punya), entran en el mundo de los mortales; siguiendo así el Dharma de la Tríada, deseando (los objetos de) los deseos, alcanzan el estado de ir y regresar.

—  Bhagavad Gita , Verso 9.21

Véase también

Referencias

  1. ^ En alabanza de la diosa: La Devimahatmya y su significado. Nicolas-Hays, Inc. 1 de diciembre de 2003. pág. 189. ISBN 978-0-89254-616-9.
  2. ^ Doniger, Wendy (2022). Después de la guerra: los últimos libros del Mahabharata. Oxford University Press. pág. 11. ISBN 978-0-19-755339-8.
  3. ^ BK Chaturvedi (2004). Shiv Purana. Diamond Pocket Books. pág. 124. ISBN 8171827217.
  4. ^ Williams, George M. (27 de marzo de 2008). Manual de mitología hindú. OUP USA. pág. 150. ISBN 978-0-19-533261-2.
  5. ^ Muller, F. Max (5 de noviembre de 2013). Los Upanishads. Routledge. pág. 61. ISBN 978-1-136-86449-0.
  6. ^ Hiltebeitel, Alf (30 de octubre de 2001). Repensando el Mahabharata: Guía del lector para la educación del Rey del Dharma. University of Chicago Press. pág. 149. ISBN 978-0-226-34054-8.
  7. ^ Craig, Edward (1998). Enciclopedia de filosofía de Routledge: índice. Taylor & Francis. pág. 254. ISBN 978-0-415-07310-3.
  8. ^ Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (4 de julio de 2013). Enciclopedia de deidades antiguas. Routledge. pág. 447. ISBN 978-1-135-96390-3.
  9. ^ Buck, William (8 de junio de 2021). Ramayana. Univ of California Press. pág. 9. ISBN 978-0-520-38338-8.
  10. ^ Bane, Theresa (4 de marzo de 2014). Enciclopedia de lugares imaginarios y míticos. McFarland. pág. 136. ISBN 978-0-7864-7848-4.
  11. ^ Fausbøll, V. (1903). Mitología india según el Mahābhārata: en resumen. Londres: Luzac. ISBN 0-524-01055-2.OCLC 690682510  .
  12. ^ Klostermaier, Klaus K. (1 de octubre de 2014). Una enciclopedia concisa del hinduismo. Simon and Schuster. pág. 91. ISBN 978-1-78074-672-2.
  13. ^ Walker, Benjamin (9 de abril de 2019). Hindu World: An Encyclopedic Survey of Hinduism. En dos volúmenes. Volumen II MZ. Routledge. pág. 210. ISBN 978-0-429-62419-3.
  14. ^ Bonnefoy, Yves (15 de mayo de 1993). Mitologías asiáticas. University of Chicago Press. pág. 52. ISBN 978-0-226-06456-7.
  15. ^ Cush, Denise; Robinson, Catherine; York, Michael (21 de agosto de 2012). Enciclopedia del hinduismo. Routledge. pág. 595. ISBN 978-1-135-18979-2.
  16. ^ Dutt, Romesh Chunder (1890). Una historia de la civilización en la antigua India: basada en la literatura sánscrita. Thacker, Spink and Company. pág. 295.
  17. ^ El Atharva-Veda descrito: con una selección clasificada de himnos, notas explicativas y reseña. Sociedad de Literatura Cristiana para la India. 1897. págs. 59-60.
  18. ^ El Taittirīya-upanishad. Impreso en la Imprenta CTA. 1903. Págs. 561–563.
  19. ^ Satchidanandendra, Swami; Saraswati, Swami Satchidanandendra (1997). El método del Vedanta: un relato crítico de la tradición advaita. Motilal Banarsidass Publ. pag. 29.ISBN 978-81-208-1358-8.
  20. ^ Sinha, Purnendu Narayana (1901). Un estudio del Bhagavata Purana o el hinduismo esotérico. Freeman & Company, Limited. pág. 236.
  21. ^ Guruge, Ananda WP (1960). La Sociedad del Ramayana. Saman Press. pág. 269.
  22. ^ www.wisdomlib.org (28 de enero de 2019). «Historia de Triśaṅku». www.wisdomlib.org . Consultado el 25 de octubre de 2022 .
  23. ^ "El Mahabharata, Libro 3: Vana Parva: Indralokagamana Parva: Sección XLII". www.textos-sagrados.com . Consultado el 25 de octubre de 2022 .
  24. ^ "El Mahabharata, Libro 3: Vana Parva: Indralokagamana Parva: Sección XLIII". www.textos-sagrados.com . Consultado el 25 de octubre de 2022 .
  25. ^ Sutton, Nicholas (2000). Doctrinas religiosas en el Mahābhārata. Motilal Banarsidass Publ. p. 261. ISBN 978-81-208-1700-5.
  26. ^ Sutton, Nicholas (2000). Doctrinas religiosas en el Mahābhārata. Motilal Banarsidass Publ. p. 84. ISBN 978-81-208-1700-5.
  27. ^ El Bhagavadgita: con el comentario de Sri Sankaracharya. Alladi Mahadeva Sastri. Madrás: Libros Samata. 2013.ISBN 978-81-85208-08-4.OCLC 875441094  .{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )