Kangiten o Kankiten ( japonés :歓喜天, "dios de la dicha"; [1] sánscrito ( IAST ): Nandikeśvara ), también conocido como Binayaka (毘那夜迦; sct. Vināyaka ), Ganabachi (誐那鉢底, alternativamente Ganahachi o Ganahattei ; Gaṇapati ), o más comúnmente, Shōten o Shōden (聖天, literalmente "dios sagrado" [2] o "dios noble" [3] ), es un deva ( diez ) venerado principalmente en las escuelas Shingon y Tendai del budismo japonés que Es el equivalente budista del dios hindú Ganesha . [2] [4] [5] [6]
Aunque Kangiten (Shōten) y Ganesha comparten un origen común y una serie de rasgos, también hay algunas diferencias marcadas entre los dos. Por ejemplo, el budista Vinayaka fue (al menos al principio) retratado negativamente como el creador de obstáculos y el líder de una clase de demonios malignos que obstruían la práctica budista llamados vinayakas , aunque la tradición posterior intentó distinguir entre los vinayakas y su señor, que pasó a ser visto como una manifestación del bodhisattva Avalokiteshvara ( Kannon en japonés) y/o el buda Vairochana .
En Japón, Kangiten goza de una acogida tanto positiva como negativa. Por un lado, se le venera popularmente como un dios extremadamente eficaz que concede todo lo que se le pide sin falta, incluso los deseos imposibles. También se dice que vela por aquellos que tienen una conexión kármica con él desde el momento de su concepción, sirviendo como su compañero invisible durante toda su vida. Por otro lado, se considera que todavía está atado por pasiones y deseos básicos ( kleshas ) y, por lo tanto, a veces también se le considera un dios bastante volátil y exigente que castiga rápidamente a quienes lo han ofendido.
A diferencia de su contraparte hindú, cuya imagen se exhibe prominentemente en público, Kangiten es considerado demasiado sagrado para ser visto: las imágenes de la deidad en los templos se mantienen ocultas a la vista, los rituales centrados en él son realizados por monjes calificados fuera de la vista del público y se desaconseja a los devotos laicos venerar representaciones iconográficas del dios en casa.
Si bien a veces se lo representa como una deidad masculina soltera con cabeza de elefante como Ganesha, es más comúnmente representado como una pareja de hombre y mujer (ambos con cabezas de elefante) de pie abrazados en una representación iconográfica conocida como el Kangiten de doble cuerpo (双身歓喜天, Sōshin Kangiten ) o el Kangiten abrazado .
Kangiten heredó muchos nombres y características del dios hindú Ganesha (con quien comparte un origen común), aunque el nombre 'Ganesha' ( IAST : Ganeśa ) en sí nunca se aplicó a la deidad budista, a quien generalmente se hacía referencia con los nombres anteriores 'Ganapati' ( Gaṇapati ) o 'Vinayaka' ( Vināyaka ). [5] [7] 'Vinayaka' se transcribió a caracteres chinos como 毘那夜迦 ( pinyin : Pínàyèjiā ; japonés ( rōmaji ): Binayaka / Binayakya ), 頻那夜迦 (pinyin: Pínnàyèjiā ) y 毘那怛迦 (pinyin: Pínàdájiā ), respectivamente, mientras que 'Ganapati' se transcribió como 誐那鉢底 (pinyin: Énàbōdǐ ; japonés: Ganabachi / Ganahachi / Ganahattei ) o 伽那鉢底/迦那鉢底 ( Jiānàbōdǐ ). [5] El término vinayaka también se utilizó para referirse a una clase de seres a la que pertenecen Vinayaka y/o sus cohortes. [5] [8]
En Japón, la deidad se conoce comúnmente como 'Shōten' / 'Shōden' (聖天, "dios sagrado/noble"; sct. Āryadeva ) o 'Kangiten' (歓喜天, "dios de la bienaventuranza"; sct. Nandin o Nandikeśvara [ 1] [5] [9] [10] ). El primer epíteto indica su asociación con la buena suerte y la fortuna y puede ser una alusión al bodhisattva Avalokiteshvara ( Kannon ), también conocido como 'Aryavalokiteshvara' ( Āryāvalokiteśvara ; japonés: 聖観音, Shō-Kannon ), una de las figuras que constituyen el Kangiten de cuerpo dual (双身, sōshin ), [11] [12] mientras que este último está especialmente asociado con esta forma dual, quien es venerado como dador de alegría y prosperidad. [13] [14] Entre los devotos, él A veces también se le conoce simplemente con el título honorífico 'Tenson' (天尊, "deidad venerable"). [10] [15]
En este artículo, los nombres 'Vinayaka', 'Ganapati', 'Shōten' y 'Kangiten' se utilizan indistintamente para la deidad budista, y 'Kangiten' denota específicamente la forma dual de la deidad.
Se han propuesto varias teorías sobre los orígenes de la deidad hindú Ganesha, que aparece por primera vez en el registro histórico en su forma clásica alrededor de principios del siglo IV al V d.C. Una teoría es que Ganesha gradualmente adquirió importancia en relación con los Vinayakas , un grupo de cuatro demonios problemáticos mencionados en el Manava-Grihyasutra (un texto perteneciente a la escuela Manava del Yajurveda Negro ( Krishna ) ) y el Mahabharata . [5] [16] [17]
Mientras que en el hinduismo Ganesha era considerado principalmente como un eliminador de obstáculos, los budistas originalmente enfatizaron su lado destructivo como el creador de obstáculos y su función como un rey demonio. Los primeros ejemplos del nombre 'Vinayaka' en los textos budistas, por ejemplo, tienen una connotación negativa, denotando un ser maligno (o seres) que es a la vez la causa y la representación simbólica de obstáculos o impedimentos. [18] Una nota en el Mahamayuri Vidyarajni Sutra [a] del monje del período Tang Yijing define a Vinayaka como una "deidad obstructiva" (障礙神, pinyin: zhàng'àishén ; japonés: shōgeshin ) y señala su culto extendido en Occidente (es decir, India). Mientras tanto, el Mahavairochana Tantra (también conocido como el Vairochanabhisambodhi Sutra ) habla de entidades demoníacas como vinayakas y rakshasas que se dispersan a través del poder del mantra . [19] El monje Yi Xing , en su comentario sobre este texto, [b] describe a los vinayakas como obstrucciones producidas por una mente engañada (從妄想心生). [5] En la literatura budista esotérica , Vinayaka es retratado como el enemigo del practicante ritual que debe ser expulsado con mantras o apaciguado con ofrendas rituales, que luego son consumidas por el practicante para aumentar su fuerza; una vez debidamente propiciado, se convierte en el aliado del practicante, una deidad protectora que elimina todos los impedimentos. [21] Vinayaka, también conocido con el nombre de 'Vighnaraja' ( Vighnarāja ), "Señor de los Obstáculos", a veces también se muestra pisoteado por deidades iracundas como Mahakala o Achala en el arte budista tibetano y del este de Asia . [22] [23]
El surgimiento del budismo esotérico (tántrico) y su expansión a Nepal , Tíbet y, finalmente, a Asia oriental vieron a Vinayaka adquirir un papel más positivo como subyugador de demonios. En el Tíbet, la deidad era adorada por la eliminación de obstáculos y la concesión de riqueza y, a veces, se la representaba como una deidad iracunda y con múltiples brazos que empuñaba armas. Un texto nepalí proporciona una lista de hechizos que invocan a Ganapati no solo para otorgar riqueza sino también para causar daño a los enemigos. [24] Vinayaka también está representado en una pintura mural en la cueva 285 de Mogao en Dunhuang como protector del budismo con los dioses Maheshvara (Shiva) y Skanda . [25] [26]
Los dos mandalas primarios del budismo esotérico del este de Asia (Tangmi) también presentan Vinayaka(s). En el mandala del Reino del Útero ( Garbhakoshadhatu ) (basado en el Tantra Mahavairochana ), Vinayaka se encuentra entre el séquito de la deidad direccional Ishana con el dios Mahakala (ambos derivados del Shiva hindú ), [27] [28] [29] mientras que las secciones externas del mandala del Reino Vajra ( Vajradhatu ) (basado en el Sutra Vajrashekhara ) contienen cuatro grupos de cinco deidades distribuidas a lo largo de las cuatro direcciones, cada grupo contiene un vinayaka , aquí interpretado como emanaciones del buda Vairochana que adoptan expresamente la forma de vinayakas para subyugar a los demonios que causan obstáculos. [30]
La inclusión de Vinayaka en estos mandalas (traídos a Japón por Kūkai (774-835), el fundador del budismo Shingon ) facilitó su introducción en Japón, donde él (como la mayoría de las otras deidades hindúes asimiladas al budismo) fue considerado por primera vez un guardián menor de los dos mandalas. En el período Heian (794-1185), Vinayaka surgió como un besson (別尊, lit. "digno separado/distinto"), una deidad con un culto individualizado centrado en él. [3] [31] El culto a la deidad fue desarrollado dentro de la escuela Shingon por el monje Kakuban (1095-1143), mientras que en Tendai , fue sistematizado por Annen (841-889?). [12]
A finales del período Heian se produjo el aumento de la popularidad de la imagen de Kangiten de dos cuerpos ( Sōshin / Sōjin Kangiten ), en la que Vinayaka (hasta ahora representado como una sola figura, a menudo con dos brazos, pero a veces también con cuatro o seis [32] ) se muestra como una pareja de hombre y mujer abrazándose. [2]
Los orígenes de esta imaginería, exclusiva del este de Asia, han desconcertado a los estudiosos durante años; no hay evidencia concreta sobre el inicio de esta forma. Se la ha comparado con la iconografía sexual del yab-yum que se encuentra en Nepal y el Tíbet, [2] aunque es marcadamente diferente de ellas en que ambas figuras tienen cabezas de animales (las representaciones del yab-yum se limitan a deidades completamente humanoides; el zoocéfalo Vinayaka-Ganapati no fue retratado en esta forma, aunque existen representaciones eróticas de él) y se muestran completamente vestidos. [33] [34] Lode Rosseels sugiere que la forma Dual Vinayaka puede haberse originado a partir de un tipo iconográfico atestiguado en Xinjiang (Turquestán chino) y Dunhuang en el siglo VIII que muestra a Ganapati con cuatro piernas (que representa la unión de la deidad con su shakti de una manera no sexual), [35] que fue "reinterpretado por los chinos de acuerdo con los ideales taoístas populares ... lo que probablemente resultó en la restauración de la forma de cuatro patas y cuatro brazos de dos deidades con cabeza de elefante casi idénticas en un abrazo no sexual". [36]
La forma está atestiguada por primera vez en textos budistas esotéricos chinos de los siglos VII y VIII. El Sutra Dharani-samuchchaya ( Taishō Tripitaka 901), [c] [37] traducido al chino por un monje llamado Atigupta (o Atikuta) en 653-654 d. C. describe un ritual para adorar al Vinayaka dual, que fue replicado por Amoghavajra (705-774) en su texto ritual Rito del Vinayaka de cuerpo dual, el Gran Deva Santo de la Felicidad (T. 1266). [d] [38] [39] El texto da instrucciones para la creación de las imágenes del Vinayaka de cuerpo dual y del Vinayaka de seis brazos y especifica los tipos de ofrendas que uno debe dar a la deidad. [39] [40]
Dos textos atribuidos a Bodhiruchi (trad. 672–727), el Sutra de los mantras y rituales del Gana (T. 1267), [e] [41] y el Sutra más grande de los mantras y rituales del Gana (T. 1268), [f] [42] contienen las mismas pautas para los rituales y representaciones del Vinayaka de cuerpo dual. En el primer texto, Vinayaka enseña a una multitud de deidades y demonios que se han congregado en el monte Kailash un mantra de una sílaba, seguido de una descripción de un ritual dedicado al Vinayaka dual similar al que se encuentra en el texto de Amoghavajra. Los demonios seguidores de Vinayaka prometen a la deidad conceder los deseos de quien repita el mantra de una sílaba. Mientras tanto, el Sutra más grande de Gana contiene rituales adicionales para propiciar al Vinayaka dual, así como la forma de cuatro brazos de la deidad. También tiene rituales destinados a atraer el amor, obtener sabiduría o destruir enemigos. [43] [44]
Un manual ritual de Shubhakarasimha (637–736) titulado Ritual de los mantras y ofrendas que convirtieron al gran deva santo de la dicha, el rey Vinayaka, el Maheshvara de cuerpo dual (T. 1270) [g] [45] menciona nuevos mitos sobre el Vinayaka de cuerpo dual que no se encuentran en fuentes indias y es el primer texto que asocia explícitamente a la deidad con el bodhisattva Avalokiteshvara ( Guanyin/Kannon ). También prohíbe colocar sus imágenes en los altares budistas. [5] [40] [46] [47]
El Sutra de los encantamientos divinos del Avalokiteshvara de once cabezas (T. 1071), [h] [48] traducido por el monje Xuanzang en 656 d. C., expone el rito de bañar una imagen de Vinayaka con agua perfumada. [21]
Un breve texto atribuido a Amoghavajra titulado Tantra sobre la práctica del ritual secreto del Bodhisattva de cuerpo dual Gran Santo Deva de la Felicidad, el Cuerpo Samaya Copenetrado por la Meditación y la Sabiduría del Tathagata Mahavairochana (T. 1271) [i] [49] describe el ritual del Vinayaka dual como un procedimiento para obtener cuatro tipos de beneficios o siddhis (protección, ganancia, amor y subyugación) que vienen en tres grados: el grado más alto confiere la realeza; el segundo grado proporciona riqueza; el tercer grado proporciona suficiente comida y ropa. En paralelo a los resultados materiales, el tantra clasifica a los practicantes del ritual en tres categorías: a los adeptos de la clase más alta se les permite aprender los secretos internos del rito, a los intermedios se les permite leer el texto, mientras que los más bajos no pueden realizar el ritual por sí mismos, sino que deben dejar que un practicante más desarrollado lo haga por ellos. El texto prescribe en particular bebidas alcohólicas ( consideradas tabú en el budismo exotérico), llamadas el "agua de la felicidad" (歡喜水, pinyin: huānxǐshuǐ , japonés: kangisui ), como ofrenda a la deidad, que luego se consume como medicina para eliminar el mal. [40] [50] [51]
El discípulo de Amoghavajra, Hanguang (含光), compuso un texto en 747 llamado Esencia secreta del yoga-siddhi de Vinayaka Ganapati (T.1273) [j] [52] en el que continuaba el trabajo de su maestro. Escribe que todo ritual debe ser precedido por una invocación a Vinayaka-Ganapati, el dios de los comienzos. Este texto identifica tanto a Vinayaka como a Avalokiteshvara como manifestaciones del cuerpo omnipresente del buda Vairochana, y se considera que ambos simbolizan tanto el aspecto material como el espiritual de Vairochana. [53] [54]
Un manual ritual atribuido a Bodhiruci con el título El rito del Deva de los nueve ojos, la manifestación provisional del Ganapati dorado [k] describe una manifestación colérica de Vinayaka con cuatro brazos y tres cabezas (cada una con tres ojos) aparentemente basada en formas tibetanas de la deidad. El manual da instrucciones para la creación de la imagen, que luego debe mantenerse oculta de la vista en todo momento y ofrecerse rábanos, pasteles, dulces y miel. [55] [56] Un sutra traducido por Vajrabodhi conocido como El sutra Dharani del Ganapati dorado (T. 1269) [l] [57] da instrucciones sobre cómo representar a un Ganapati de seis brazos, que también debe ocultarse y ofrecerse dulces como modak (歡喜團, pinyin: huānxǐtuán ; japonés: kangidan , lit. "bollos de la felicidad"), miel y frutas. [56]
Un sutra apócrifo que data de principios del siglo XI, Los ritos de logro de Vinayaka enseñados por Vajrasattva (T. 1272) [m] [ 58] contiene hechizos de magia negra que invocan vinayakas destinados a la destrucción de los enemigos. Este texto fue considerado tan horripilante que el emperador Zhenzong (que reinó entre 997 y 1022) prohibió su circulación en China en 1017. [5] [59]
Un texto astrológico o adivinatorio menor atribuido apócrifamente a Prajnachakra, otro discípulo de Amoghavajra que se convirtió en el maestro del monje Tendai Enchin (814-891), conocido como Las reglas para el tablero del adivino del Gran Deva de la Santa Felicidad (T. 1275) [n] [60] describe el esquema de un tablero de adivinación esotérico (式盤, Ch. shìpán ; Jp. shikiban ), que constaba de dos partes unidas por un eje: la parte superior cilíndrica o cónica llamada "tablero celestial" (天盤, Ch. tiānpán ; Jp. tenban ), era cilíndrica o cónica, y la parte inferior cuadrada llamada "tablero terrenal" (地盤, Ch. dìpán ; Jp. chiban ). El practicante debe visualizar cuatro vinayakas (todas las manifestaciones de Vinayaka-Ganapati) en cada una de las direcciones cardinales en el tenban , mientras que las deidades guardianas de las ocho direcciones ( dikpala ) y las Veintiocho Mansiones de la astronomía china deben visualizarse en el chiban . El texto luego enumera una serie de posibles combinaciones obtenidas al girar el tenban sobre el chiban (vinculando cualquiera de los cuatro vinayakas "celestiales" con uno de los ocho devas direccionales "terrenales"), cada uno de los cuales produjo diferentes beneficios materiales como obtener una posición alta, alcanzar la unión marital, hacer que una persona se enferme o devolver una maldición a su remitente. [61] [62] [63]
También se dice que Kūkai, quien trajo consigo a Japón los manuales rituales de Shubhakarasimha, Vajrabodhi y Amoghavajra, fue el autor de un texto sobre Vinayaka titulado Shōten Procedural (聖天次第, Shōten shidai ). El monje Tendai Ennin también incluye el Rito del Vinayaka de cuerpo dual, el Gran Deva Santo de la Felicidad, entre los textos que obtuvo en China. [12]
Desde el período Heian, el Vinayaka (Shōten/Kangiten) formaba parte de los ritos oficiales patrocinados por el estado. Estas ceremonias eran originalmente una prerrogativa de la corte imperial : un edicto que databa de 785 prohibía la realización privada de ritos centrados en varias deidades, siendo Shōten una de ellas. Sin embargo, a veces también se lo invocaba contra la casa imperial: en El cuento de Hōgen , el noble Fujiwara no Yorinaga (1120-1156) solicita la realización de rituales centrados en Shōten, Uchchhushma (Ususama Myōō) y Vajrakumara (金剛童子, Kongō Dōji) contra el emperador Go-Shirakawa . [64]
Shōten era comúnmente invocado en ritos de subyugación. La leyenda relata que el monje Tendai Son'i (尊意, 866-940) invocó a Shōten para apaciguar el espíritu vengativo del estadista Sugawara no Michizane (posteriormente deificado como Tenjin , el kami del aprendizaje), quien se decía que era un devoto del dios. [65] [66] [67] [68] Otra historia afirma que cuando Son'i estaba realizando un rito centrado en la deidad Achala (Fudō Myōō) para el final de la rebelión de Taira no Masakado en 940, una estatua de Kangiten en un altar lateral voló hacia el este con el sonido de una flecha voladora, seguida por una aparición de la cabeza de Masakado cayendo sobre el altar principal, lo que significa su derrota. [65] [69]
En 1329, el emperador Go-Daigo realizó un ritual de subyugación invocando al dios contra el shogunato de Kamakura ; después de que el regente del shogunato ( shikken ) Hōjō Takatoki se suicidara durante el Sitio de Kamakura en 1333, el emperador ordenó a Ashikaga Takauji establecer un santuario conmemorativo en Hōkai-ji , un templo en Kamakura notable por ser un centro de culto de Kangiten, para aplacar el espíritu de Takatoki. Después de la Restauración Kenmu (1333-1336), este Kangiten en particular se convirtió en un objeto de adoración del shogunato Ashikaga y los restos del clan Hōjō . [70] [71] En 1433, los monjes del Monte Hiei llevaron a cabo un rito Shōten contra el sexto shōgun Ashikaga Yoshinori . [64]
Entre las figuras históricas que se sabe que fueron devotas del Shōten (y cuyos éxitos a veces se le atribuyeron) se incluyen los famosos señores de la guerra Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu , los comerciantes del período Edo Kinokuniya Bunzaemon y Takadaya Kahei , el daimyō y reformador político Matsudaira Sadanobu y ricas familias de negocios como los Mitsui , los Sumitomo y los Kōnoike. [68] [72] El dramaturgo Noh del siglo XV Konparu Zenchiku también fue devoto del dios desde su juventud; durante un retiro de veintiún días en el santuario Fushimi Inari con su esposa (una hija de su maestro Zeami ) en 1467, Zenchiku, de 63 años, consumió un talismán de la deidad mientras rezaba por la "unión armoniosa del yin y el yang , marido y mujer". Cuando un sacerdote le dijo que su oración no fue respondida porque no tenía ninguna conexión kármica con Shōten, Zenchiku se arrepintió de su negligencia y renovó su voto, recibiendo finalmente un sueño que profundizó su fe. [73]
Poco se sabe sobre la devoción premoderna a Shōten fuera de las clases dominantes, aparte de que se extendió durante el período Edo, aunque todavía permaneció relativamente arcano. [74] Una cierta leyenda afirma que Ieyasu intentó reclamar una posición sobre la deidad al promover rumores de que Shōten era un dios temible cuya eficacia se ve contrarrestada por su inconstancia y temperamento rápido, manteniendo así bajo control el crecimiento del culto entre la población en general. Esta, afirma la historia, es la razón por la que no es tan popular en la región de Kantō (la sede del poder de Tokugawa) como lo es en el oeste de Japón , donde es ampliamente adorado incluso hoy. [68]
Tal vez como reacción contra la reputación que tiene la deidad entre el público como alguien que concede todos los deseos materiales, varias fuentes destacan la ineficacia e incluso el peligro de realizar rituales por cuenta propia, sin la ayuda de un sacerdote cualificado. El monje Tendai Kōkei (977-1049) advirtió de que, si bien los beneficios que aporta el dios son muy reales, es rápido para maldecir a los practicantes negligentes; por lo tanto, es mejor que la gente de esta Era Final no lo adore. [74] El comerciante y erudito del kokugaku del siglo XVIII Tsumura Sōan escribe lo siguiente sobre Kangiten:
Kangiten es un dios indio, y como aporta muchos beneficios, muchos son los que realizan su rito por sí mismos. Pero incluso si el espíritu de fe de uno es profundo, es mejor no realizarlo por uno mismo, cantando dhāraṇīs y similares. Cualquiera que sea su espíritu de fe, la gente común, cuando practica sin el suficiente respeto, comete una grave ofensa. Uno debe pedirle a un monje que recite oraciones. ... Kangiten es el señor del mundo del deseo. Como hizo un voto de ayudar incluso a las personas malvadas abandonadas por los Dignos y los Budas, cuando las personas malvadas le dirigen sus oraciones, incluso si están a punto de ser decapitadas, él puede salvarlas. Debido a que es el señor del mundo del deseo, cumple todas las oraciones, incluso aquellas hechas con un pensamiento de deseo. (Pero debido a que hay en su séquito dioses rebeldes que se ofenden fácilmente por la falta de respeto, se le debe acercar con cautela.) Incluso entre los monjes Ritsu que realizan el ritual de Kangiten, muchos caen en el deseo sexual. En términos generales, en la India, este es un rito realizado por profanos. [74]
Un devoto notable de Shōten en la actualidad es el empresario y erudito budista Hayashiya Tomojirō (林屋友次郎, 1886-1953 [75] ), autor de Una guía para la devoción Shōten (聖天信仰の手引き, Shōten shinkō no tebiki ), un manual de instrucciones para laicos. adoradores (específicamente los nuevos devotos) la manera adecuada de adorar a la deidad. [72] [76]
Varios textos relatan diferentes historias sobre el origen y el significado de la imagen del Dual Vinayaka.
Según la historia que se encuentra en el manual ritual de Shubhakarasimha, la esposa de Maheshvara, Uma ( Parvati ), dio a luz a tres mil hijos: de su lado izquierdo nacieron 1.500 deidades malignas encabezadas por el rey Vinayaka (毘那夜迦王), mientras que de su lado derecho nacieron 1.500 deidades benévolas lideradas por el rey Senayaka (扇那夜迦王; Pali : Senāyaka ; [77] Sánscrito: Senanāyaka , [78] [79] "comandante" o "señor del ejército"), que en realidad era la encarnación de Avalokiteshvara. Para someter las malas acciones de Vinayaka, Senayaka "nació simultáneamente con Vinayaka para que fueran hermano menor y mayor, esposo y esposa". Renacida como su esposa, Senayaka abrazó a Vinayaka, calmando así su ira y convirtiéndolo en una fuerza para el bien. [11] [47] [80] [81]
En otra leyenda registrada en un compendio iconográfico japonés medieval conocido como Kakuzenshō (覚禅鈔), [82] Vinayaka era originalmente el rey de un país llamado Marakeira, que solo comía carne de res y rábanos. Cuando estos comenzaron a escasear, comenzó a darse un festín con cadáveres humanos; cuando estos también escasearon, comenzó a comer personas vivas. Sus súbditos finalmente se rebelaron y estaban a punto de matar al rey cuando se transformó en "el gran rey demonio Vinayaka". El reino fue entonces golpeado por una epidemia (que se da a entender que fue causada por el demonio), en la que la gente rezó a Avalokiteshvara de once cabezas ( Ekadashamukha ), quien tomó la forma de una vinayaka femenina y sedujo al rey demonio, llenándolo de alegría (歓喜, kangi ) y pacificándolo. Así, él, en unión con ella, se convirtió en el Kangiten Dual. [83] [84] [51]
Un tercer relato algo similar al anterior que se encuentra en otro texto japonés retrata a Vinayaka (Kangi) como el jefe de un vasto ejército de demonios vinayaka que vivían en una montaña llamada Monte Vinayaka, también conocida como "Montaña con cabeza de elefante" (象頭山, Zōzu-sen ) o "Montaña de obstáculos" (障礙山, Shōge-san ), que recibió una orden de Maheshvara (que en ese momento aún no se había convertido al budismo) de causar problemas a los humanos y robar su esencia vital. Para domesticarlo, Avalokiteshvara se manifestó como una vinayaka femenina y se presentó ante el rey demonio. Al ver a la demonio, Kangi inmediatamente se enamoró de ella, pero ella aceptó convertirse en su consorte solo si abandonaba sus malos caminos y abrazaba el budismo. Después de que Kangi asintiera, la demonio lo tomó en sus brazos, lo que llevó al rey a alcanzar una gran dicha ( kangi ). [85] [86] Una variante de esta historia retrata a Shōten (aquí identificada como mujer) como hija de Maheshvara que fue exiliada al monte Vinayaka debido a su fealdad y su naturaleza violenta. En la montaña, conoce a un dios que la corteja. Ella responde que ya está casada con otra deidad llamada Gundari ( Amritakundalin ), pero acepta casarse con él si se reforma. (Otras versiones en las que Vinayaka es hombre retratan a Gundari como una diosa). [87]
Otra historia cuenta que Vinayaka era originalmente un cortesano en un reino indio apodado el "Ministro de la Nariz Larga" (鼻長大臣, Bichō Daijin ) que tenía una relación íntima con la reina. Después de descubrir su romance, el rey envenena a Bichō Daijin haciéndole comer carne de elefante. La reina le dice a su amante que huya al Monte Keira (Monte Kailash) y se cure bañándose en aceite y comiendo rábanos. Después de recuperarse, Bichō Daijin juró vengarse del rey y se transformó en un temible "gran dios de los obstáculos" (大障礙神, dai-shōgeshin ) con cabeza de elefante llamado Vinayaka. Irrumpiendo en el palacio con su ejército de demonios, Vinayaka le confesó a la reina su lujuria por ella. En respuesta, la reina le pidió que se arrepintiera de sus malos caminos y lo abrazó, "su cuerpo [volviéndose] como el de él en forma". De este modo, Vinayaka se liberó de sus bajos deseos y alcanzó una gran dicha. [88] [34] [89]
Kangiten es comúnmente identificado como un "cuerpo de asimilación/emanación" (等流身, tōrujin ; sánscrito: niṣyanda-kāya [90] ) de Vairochana, [14] y la mitad femenina de la pareja abrazada también se identifica como una manifestación del Avalokiteshvara de once cabezas. [91] [92] Además de estos dos, también estaba conectado o identificado con otras deidades como Maheshvara-Daijizaiten, el iracundo dios del hogar Sanbō Kōjin , el dios serpiente Ugajin , Enma (Yama), Benzaiten ( Sarasvati ), la diosa zorro Dakiniten y el rey de la sabiduría Aizen Myōō ( Ragaraja ). [93]
Mientras que algunas fuentes identifican a Shōten como el hijo de Maheshvara –lo que refleja la relación entre Shiva y Ganesha en la mitología hindú–, otras también lo identifican como la encarnación de Maheshvara. El monje shingon Kakuban, por ejemplo, escribió:
"[En la forma dual] el deva masculino es un cuerpo de transformación de Maheshvara. Expulsa a los demonios celestiales y terrenales y distribuye beneficios en este mundo y en el próximo. La figura femenina es una transformación de la forma de once caras de Avalokiteshvara, la más potente de sus treinta y tres formas . Estos dos de pie en un abrazo conyugal representan la unión del yin y el yang. El hecho de que tengan cabezas de elefante y cuerpos humanos es para mostrar la interpenetración de los diez reinos ". [81]
En otro texto, 'Daijizaiten' es uno de los diversos nombres de la deidad:
“Porque es perfectamente libre en los seis poderes supranormales y dharmas secretos, se le llama Shōten. Por ser perfectamente libre en la sabiduría, se le llama Daijizaiten. Por alcanzar el amor, se le llama el rey Vinayaka de cuerpo dual. Por producir los cinco cereales , se le llama el deva de seis brazos”. [94]
Esta identificación de Shōten con Daijizaiten fue sin embargo criticada en la hagiografía del monje Shingon Ritsu Tankai (1629-1721), el fundador de Hōzan-ji (Ikoma Shōten), que relata que Tankai, después de tener dudas sobre la verdadera naturaleza de Shōten, tuvo un sueño en el que el dios le explicó que no es Daijizaiten ni un mero demonio vinayaka sino un avatar de Vairochana; aunque se le llama 'Vinayaka' porque los vinayakas son miembros de su séquito, él, a diferencia de ellos, no es un demonio maligno de obstáculos. Las dudas de Tankai finalmente se resolvieron después de encontrar una copia del Kakuzenshō , que afirmaba que identificar a Shōten con Maheshvara-Daijizaiten es "un gran error" y que "la característica especial de esta divinidad es la de señor de los siddhis , por lo que se le llama 'Jizaiten'. No debe confundirse con ningún otro jizaiten ". [14] [95] [96]
Mientras tanto, una tradición del templo Jimon Tendai de Mii-dera asocia a Shōten con el rey demonio Mara , también conocido como Takejizaiten (他化自在天; sct. Paranirmitavaśavartin ), el señor del sexto y más alto cielo en el mundo del deseo que una vez trató de obstaculizar la búsqueda de la iluminación de Gautama Buda (aunque también se dice que finalmente se convirtió al budismo ). [97] [98] [99] [100] [101] De hecho, la tradición Mii-dera emplea el mantra de Takejizaiten en los rituales Shōten en lugar del de Daijizaiten. [97]
Shōten también fue equiparado con Sanbō Kōjin, en el sentido de que este último también era considerado una deidad violenta ( kōjin ) de obstáculos. Según una obra atribuida al monje Tendai Annen denominada Ritual de Vinayaka en Cuatro Secciones ( Shibu Binayaka-hō , 四部毘那夜迦法), cuando la construcción del Monasterio de Jetavana sufrió una serie de retrasos debido a espíritus malignos obstructivos, sus El líder, una deidad de ocho cabezas de aspecto feroz, apareció ante el discípulo de Buda, Shariputra , llamándose a sí mismo Nagyōtosajin. (那行都佐神), el "Rey furioso de las Tres Joyas" (三宝荒王, Sanbō Kōō ). Luego exigió que Shariputra creara una imagen de él y le hiciera ofrendas, advirtiéndole que todo tipo de calamidades caerían sobre aquellos que no le rindieran homenaje. Una glosa en el texto explica: "Es Kōjin o Vinayaka". La historia se repite en el texto sintoísta Sannō Shintō Zatsuzatsushū (神道雑々集): aquí, el dios se identifica explícitamente como 'Sanbō Kōjin Binayaka' (三宝荒神毘那夜迦). [102] [103] [104] [105] Como Kangiten, Kōjin (Nagyōtosajin) fue interpretado como una sola deidad o un par de deidades llamadas respectivamente Nagyō (那行) y Tosa (都佐). [104] (De manera similar, algunas representaciones de Kangiten dividen el nombre del dios en dos, nombrando a la mitad masculina del par como 'Bina' y a su consorte femenina como 'Yaka'. [14] ) Además, Kōjin también era A veces se identifica con Maheshvara-Daijizaiten [106] y se asoció con uno de los símbolos de Vinayaka (三昧耶形, sa(n)maya-gyō ; sct. samaya ), el parasol (傘蓋, sangai ). [107]
En un sutra apócrifo titulado Sutra Dharani de la enseñanza del Buda para la mayor protección del país por la joya que concede los deseos del logro repentino de Ugaya , [o] [108] se dice que Ugajin (quien está estrechamente asociado con Benzaiten) se manifiesta como las deidades Dakiniten, Daishōten (Vinayaka) y Aizen Myōō. Otro texto identifica a Vinayaka con la diosa del santuario Itsukushima , que también se identificaba con Benzaiten. [73]
Durante el período medieval, Benzaiten, Dakiniten y Shōten también se combinaron en una sola figura que sirvió como foco principal de un rito de ascensión imperial esotérico en el que las tres deidades eran adoradas como una sola conocida como el Ritual Conjunto de los Tres Devas (三天合行法, santen gogyōhō ). La unión de estas tres divinidades se asoció con una serie de tríadas como las tres joyas (Buda, Dharma y Sangha), los tres venenos (codicia, ignorancia y odio), los tres misterios (cuerpo, palabra y mente) y los tres santuarios que componen el Santuario Fushimi Inari (debido a su asociación con los zorros, Dakiniten fue identificada con el dios nativo Inari ). [109] Las representaciones de los tres devas como una sola figura, que se hicieron populares durante los períodos Nanboku-chō y Muromachi y que todavía se producían hasta el período Edo, representan a la deidad compuesta como una figura de tres cabezas montada en un zorro. La cabeza del medio suele ser la de Dakiniten, aunque algunas muestran a Shōten ocupando la posición central. [110]
Shōten también fue identificado con varios dioses japoneses como Susanoo , Amaterasu , Sarutahiko y su esposa Ame-no-Uzume (una identificación que puede haberse originado en parte de la larga nariz de Sarutahiko que recuerda la trompa de elefante de Shōten), o las deidades de la encrucijada conocidas como Dōsojin (que a veces se representan como una pareja humana). [111]
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Además de Avalokiteshvara, también se cree que varias deidades iracundas como Jinja Daishō (深沙大将, lit. "General Arenas Profundas"; un avatar feroz de Vaishravana ), Uchchhushma (Ususama), Achala (Fudō) o Amritakundalin (Gundari Myōō) subyugan a Vinayaka (cuando se interpreta como la causa de los obstáculos) y sus subordinados vinayaka y los mantienen bajo control. [91] De hecho, se dice que Amritakundalin es particularmente eficaz contra los vinayakas ; también se dice que su líder, el propio Shōten, pertenece a su séquito. [112] [113]
El pensamiento japonés medieval clasificaba a los devas budistas y a los kami nativos en dos tipos: gonsha (権者) o gonrui (権類), deidades que son manifestaciones "provisionales" ( gongen ) de budas y bodhisattvas iluminados, y jissha (実者) o jitsurui (実類), divinidades menores "reales" o "materiales" que tienen las mismas pasiones y deseos que los humanos. En esta última categoría también se incluyen entidades inferiores deificadas como los espíritus animales o los espíritus de los muertos. [114] [115] [116] Las deidades jitsurui , debido a su naturaleza, deben abordarse con cautela, y algunas fuentes incluso recomiendan que es mejor evitarlas. [117]
Los textos esotéricos distinguen tres tipos de rituales Kangiten, cada uno de los cuales clasificaba a Vinayaka y su consorte de manera diferente:
Estas distinciones reflejan simplemente la perspectiva del practicante; la imagen utilizada en estos rituales no cambia. [118] [119]
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Shōten (Kangiten) se representa principalmente solo o, más comúnmente, abrazando a su consorte. Cuando se lo muestra solo, se lo representa con dos, cuatro, seis, ocho o incluso doce brazos, sosteniendo varios atributos como un vajra , un hacha , una soga , un garrote , un tridente , una rueda , un colmillo roto o un rábano (que puede haberse desarrollado a partir del atributo del colmillo). [4] [120] [121] Cabe destacar que no tiene la enorme barriga característica del Ganesha hindú ni su montura animal ( vāhana ), el ratón. [122] Algunas representaciones lo retratan con un colmillo similar a Ganesha, aunque otras muestran ambos colmillos intactos. [123]
Entre las diversas representaciones de la deidad, la imagen de un solo cuerpo de Shōten se considera la más difícil e incluso peligrosa de poseer y mantener debido a la naturaleza salvaje del dios; por ello, también se instala una imagen de Avalokiteshvara de once cabezas (Jūichimen Kannon) en los templos que consagran al Shōten de un solo cuerpo con la creencia de que esto pacifica a la deidad. Las imágenes de este tipo se emplean en un rito esotérico conocido como el Ritual del Agua Kangiten (水歓喜天供, Sui Kangiten-ku ), en el que el agua que se había utilizado para bañar la estatua de Avalokiteshvara se vierte sobre la imagen, que luego es tomada por los practicantes del ritual y los devotos para su uso. Se cree que bañarse en esta agua consagrada limpia las impurezas y elimina todos los impedimentos. [123]
La imagen de Kangiten de dos cuerpos suele presentar tanto a la figura masculina como a la femenina con cabezas de elefante, aunque algunos ejemplos muestran a la figura femenina con cabeza de jabalí. [119] [124] Los géneros de la pareja no son explícitos, pero se insinúan en la iconografía. [4] [2] [125] A menudo se muestra a la mujer con una corona y apoyando sus pies sobre los del hombre, que apoya su cabeza sobre el hombro de ella. Algunas variantes pueden mostrar al hombre y a la mujer mirándose el uno al otro, mirando por encima de los hombros del otro, vistiendo una única prenda compartida o de pie uno al lado del otro. [126] [127] Algunas imágenes de la deidad clasificadas como representaciones de gonjitsu pueden representar a la mujer sola pisando el pie del hombre (simbolizando a la deidad jitsurui Vinayaka siendo subyugada por la encarnación provisional de Avalokiteshvara), mientras que las representaciones de kugon , donde tanto el hombre como la mujer son interpretados como encarnaciones de bodhisattvas, pueden mostrar a ambas figuras pisando el pie del otro. [128] Esto simboliza la unidad y la no dualidad de los géneros contrastantes y los opuestos. [126] [127]
Aunque el Rito del Vinayaka de cuerpo dual de Amoghavajra recomienda que la imagen de Vinayaka esté hecha de peltre , latón o madera y que tenga una altura de unos cinco o siete soles (aproximadamente entre 17 y 20 centímetros), [129] la mayoría de las esculturas de Kangiten veneradas en los templos japoneses son mucho más pequeñas, midiendo alrededor de uno o dos soles (3 a 6 centímetros) en promedio. Debido a que se bañan periódicamente en aceite de manera ritual, muchas están hechas de metales como oro , plata , bronce o hierro ; las imágenes de madera (木天, mokuten ) son comparativamente raras. [130]
Las veinte deidades representadas en las secciones externas del mandala del Reino del Diamante incluyen a Vinayaka (mostrado sosteniendo un rábano y un modak), una deidad con cabeza de jabalí conocida como Vajramukha (金剛面天, Kongōmenten ; a veces identificada con la diosa Chamunda , representada en el arte budista con una cabeza de jabalí, o con la consorte de Vinayaka), y cuatro vinayakas distribuidos a lo largo de las cuatro direcciones: [30] [131] [132] [133]
Un mandala centrado en Kangiten muestra la forma de cuerpo dual de la deidad en el centro de un loto de cuatro pétalos, cogida del brazo como si estuviera bailando, rodeada por los cuatro vinayakas direccionales y los devas guardianes de las ocho direcciones. A veces también se representan dos vinayakas de seis brazos en la parte inferior del mandala. [134]
Una representación que se encuentra comúnmente en pergaminos colgantes y talismanes ( ofuda ) conocida como Kangi Dōji (歓喜童子) muestra a Shōten como un joven humano sentado (童子, dōji ) con una o dos cabezas de elefante en su tocado. Tiene cuatro (o raramente ocho) brazos sosteniendo un hacha o una alabarda, un bastón con joyas, un modak y un rábano. Esta imagen fue popularizada por el monje Shingon del siglo XVII Ikū (以空, 1637–1719), quien se dice que vio a Shōten de esta manera después de rezar para que el dios se mostrara en una forma que pudiera exhibirse en público (a diferencia de sus formas con cabeza de elefante). [135] [136] [137]
La sílaba semilla o bīja que se utiliza para representar a Shōten es gaḥ ( Devanagari : गः; pronunciación japonesa: gyaku ), escrita en escritura siddham . Generalmente se escribe doble (गःगः), lo que simboliza su forma dual. [138] [139]
El mantra considerado estándar en el budismo japonés, identificado en el Rito del Vinayaka de doble cuerpo de Amoghavajra como el "mantra del corazón" de Vinayaka (心呪), [129] es el siguiente:
El mantra se interpreta tradicionalmente como la sílaba semilla de Vinayaka flanqueada por las de Avalokiteshvara (
/ ह्रीः, hrīḥ ) y Amritakundalin (
/ हुं, huṃ ), las dos figuras que lo subyugaron. [139] [141]
El Shōten es adorado ritualmente a través de una serie de ritos:
El ritual del baño de aceite (浴油供, Yokuyu-ku ) implica colocar una estatua de Kangiten en una palangana de latón y verter ( abhisheka ) aceite tibio consagrado sobre ella usando un cucharón 108 veces, un proceso que se repite durante siete días. [142] [143] El aceite de sésamo puro perfumado se usa comúnmente para el rito, aunque la tradición afirma que originalmente empleaba ghee mezclado con miel (蘇蜜油, somitsu-yu ). [144] [145] [146] Se considera el más sagrado y potente de los rituales de la deidad, pero también el más arcano: está restringido a los monjes que han recibido la iniciación adecuada en el rito (la realización por parte de personas no calificadas está estrictamente prohibida) y se lleva a cabo fuera de la mirada del público. [147]
El ritual se interpreta simbólicamente como la representación de la conversión e iniciación ( abhisheka ) de Vinayaka en el camino budista, durante el cual la naturaleza malvada y las impurezas mentales ( kleshas ) del antiguo rey demonio se eliminan, revelando así su verdadera naturaleza como una manifestación del Buda Vairochana. Asimismo, se cree que purifica al practicante y a los devotos también. [148] [149] [150]
El ritual del agua y las flores (華水供, Kesui-ku ) implica ofrecer agua perfumada con flores, incienso y/o hojas de shikimi ( Illicium anisatum ) a las divinidades budistas en lugar de comida y bebida. [151] [152] Se cree que la práctica deriva del precepto que prohibía a quienes habían tomado votos monásticos (lo que incluye a los devas budistas) comer nada después del mediodía. [152] [153]
En la práctica, sin embargo, el Kesui-ku que se realiza en muchos templos Shōten denota una ceremonia que en su estructura es similar al rito del baño de aceite, pero sin el baño de la imagen de la deidad en aceite. En este caso, a Shōten se le ofrecen no solo flores y agua, sino también otros tipos de alimentos. [152]
En algunos templos, rituales como el Daihannya Tendoku (大般若転読), en el que un grupo de monjes "leen" simbólicamente el Sutra Mahaprajnaparamita de 600 fascículos (大般若経, Daihannya-kyō ) hojeando (転読, tendoku , lit. "lectura continua") copias de partes del texto, [154] y Hyakumi Kuyō (百味供養, lit. "Ofrenda de cien alimentos"), en el que se ofrece una cantidad extravagante de frutas, verduras y otras delicias a Shōten, se realizan a pedido como agradecimiento por las oraciones respondidas. [155] [156]
Al igual que su homólogo hindú Ganesha, Shōten es partidario de los dulces. [157] Las ofrendas comunes a Shōten incluyen vino de arroz ( sake ), rábanos ( daikon ) y dulces rellenos de pasta de frijoles rojos ( anko ) como kangidan (歓喜団, "bollos de felicidad"), un dulce frito relleno de anko especiado basado en el modak indio , la comida favorita de Ganesha. [1] [157] [158] Por el contrario, ofrecerle frutas cítricas ácidas, peras , hongos , raíz de loto ( renkon ) y platos que van en contra de la dieta vegetariana budista (es decir, los que contienen carne , pescado o verduras picantes como ajo o cebolletas ) se considera tabú. [157] [159]
Se interpreta que los rábanos daikon representan los tres venenos (específicamente dvesha u odio); por lo tanto, ofrecer la verdura a la deidad se considera un acto purificador meritorio. Al mismo tiempo, debido a que también se cree popularmente que los rábanos ayudan a la digestión, [160] también simbolizan la acción de Shōten de eliminar los tres venenos. [161]
Shōten es considerado popularmente como una deidad poderosa y eficaz que concede fácilmente todo lo que se le pide, incluidos los deseos imposibles o incluso inmorales. [9] [162] A veces se le llama "la encarnación final y conveniente de Vairochana " (大日如来最後の方便身, Dainichi Nyorai saigo no hōbenshin ) porque se cree que es el último recurso de aquellos que no tienen otro recurso. [162] [163] Al mismo tiempo, su reputación a veces también ha hecho que se le caracterice negativamente como muy exigente y temperamental, que requiere atención constante de sus devotos y acosa o castiga a aquellos que se han vuelto laxos en su devoción o han dejado de adorarlo por completo. [164]
Una leyenda urbana que se repite con frecuencia afirma que adorar a los Shōten es un arma de doble filo, ya que consume el karma de siete generaciones a la vez; en otras palabras, confiere gratificación inmediata al adorador, pero también eventualmente provoca su caída. Sin embargo, en su Guía para la devoción a los Shōten , Hayashiya Tomojirō criticó esto como una "leyenda supersticiosa y sin fundamento" que debería ignorarse. [165] [166]
En el pasado, el culto a Shōten estaba muy extendido entre jugadores, actores, geishas y personas en los barrios de placer . [4] Durante el período Edo , también era ampliamente venerado por los comerciantes, especialmente los vendedores de aceite vegetal. [2] Incluso hoy, se le adora principalmente por el éxito en el amor, las relaciones y los negocios. [167] [72] La devoción a Shōten es particularmente frecuente en el área de Kansai (especialmente en Osaka ), donde rivaliza con la del dios Ebisu (otra deidad adorada por el éxito comercial) en popularidad. [72]
Tal vez para frenar los abusos y las ideas supersticiosas que podrían derivarse de la imagen popular de Shōten como un dios que concede todos y cada uno de los deseos, varios autores como Hayashiya han subrayado la importancia de profundizar la propia devoción más allá de simplemente pedir beneficios mundanos. [165] [166] El monje Tendai Haneda Shukai, por ejemplo, escribe que el verdadero regalo del dios a sus adoradores es el desapego ( naiṣkramya ; 出離, shutsuri ) a los deseos materiales y que la fe en Shōten (o cualquier otra deidad budista) debería despertar en el devoto el deseo de aprender y seguir las enseñanzas budistas. [168]
También se considera que Shōten aborrece la impureza ( kegare ). Por ejemplo, a las personas ritualmente impuras (por ejemplo, aquellas que han estado recientemente en contacto con la muerte o con mujeres menstruantes) se les desaconseja visitarlo en los templos durante un período de tiempo determinado. [166] [169] (Existen tabúes similares en el sintoísmo , que también pone gran énfasis en la pureza, pero por lo demás es raro en el budismo japonés, que estaba estrechamente asociado con la muerte y el más allá debido a que tenía un casi monopolio de las prácticas funerarias . [170] ) Los templos dedicados a Shōten tampoco tienen un cementerio (un elemento habitual en muchos templos japoneses) dentro de sus recintos, ni los monjes que realizan ritos Shōten realizan funerales. [169] Los templos también prohíben a los devotos colocar ofuda de la deidad en habitaciones "sucias" (por ejemplo, dormitorios o cocinas) o en altares ( butsudan ) donde se venera a los familiares fallecidos. [159] [171]
Una característica notable de Shōten es el aire de secreto que lo rodea. A diferencia de Ganesha, cuya imagen es venerada de forma destacada en muchos templos y hogares, la mayoría de las imágenes de Shōten se mantienen ocultas dentro de santuarios en miniatura (厨子, zushi ) y nunca se muestran al público, solo se sacan durante la realización de ritos (que se llevan a cabo en privado), como el Ritual del Baño de Aceite. [1] [4] [172] Una notable excepción a la regla es el honzon de Kangi-in (Menuma Shōden-zan) en Kumagaya , Prefectura de Saitama , que se exhibe intermitentemente en público (御開帳, go-kaichō ) desde el período Edo . [173] [174] Como requieren un alto nivel de mantenimiento, a los devotos laicos de hoy en día se les desaconseja poseer o venerar ídolos de Shōten en sus hogares; En lugar de eso, se les aconseja venerarlo a través de ofuda de papel o madera consagrados distribuidos por los templos. [166] [171] Estos ofuda suelen ser anicónicos , y no llevan una representación visual del dios (que puede estar representado simplemente por su sílaba semilla), [p] aunque algunos ejemplos contienen una representación del joven Kangi Dōji o de Kangiten como una pareja antropomórfica de hombre y mujer. [175]
La creencia popular sostiene que encontrarse con Shōten (es decir, aprender sobre él o tener la oportunidad de venerarlo) solo es posible si uno tiene una conexión kármica (縁, en / enishi ) con él, lo que en sí mismo se considera una bendición preciosa y rara. [176] Este sentimiento se expresa en un texto litúrgico escrito por el monje Kakuban, que dice:
"El nacimiento como ser humano es difícil de alcanzar y, sin embargo, lo he logrado inesperadamente; el dharma de Shōten es difícil de encontrar y, sin embargo, tengo la suerte de haberlo encontrado. Habiendo llegado en este momento oportuno [para adorarlo], no puedo contener mis lágrimas". [q] [177]
Shōten también es descrito en textos medievales como un " dios de la placenta " (胞衣神, enagami o 胞衣荒神, ena kōjin ), una deidad que protege a los individuos desde el momento de su concepción (así como la placenta cubre y protege al feto) y posteriormente los sigue a lo largo de su vida "como una sombra". [178]
Algunas personas, como parte de su devoción, pueden observar votos (願掛け, gankake ; cf. el vrata hindú ), en los que prometen llevar a cabo ciertos actos piadosos a cambio de favores específicos, o abstenerse de alcohol, tabaco o ciertos tipos de alimentos. Sin embargo, desde una perspectiva ortodoxa, cualquier promesa hecha a Shōten no puede revocarse; por lo tanto, tales prácticas devocionales no deben realizarse a la ligera, y algunas autoridades incluso recomiendan evitarlas por completo para no correr el riesgo de cometer una grave ofensa contra el dios. Un conjunto de pautas para devotos publicado por Honryū-in (también conocido como Matsuchiyama Shōden, un subtemplo de Sensō-ji en Asakusa , Tokio dedicado a Kangiten) por ejemplo advierte al lector que "[ya que] la abstinencia (断ち物, tachimono ) requiere una fuerte resolución, es mejor no practicarla". [179]
Las opiniones difieren en cuanto al lugar que ocupa la abstinencia en el culto Shōten. Por un lado, Hayashiya afirmó que "aunque el Shōten no necesariamente rechaza los deseos de uno si no practica la abstinencia, es cierto que se conceden más rápido si uno lo hace". [164] Haneda, por otro lado, la criticó, así como la toma de votos extremos (especialmente cuando se hacen con objetivos materialistas en mente) como prácticas dañinas que solo atraen a los demonios vinayaka (en efecto, convirtiéndolos en una especie de pacto fáustico ), afirmando que no representan una auténtica devoción al Shōten. [180]
El Shōten es venerado en muchos templos budistas Shingon y Tendai en todo Japón. Los siguientes son dos de los lugares de culto más importantes dedicados a la deidad en Japón, considerados tradicionalmente como los "Tres Grandes Shōten [Templos]" (日本三大聖天, Nihon Sandai Shōten ) [r] :
Otros templos notables dedicados a Shōten incluyen:
