El período Nanboku-chō (南北朝時代, Nanboku-chō jidai , "período de las cortes Norte y Sur", también conocido como período de las Cortes Norte y Sur ), que abarca desde 1336 hasta 1392, fue un período que ocurrió durante los años de formación de la Shogunato Muromachi (Ashikaga) de la historia japonesa .
Durante el período inicial, existió una Corte Imperial del Norte , establecida por Ashikaga Takauji en Kioto , y una Corte Imperial del Sur , establecida por el Emperador Go-Daigo en Yoshino . Ideológicamente, las dos cortes lucharon durante 50 años, y el Sur se rindió ante el Norte en 1392. Sin embargo, en realidad la corte del Norte estaba bajo el poder del shogunato Ashikaga y tenía poca independencia real.
La destrucción del shogunato Kamakura de 1333 y el fracaso de la Restauración Kenmu en 1336 abrieron una crisis de legitimidad para el nuevo shogunato. [1] Los cambios institucionales en el sistema patrimonial ( shōen ) que formaba la base de los ingresos de nobles y guerreros alteraron el estatus de los diversos grupos sociales. El establecimiento del shogunato Ashikaga amplió la base económica de los guerreros, al tiempo que socavó a los nobles propietarios. Sin embargo, esta tendencia ya había comenzado con el bakufu Kamakura .
Los principales conflictos que contribuyeron al estallido de la guerra civil entre las cortes fueron el creciente conflicto entre el clan Hōjō y otros grupos guerreros tras las invasiones mongolas de Japón de 1274 y 1281 y el fracaso de la Restauración Kenmu, que desencadenó la lucha entre los partidarios de los leales imperiales y los partidarios del clan Ashikaga.
El descontento hacia el régimen de Kamakura liderado por Hōjō apareció entre los guerreros hacia finales del siglo XIII. Este resentimiento fue causado por la creciente influencia de los Hōjō sobre otras familias guerreras dentro del régimen. Las invasiones mongolas fueron la principal causa de esta centralización del poder que tuvo lugar durante la regencia de Hōjō Tokimune (1268-1284). Durante la crisis, ocurrieron tres cosas: aumentaron los nombramientos de la familia Hōjō para el consejo de estado; el consejo familiar privado Hōjō se convirtió en el órgano de toma de decisiones más importante; y los vasallos directos de los Hōjō fueron ascendidos cada vez más a los puestos de shugo (gobernador). Esto redujo la base de apoyo para abarcar a los miembros de la familia Hōjō y sus vasallos directos. [2] [3] Nota a Cuando surgió una coalición contra los Hōjō en 1331, sólo tomó dos años para derrocar el régimen.
Dado que la riqueza en las sociedades agrarias preindustriales está ligada a la tierra, la tierra se convirtió en la principal razón de gran descontento entre la clase guerrera. Desde el período Kamakura, la victoria en la batalla se recompensaba con concesiones de tierras. Debido a la naturaleza de una invasión extranjera, la victoria contra las invasiones mongolas significó que no había tierras para entregar a los vencedores.
Cuando el bakufu de Kamakura fue destruido en 1333, surgió la sociedad de la corte de Kioto para enfrentarse a la clase guerrera. En la transición del período Heian al Kamakura , los guerreros quedaron libres del dominio del patrimonialismo cortesano. Con la desaparición de Kamakura, la corte imperial intentó restaurar su poder en la Restauración Kenmu. Esto no volvió a ocurrir hasta la Restauración Meiji del siglo XIX.
En la primavera de 1333, el emperador Go-Daigo y sus partidarios planearon restaurar la gloria de la corte imperial. El emperador Daigo (901-923 d. C.), que vivió en una época en la que la corte no tenía rivales fuertes y el gobierno efectivo se ejercía directamente desde el trono, se convirtió en el nombre y modelo adoptado por Go-Daigo. [4] La Restauración Kenmu fue un movimiento consciente para restaurar el poder imperial frente a la clase guerrera. Dos de los mayores portavoces del movimiento fueron el príncipe Morinaga y Kitabatake Chikafusa . El príncipe Morinaga era hijo de Go-Daigo y archirrival de Ashikaga Takauji ya que defendía la militarización de los nobles como un paso necesario hacia un gobierno eficaz. [5] Morinaga personificó a Chikafusa, ya que este último era un noble de Kioto que también era general militar. Durante el largo asedio de Hitachi (1338-1343), Chikafusa escribió el Jinnō Shōtōki , una obra influyente sobre la legitimidad del sistema imperial japonés. La cual luego se convertiría en base ideológica de la Restauración Meiji en el siglo XIX. [6]
Sin embargo, la Restauración Kenmu fracasó debido al deseo de Go-Daigo de restaurar no sólo el poder imperial, sino también su cultura. Escribió un tratado ( Kenmu Nenchū Gyōji ) para revivir las ceremonias judiciales que habían caído en desuso. [7] En 1336 Takauji se rebeló contra la corte imperial y proclamó el comienzo de un nuevo shogunato. Después de su proclamación, se vio obligado a retirarse a Kyūshū después de que las fuerzas imperialistas de Kitabatake Akiie lo atacaran y derrotaran cerca de Kioto. Esta traición a la Restauración Kenmu por parte de Takauji ennegreció su nombre en períodos posteriores de la historia japonesa y comenzó oficialmente la Guerra Nanboku-chō. La historiografía anterior enseñaba que la Restauración fracasó debido a la ineficacia a la hora de recompensar tierras a los samuráis. Sin embargo, ahora está claro que la Restauración fue eficaz a este respecto. [8] Por lo tanto, la rebelión de Takauji y su deseo de crear un nuevo régimen guerrero fueron un factor determinante en el fracaso de la Restauración. Su rebelión alentó a la clase guerrera que deseaba ver la creación de otro régimen militar inspirado en el bakufu Kamakura.
La Guerra Nanboku-chō fue una lucha ideológica entre los leales que querían que el Emperador volviera al poder y aquellos que creían en la creación de otro régimen militar inspirado en Kamakura. Chikafusa fue pragmático sobre la necesidad de que los guerreros participaran en la Restauración, pero una grave divergencia entre Chikafusa y Takauji polarizó a los líderes durante muchos años. El fracaso de la Restauración condujo al surgimiento del shogunato Ashikaga.
Takauji era nominalmente shōgun pero, habiendo demostrado no estar a la altura de la tarea de gobernar el país, durante más de diez años Ashikaga Tadayoshi gobernó en su lugar. [9] Las relaciones entre los hermanos se agriaron durante el disturbio de Kannō . Esto comenzó cuando Takauji nombró a Kō no Moronao su Shitsuji (suplente), lo que llevó a Tadayoshi a asesinarlo sin éxito. Nota c [10] Su complot fue descubierto, por lo que en 1349 Tadayoshi fue obligado por Moronao a abandonar el gobierno, afeitarse la cabeza y convertirse en monje budista con el nombre de Keishin. [10] En 1350 se rebeló y se unió a los enemigos de su hermano, los partidarios de la Corte Sur , cuyo emperador Go-Murakami lo nombró general de todo su ejército. En 1351 derrotó a Takauji, ocupó Kioto y entró en Kamakura . Durante el mismo año capturó y ejecutó a los hermanos Kō en Mikage ( provincia de Settsu ). [10] Al año siguiente su suerte cambió y fue derrotado por Takauji en Sattayama. [10] La reconciliación entre los hermanos resultó ser breve. Tadayoshi huyó a Kamakura, pero Takauji lo persiguió hasta allí con un ejército. En marzo de 1352, poco después de una aparente segunda reconciliación, Tadayoshi murió repentinamente, según el Taiheiki por envenenamiento.
En la década de 1350, el disturbio de Kannō y sus consecuencias dividieron y casi destruyeron el régimen inicial. [11] Este acontecimiento dividió al régimen de Muromachi y frenó temporalmente la integración. Superficialmente, el incidente apareció como una lucha personal entre Tadayoshi contra los hermanos Kō, respaldados por Takauji. [12] Sin embargo, las diferencias de opinión sobre el sistema patrimonial y la separación de las burocracias controladas por Takauji y Tadayoshi jugaron un papel más importante en el conflicto.
Dado que la burocracia estaba bajo jurisdicciones separadas entre Takauji y Tadayoshi, esto creó una administración desunida. Takauji era el líder de los vasallos de la casa y, por lo tanto, controlaba la Junta de Criados donde se procesaban las acciones disciplinarias hacia los vasallos de la casa: bandidaje y otros delitos. [13] También dirigió la Oficina de Recompensas, que escuchaba las reclamaciones y enfeudaba a los vasallos merecedores. Se utilizó para alistar a nuevos guerreros que eran adversarios potenciales del régimen.
Mientras tanto, Tadayoshi dirigió la Junta de Investigación que tenía control sobre las funciones judiciales del régimen. [14] El principal órgano judicial, la Junta de Coadjutores, decidía en todos los casos de disputas sobre tierras y disputas relacionadas con herencias. [15] Los burócratas ( bugyōnin ) para el nuevo régimen fueron reclutados entre las filas de aquellos que sirvieron al régimen Hōjō antes de su caída. [16] Eran valiosos porque sabían leer y escribir, una tarea fuera del alcance de la mayoría de los guerreros.
Takauji fomentaba la innovación, mientras que Tadayoshi era un conservador que quería preservar las políticas del pasado. Como líder militar, Takauji nombró vasallos para puestos shugo como recompensa por sus actos heroicos en el campo de batalla, y dividió las propiedades shōen dando la mitad a sus vasallos en feudo o como mayordomos, ambas cosas fueron impugnadas por Tadayoshi. También se opuso a cualquier tipo de división total de las tierras. [17]
Todo esto condujo al conflicto y provocó que el régimen perdiera su apoyo. Las profundas divisiones entre los miembros de la familia Ashikaga fortalecieron la oposición. Tanto Tadayoshi como Takauji presentaron presentaciones simbólicas ante la Corte Sur para impulsar sus propias agendas: Tadayoshi deseaba destruir a los hermanos Kō y Takauji quería derrotar a Tadayoshi.
El incidente impulsó el esfuerzo bélico de la Corte Sur. En gran medida, esta renovada ofensiva fue posible gracias a los traidores del régimen de Muromachi. La ofensiva imperialista de 1352 dirigida contra Takauji en Kamakura fue posible gracias al gran número de antiguos seguidores de Tadayoshi que se convirtieron en partidarios del líder imperialista Nitta Yoshimune . La ofensiva imperialista contra Kioto en 1353 fue posible gracias a la deserción del señor shugo Yamana Tokiuji; El hijo adoptivo de Tadayoshi, Ashikaga Tadafuyu, se convirtió en el líder de los ejércitos occidentales de la Corte Sur durante las ofensivas imperialistas contra Kioto en 1353 y 1354. [18]
El shōgun Ashikaga Takauji nombró a miembros de la familia de la rama como señores shugo en las diferentes provincias del oeste y centro de Japón. Las familias de la rama Ashikaga designadas para puestos shugo incluían a las familias Hosokawa , Yamana , Imagawa , Hatakeyama , Niki, Kira , Shiba , Ishido e Isshiki . [19] Mientras que algunos guerreros fueron designados para puestos shugo . Los generales exitosos, que eran al mismo tiempo jefes de familia de rama que se habían unido a la rebelión de Takauji, eran los que a menudo eran recompensados con el puesto. [20] El costo de no vincularlos al régimen fue perder su apoyo y alentar su independencia del régimen.
Los shugo actuaban como gobernadores y cumplían la función de mediar entre el centro y la periferia del régimen. [19] Como señores por derecho propio, representaban la autoridad del régimen en las provincias. Los shugo de este período tenían mayor poder que el de Kamakura , incluido el envío de enviados donde se producían disputas territoriales, la aplicación de la ley, la emisión de hanzei (medio impuesto) y la recaudación de impuestos. [21] Llegaron a tener una autoridad mucho mayor que el mayordomo samurái en virtud de tener un nombramiento en toda la provincia. Después de 1372, a los señores shugo se les dio la responsabilidad de recaudar impuestos ( tansen ) a los terratenientes, nobles y samuráis. Como intermediarios, los shugo se beneficiaban inflando los impuestos. [22] A partir de la década de 1370, a los shugo se les dio la responsabilidad adicional de supervisar un nuevo régimen centrado en los impuestos. Las familias guerreras desde el período Kamakura se caracterizaban por el uso de derechos de jefatura ( soryo ), donde el liderazgo sobre las familias filiales se otorgaba al líder de la familia principal. Sin embargo, los derechos de jefatura eran extremadamente inestables ya que las familias filiales a menudo afirmaban su propia independencia, particularmente cuando surgían nuevas generaciones para diluir los lazos de parentesco. [23]
En algunas provincias, los Ashikaga no lograron desplazar a las familias shugo originales: los Sasaki , Togashi (de los famosos Togashi Masachika ), Takeda y Ogasawara en las provincias centrales, y los Shimazu , Otomo y Shoni en Kyūshū . [24] Aquellas familias provinciales que habían acumulado poder a lo largo del período Kamakura, como los Ouchi de Nagato y los Shimazu de Satsuma , eran señores por derecho propio y, por tanto, menos dependientes del régimen y de sus títulos shugo . Se produjo la deserción de familias samuráis locales como los Mori , y los señores shugo continuaron actuando de manera peligrosamente independiente hasta la segunda mitad del siglo XIV. En las provincias centrales y occidentales, aproximadamente la mitad fueron nuevos nombramientos. Durante el Incidente de Kannō , los vínculos de la jefatura Ashikaga ( soryo ) con los nuevos designados no impidieron en absoluto que estos shugo se rebelaran abiertamente contra el régimen. De hecho, las instituciones coercitivas del régimen lamentablemente carecían en este período frente a los señores shugo . Sin embargo, algunos señores shugo más débiles que aún no habían construido su poder en las provincias tenían intereses creados en mantener sus vínculos con el régimen.
El cargo de gobernador civil fue gradualmente usurpado por el shugo, quien pudo hacer efectivo su poder provincial a través de vínculos de vasallaje con los samuráis que se habían apoderado de las tierras durante la Guerra Nanboku-chō, y con los samuráis que residían en propiedades públicas. tierras ( kokugaryo ). Los señores shugo tienen ciertos deberes legítimos que les otorga el régimen de Muromachi y los señores feudales que intentan apoderarse de sus vasallos. Durante la Guerra Nanboku-chō, los mayordomos samuráis frecuentemente tomaban las tierras de los nobles y las convertían ilegalmente en propiedades privadas ( chigyo ). Esto llevó a la liquidación total del sistema patrimonial. Los señores shugo también participaron en esta apropiación masiva de tierras acumulando antiguas propiedades bajo su control enfeudándolas a samuráis. [25] Esta invasión de tierras causó problemas de seguridad para todos los intereses terratenientes, desde los pequeños samuráis hasta los kokujin , y llevó a los samuráis locales a buscar vínculos intermediarios con los señores shugo en forma de vasallaje, ya que los shugo podían proporcionar alguna forma de seguridad local.
Los vínculos de vasallaje entre el señor shugo y los kokujin se denominaban shugo-uke ( contratos shugo ) . Aquí era donde un noble propietario entregaba la responsabilidad de administrar su patrimonio al shugo a cambio de un ingreso garantizado de fin de año ( nengu ) entregado al propietario que residía en la capital. El señor shugo luego nombró administradores a los vasallos samuráis ( hikan ) de esas propiedades. [26] Los contratos shugo vinculaban los intereses del señor shugo , el samurai kokujin y los nobles, pero no se basaban en la igualdad de intereses. El contrato era más favorable para el señor shugo , que utilizaba este instrumento para ampliar los lazos de vasallaje con los samuráis locales ( kokujin ) y ampliar su base territorial a expensas de los nobles.
Los contratos sugo surgieron en la década de 1340 y gradualmente se generalizaron. [27] Los señores shugo dieron la administración de la propiedad a samuráis a cambio de servicio militar, pero el noble fue despojado de todos los poderes sobre la propiedad y se vio obligado a esperar su parte de los ingresos de fin de año ( nengu ). El noble contrataba supervisores fiscales ( nengu daikan ) por una cantidad exorbitante para garantizar su propia parte de los ingresos. Los ingresos de los nobles (ya reducidos por los kokujin y el señor shugo ) se redujeron aún más una vez que el supervisor fiscal tomó su mitad. Esta reducción de los ingresos de los nobles fue el resultado del impago gradual por parte de los shugo y los samuráis. Por ello, los nobles contrataron prestamistas ( doso ) y burócratas ( bugyōnin ) como forma de presionar a los guerreros. Pero incluso esto fue ineficaz ya que los jornaleros tuvieron que negociar con los guerreros. [28]
Una imagen que en gran medida había desaparecido hasta hace poco era la del destino de las tierras públicas ( kokugaryo ) durante el período Muromachi, y el papel de los señores shugo en su invasión de ellas. Las tierras públicas (kokugaryo) durante el período Heian se distinguían de las tierras privadas de las fincas ( shōen ), porque estas últimas eran inmunes a los impuestos estatales. Antes del surgimiento de las propiedades privadas, el único tipo de tierras eran las públicas mantenidas bajo la antigua administración civil. Con el auge de las propiedades privadas llamadas shōen , durante el período Heian, las tierras públicas no desaparecieron en absoluto: en detalles, las tierras públicas se diferenciaban muy poco de las propiedades privadas. Ambos eran propiedad de propietarios ausentes. Sólo se diferenciaban en términos de administración: las propiedades privadas eran administradas directamente por funcionarios nobles, mientras que las tierras públicas eran administradas por los gobernadores civiles (kokuga o kokushi) en nombre de los primeros. [29]
En el período Kamakura, las tierras públicas eran propiedad de diferentes propietarios como propiedades privadas ( chigyo ). Estos terratenientes incluían casas nobles, establecimientos religiosos y guerreros. Áreas enteras de Kantō y el noreste estaban en manos de guerreros, no en calidad de administradores de propiedades, sino como propiedades privadas. [30] Las provincias de Kantō fueron concedidas al régimen de Kamakura como tierras privadas ( chigyokoku ). El régimen Ashikaga heredó estas tierras y decidió, fatídicamente, colocar señores shugo sobre ellas. [29]
Una de las principales funciones de la oficina del gobernador civil (kokushi) era la supervisión de la justicia penal en las provincias y el mantenimiento de las propiedades privadas dentro de las tierras públicas (kokugaryo), pero su función comenzó a cambiar con la llegada de Kamakura. régimen. [31] Con el nombramiento de agentes shugo por Kamakura, toda la jurisdicción penal dentro de las provincias pasó a sus manos. Pero el gobernador civil ( kokushi ) permaneció como el funcionario clave de la administración civil ( ritsuryo ), quien se aseguraba de que las rentas de las propiedades privadas llegaran a los nobles ausentes y a los establecimientos religiosos ( jisha honjo ) en Kioto y en la provincia de Yamashiro. Su supervisión no incluía las propiedades privadas de los guerreros, generalmente concentradas en Kantō y más al norte.
Con el estallido de la Guerra Nanboku-chō, la administración civil ( ritsuryo ) comenzó a desmoronarse rápidamente, y los señores shugo , que tenían un papel menor en el gobierno provincial durante el período Kamakura, surgieron para usurpar las funciones del gobernador civil. Esto no sucedió inmediatamente en todas las provincias, sino que ocurrió sin interrupción hasta que los señores shugo se convirtieron en verdaderos gobernadores de las tierras públicas. Cuando asumieron la supervisión de propiedades privadas dentro de tierras públicas, establecieron vínculos con muchos tipos de terratenientes: nobles, samuráis de diversos tipos (kokujin, jizamurai) y establecimientos religiosos. Dieron feudo a sus propios seguidores en estas tierras y reconfirmaron las tierras de los samuráis existentes a cambio de servicio militar, y establecieron contratos shugo con los nobles con resultados predecibles. [30] Junto con los vínculos de vasallaje con los samuráis locales (kokujin) en las propiedades, los vínculos de vasallaje en tierras públicas se convirtieron en un recurso clave que aumentó el poder de los señores shugo .
Además, en 1346, diez años después del surgimiento del régimen de Muromachi, el shōgun descentralizó la autoridad al otorgar al shugo el derecho de juzgar casos de robo de cosechas en las propiedades y de realizar asignaciones temporales de tierras a vasallos merecedores arrebatados a las fuerzas imperialistas. . [32] Esto fue significativo, en la medida en que las áreas tradicionales de la jurisdicción de Kamakura fueron "renunciadas" por el régimen de Muromachi. Anteriormente, todos los casos de robo de cosechas o cesiones de tierras se daban estrictamente bajo la administración de Kamakura. Además, por esta época, las fuerzas imperialistas estaban sufriendo sus peores derrotas, abriendo tierras enemigas a la confiscación y reasignación. Al otorgar estas nuevas jurisdicciones a los señores shugo , aumentó aún más su posición como gobernadores de las provincias asignadas.
En esta doble capacidad, los señores shugo tenían que competir con otros samuráis terratenientes en las provincias por tierras que administraban como gobernadores, pero que no poseían personalmente. Al igual que los nobles propietarios, un solo señor shugo poseía tierras en áreas muy dispersas en varias provincias. Su poder no se basaba en la propiedad personal de la tierra como los señores territoriales (daimyō) del siglo XVI, sino en la lealtad de los samuráis locales a través de vínculos de vasallaje. [33] Los señores territoriales del siglo XVI ejercieron un potencial coercitivo mucho mayor, porque sus vínculos de vasallaje se basaban en la propiedad de las tierras que los rodeaban: como propietarios podían prescindir de las tierras como mejor les pareciera, deshaciéndose de ellas. de vasallos recalcitrantes sin mucho preámbulo. En el siglo XIV, los señores shugo no podían reclamar la propiedad del territorio a nivel provincial: primero, el concepto de propiedad provincial personal aún no estaba desarrollado; en segundo lugar, nunca acumularon grandes cantidades de propiedad personal, sino que recurrieron más bien al marco tradicional de tierras estatales y públicas para apoderarse de sus vasallos. Éste es el enigma central del siglo XIV: la fragmentación y disolución del sistema de hacienda y la desaparición de la administración civil coincidieron con la proliferación de tierras privadas, pero el marco externo del sistema de hacienda ( shōen ) y del sistema de tierras públicas (kokugaryo), aunque carente de contenido, aún permanecía. [34] Dada la fragmentación, fueron los vínculos intermediarios del vasallaje shugo y el papel de shugo como gobernador provincial, los que ayudaron a integrar las fuerzas dispares hasta cierto punto.
Resulta sorprendente cómo sobrevivió el sistema de propiedades dadas las depredaciones que sufrió a manos de los guerreros. Hubo dos razones por las que sobrevivió en la forma atenuada descrita anteriormente: una, fue la existencia del régimen de Muromachi que defendió consistentemente el sistema de estamentos frente a las incursiones guerreras. [28] Como se describió anteriormente, Ashikaga Takauji trató de asegurarse de que no se excedieran los límites establecidos para los guerreros por la medida de la mitad del impuesto, pero no logró eludir acuerdos como el contrato shugo que realmente despojaba al noble de su patrimonio y sus ingreso. La medida de la mitad del impuesto en sí no protegía a los nobles de la toma directa de la propiedad a manos de los samuráis, incluso si a estos últimos se les exigía entregar una parte para cumplir con la ley de la mitad del impuesto. Al final, fue la administración Muromachi la que se aseguró de que los samuráis pagaran su parte de los ingresos a los nobles.
La otra razón detrás de la supervivencia del sistema patrimonial estaba relacionada con la legitimidad de la clase noble. El ascenso de los guerreros no fue popular entre los agricultores que vivían en las fincas. La mano más gentil de los nobles fue también la mano que el pueblo llegó a respetar. Evitar la desobediencia abierta y la rebelión entre la población fue una de las razones por las que tanto los señores shugo como los kokujin llegaron a respetar la forma exterior de la estructura del patrimonio. Para legitimar su gobierno a los ojos de los agricultores, los guerreros trabajaron dentro del marco de la estructura de la propiedad, a pesar de que esta estructura había sido totalmente alterada. [35] Se puede argumentar que el sistema de propiedades, fuera de la provincia de Yamashiro, se había erosionado hasta tal punto que a los nobles les quedaba poca o ninguna influencia en las provincias.
En 1358, tras la muerte de Takauji, el shogunato pasó a su hijo Yoshiakira. Bajo su liderazgo, y el del kanrei Hosokawa Yoriyuki , el régimen logró integrar a los señores shugo en las décadas de 1360 y 1370. Las familias de la rama Sugo de los Ashikaga ahora estaban empleadas dentro de la burocracia gubernamental. Esto sucedió debido al surgimiento del sistema de consejos kanrei que vinculaba firmemente a los señores shugo al régimen. La hegemonía shogunal ahora también era más fuerte y esto les permitió disciplinar a los señores shugo descarriados . Además, los efectos del decreto de media contribución de 1368; el sistema de clasificación de la corte que acercaba al shogunato a la corte imperial; y las limitaciones a la autoridad de Muromachi en las regiones de Kyūshū y Kantō sirvieron para impulsar la consolidación del poder de Muromachi.
Para mejorar las relaciones después del incidente de Kannō , Yoshiakira reorganizó el régimen estableciendo el sistema de consejos kanrei en 1362. Este sistema estaba compuesto por dos componentes, la oficina kanrei y el consejo vasallo superior ( jushin kaigi ) que presidía el kanrei . El sistema involucraba a las familias shugo más poderosas como participantes en el gobierno directo del centro y oeste de Japón. Junto con el shōgun, el consejo kanrei surgió para formar el corazón del régimen de Muromachi hasta tal punto que los historiadores han llegado a caracterizar este régimen como el sistema bakufu - shugo . [36]
El mismo conflicto que surgió con el Incidente de Kannō fue causado por la separación y el choque entre las instituciones militares vasallas controladas por Takauji y las instituciones burocráticas-judiciales controladas por Tadayoshi. Con el surgimiento del sistema de consejos kanrei , los señores shugo que representaban a los militares quedaron firmemente atados a la burocracia. [37]
El trabajo del kanrei era actuar como portavoz entre el Consejo de Vasallos Mayores ( jushin kaigi ) y el shōgun. [38] El kanrei también tenía la responsabilidad de supervisar diariamente los elementos burocráticos del régimen, consultando y transmitiendo órdenes shogunales al consejo y a la burocracia. En este sistema, la política del régimen se formulaba en consultas entre el consejo y el shōgun, aunque las decisiones finales las tomaba este último. [39]
El kanrei fue seleccionado consistentemente de un grupo hereditario de tres familias shugo relacionadas con Takauji dentro de cuatro generaciones (Papinot 1972:27): los Hosokawa, los Hatakeyama y los Shiba . Las tres familias se turnaron para cubrir el puesto. Eran las familias shugo de mayor rango del régimen. Al principio, el consejo estaba compuesto por los jefes de estas tres familias shugo junto con otros cuatro jefes de poderosas familias shugo : los Yamana , los Isshiki , los Akamatsu y los Kyōgoku . [40] Las dos últimas familias no estaban relacionadas con la familia Ashikaga. Esta tendencia de incluir en el consejo a familias shugo no emparentadas continuó con el reclutamiento de las familias Ouchi, Sasaki y Toki en las siguientes décadas. Esta tendencia indica que las poderosas familias shugo , independientemente del parentesco, estaban vinculadas al régimen. Los conflictos de intereses entre los señores shugo y el shōgun se institucionalizaron al permitir que los señores shugo expresaran sus opiniones en las discusiones dentro del consejo.
La Junta de Criados ( samuraidokoro ) también estaba encabezada por un miembro del Consejo Vasallo Mayor seleccionado en el siglo XIV entre los Imagawa (que se convirtió en miembro del consejo un poco más tarde), los Hosokawa, los Hatakeyama, los Shiba y los Toki. La Junta de Criados tenía la responsabilidad de las funciones policiales y la ejecución de la justicia penal en Kioto. [13] El titular del cargo se convertía automáticamente en el shugo de la provincia de Yamashiro, la más rica y densamente poblada de Japón, y tenía la responsabilidad de proteger la sede del régimen y Kioto. [41] A principios del siglo XV, el jefe de la Junta de Criados era elegido entre cuatro familias shugo : los Yamana, los Akamatsu, los Kyogoku y los Isshiki.
La participación de Sugo en el Consejo de Vasallos Mayores y en la Junta de Servidores fue importante porque fue mediante el uso de estos instrumentos intermediarios mediante los cuales los shōguns Ashikaga pudieron centralizar el estado bajo su dirección. El parentesco en forma de vínculos de jefatura ( soryo ) cobra importancia como mecanismo de reclutamiento; aquí también los señores shugo eran en su mayoría familias filiales de los Ashikaga. Sin embargo, estos lazos de parentesco sirvieron de poco para mediar entre los señores shugo semiindependientes y el régimen. Fue más bien la participación efectiva de los señores shugo en el gobierno a través del sistema de consejos kanrei lo que vinculó sus intereses más firmemente que antes al régimen.
En 1362, las dos casas shugo más poderosas del país, los Ouchi y los Yamana , se sometieron al régimen Ashikaga con la condición de que el shōgun no interfiriera en los asuntos internos de sus respectivas provincias (Grossberg 1981:25). Posteriormente, los yámana, que estaban relacionados con los Ashikaga, y los Ouchi, que no lo estaban, comenzaron a desempeñar un papel cada vez más importante en los asuntos gubernamentales. Sin embargo, al cabo de unas pocas décadas, ambas casas shugo se volvieron lo suficientemente poderosas como para provocar la ira del shōgun.
En 1366, el padre del primer funcionario kanrei , Shiba Takatsune, que tenía un poder real sobre su hijo de trece años y que diseñó la colocación de miembros de la familia Shiba en oficinas gubernamentales clave, fue declarado traidor debido a su creciente poder y arrogancia. (Se sintió degradado al aceptar el puesto de kanrei , por lo que designó a su hijo en su lugar). En la primera demostración de fuerza contra una importante familia shugo , Yoshiakira ordenó a los señores shugo Yamana, Sasaki, Yoshimi y Toki atacar a los Shiba en la provincia de Echizen . Los Shiba fueron derrotados y su territorio en Echizen fue redistribuido. [42] En 1367, tras el derrocamiento de la familia Shiba, Hosokawa Yoriyuki fue nombrado sucesor del cargo de kanrei : después de la muerte del shōgun Yoshiakira, Yoriyuki logró, durante la minoría del joven shōgun Yoshimitsu, colocar el régimen en una posición más firme. base.
El uso de señores shugo para atacar a uno de sus propios colegas en el año 1366 apunta a la creciente autoridad del shōgun, en comparación con los señores shugo . Hasta entonces, no existían verdaderos mecanismos punitivos que el shōgun pudiera utilizar contra sus señores shugo . Enfrentar a un señor shugo contra otro fortaleció la posición del shōgun.
En 1362, la última ofensiva de la Corte Sur contra Kioto obligó a los Ashikaga a retirarse de la capital, pero como muchos intentos anteriores, los imperialistas finalmente tuvieron que retirarse ante un gran contraataque sin haber logrado nada. [43] La exuberancia que existió durante la década de 1350 entre los ejércitos imperialistas se había desvanecido. La resistencia después de esta fecha se volvió esporádica y completamente defensiva. Finalmente, en 1369, un año después de la muerte del emperador Go-Murakami , el incondicional general imperialista Kusunoki Masanori se sometió al régimen. Su capitulación puso fin a la amenaza imperialista a las provincias centrales. [43]
En 1370, Imagawa Sadayo (Ryoshun) fue designado por el kanrei Yoriyuki y el Consejo de Vasallos Mayores para derribar el último bastión de resistencia de la Corte Sur en Kyūshū. Después de una agotadora campaña de doce años, la resistencia imperialista colapsó con la derrota del clan Kikuchi en 1381; y con la muerte de Shimazu Ujihisa en 1385, el último dominio provincial de Kyūshū declaró su lealtad al régimen. [44] Con la caída de Kyūshū, todo el oeste de Japón quedó bajo el dominio del régimen Ashikaga. Sin embargo, las campañas por sí solas fueron inadecuadas para legitimar el gobierno de Ashikaga sobre los nobles.
Después de 1367, durante la minoría del shōgun Yoshimitsu, el kanrei Hosokawa Yoriyuki participó activamente en el intento de legitimar el régimen desde el punto de vista de los nobles. Lo hizo mediante una serie de medidas extremadamente conservadoras, ganando prestigio entre los nobles de Kioto. Usó un antiguo sistema de clasificación de la corte haciendo que el joven shōgun participara en él. [45] También asoció el régimen con la corte mucho más estrechamente que cualquier otro líder guerrero anterior. Al hacer esto, acercó más al régimen a la corte imperial, borrando así el estigma de la ideología que alimentó el conflicto Nanboku-chō: Ashikaga Takauji era visto como un traidor que luchaba contra la restauración del poder imperial.
La sociedad de la corte sobrevivió durante tanto tiempo gracias a su popularidad entre las diferentes clases de la sociedad japonesa. A nivel de propiedades, los agricultores se sentían mucho más cercanos a los nobles que a los guerreros. A pesar del poder menguante de los nobles, su influencia fue mucho más allá de su poder real, porque poseían una legitimidad de tradición y el carisma de la cultura que los guerreros no poseían. Esta fue la razón por la que Yoriyuki hizo que el joven shōgun participara en las ceremonias de la corte: la participación involucraba al líder militar más alto en un sistema de clasificación de la corte que se remontaba a varios siglos atrás, y tenía como premisa la primacía de la línea imperial sobre todos, incluidos los guerreros, que Tuvo que recibir títulos del emperador. Al participar en este ritual de clasificación de la corte, el régimen de Ashikaga estaba enviando un fuerte mensaje a toda la sociedad: que la legitimidad conferida por la corte todavía era válida y seguía siendo importante. [46] Esta participación superó las tensiones entre el régimen guerrero y la corte, y tuvo el efecto no deseado de difundir la cultura de la corte entre la clase guerrera. Los propios guerreros se sintieron atraídos por la cultura de los nobles y emularon los gustos de estos últimos, como involucrarse en la construcción de jardines zen de rocas. La conexión efectuada entre el shōgun y la corte imperial a finales del siglo XIV tuvo el efecto de ampliar la legitimidad del poder del shōgun.
El kanrei Yoriyuki promulgó el último decreto de mitad de impuestos ( hanzei ) en 1368. Este decreto vinculaba los intereses nobles al régimen: prohibía dividir a la mitad las tierras propiedad de la familia imperial (tierras bajo el control de los templos principales) y las que eran propiedad de por los regentes imperiales (los Fujiwara ). Las excepciones incluyeron tierras nobles a las que el shōgun anterior les otorgó títulos completos y propiedades administradas por los mayordomos samuráis ( jitō ). [47] Este decreto era aplicable a todas las propiedades en todo el país y tuvo como objetivo disuadir nuevas incursiones samuráis en las propiedades y defender los intereses de los nobles frente a las incursiones samuráis. A diferencia de los anteriores decretos de mitad de impuestos, éste era conservador y su objetivo era proteger las tierras nobles de la división en lugar de justificarla.
La realidad de las incursiones samuráis que ya habían tenido lugar no podía revertirse. Lo que se decía ideológicamente abiertamente se alejaba de lo que realmente ocurría en las provincias. Las incursiones de los samuráis y los señores shugo en las propiedades fueron graves a pesar del decreto de 1368. Y con el siglo XV, esta tendencia a la apropiación de tierras se hizo cada vez más pronunciada. Los shōguns Ashikaga no pudieron detener las incursiones en las propiedades. Por ineficaz que fuera, el decreto de 1368 reconocía los intereses nobles y era defendido ideológicamente por un régimen guerrero, y en el proceso unió los intereses de ambos.
El gobierno directo del régimen de Muromachi que surgió en la década de 1360 se limitó geográficamente a las provincias occidentales y centrales, a diferencia de cómo el anterior régimen de Kamakura se basó en la región de Kantō. Los señores shugo externos ( tozama ) no relacionados con los Ashikaga como las familias Takeda , Chiba , Yuki , Satake , Oyama, Utsunomiya, Shoni , Otomo , Aso y Shimazu , todos los cuales estaban concentrados en o cerca de las regiones de Kantō y Kyūshū, no no participaban en el sistema de consejos kanrei y eran semiindependientes del régimen. [48] Los Ashikaga los reconocieron tácitamente y les dieron títulos de shugo , debido a sus posiciones predominantes en áreas que no eran fácilmente controladas desde Kioto. [49]
Después de la campaña de Kyūshū que comenzó en 1370, el diputado de Kyūshū ( tandai ) se convirtió en el representante del régimen de Muromachi en esa isla. Imagawa Sadayo (Ryoshun) prosiguió efectivamente la campaña contra las fuerzas de la Corte Sur y contra Shimazu Ujihisa. [50] Diputados como Sadayo eran representantes de Muromachi, incluso cuando arrogaban plenos poderes de vasallaje a los samuráis locales. Por ejemplo, en 1377, se firmó un contrato entre Sadayo y una alianza samurái (ikki) formada por sesenta y un samuráis locales. El contrato estipulaba que todas las disputas entre miembros de la alianza se llevarían al diputado de Kyūshū, mientras que las disputas entre los miembros de la alianza y el propio diputado se llevarían al régimen de Muromachi en Kioto (Harrington 1985:87). El diputado unió los intereses del régimen y del ámbito local. Era una situación precaria debido a la tentación de independencia que presentaba. Sin embargo, el régimen de Muromachi no extendió su control directo sobre la totalidad de su dominio, por lo que llegó a depender de personas designadas para influir en los señores shugo y samuráis.
A finales del siglo XIV, la región de Kantō estaba dominada por poderosas familias guerreras. De ellos, los Uesugi eran los más poderosos. Pudieron aprovechar los combates que estallaron entre familias de la región para promover sus propios intereses. En 1368, la familia Utsunomiya se rebeló contra la sede del régimen de Muromachi en Kamakura, porque habían perdido sus puestos shugo a manos de los Uesugi. Los Uesugi pudieron ampliar su influencia acumulando puestos shugo y enfeudándose vasallos a expensas de otras familias. [51]
La sede de Kamakura era el lugar donde el régimen podía exigir órdenes en la región. Cada vez más, la sede se independizó del régimen y luego se ocupó de las disputas regionales, los impuestos regionales y desarrolló vínculos con los señores shugo con una participación mínima del régimen de Kioto, aunque era derecho de jure de Kioto confirmar feudos y ratificarlos. nombramientos shugo . [52]
Un área de resistencia tras otra cayó en manos del régimen de Muromachi durante la década crucial de la década de 1360. Poderosos señores shugo como los Ouchi y los Yamana se presentaron como señores semiindependientes; La resistencia de la Corte Sur se volvió más inútil a medida que pasaba el tiempo. Militarmente, el régimen pudo recurrir a los servicios de los señores shugo para atacar a uno de sus propios colegas en 1366, lo que indica la creciente subordinación de los shugo al control shogunal. De la mano de la creación del sistema de consejos kanrei y la creciente participación de las poderosas familias shugo en la burocracia del bakufu , así como vínculos más estrechos con la corte imperial, se amplió la base legítima del régimen. [53] El desarrollo del ejército shogunal y el uso de ingresos e impuestos comerciales/agrarios por parte del régimen también contribuyeron a una mayor centralización del poder por parte del shogun.
Sin embargo, geográficamente, el régimen de Muromachi tenía un alcance limitado, delegando su jurisdicción de las áreas de Kantō y Kyūshū a representantes regionales, manteniendo un control más o menos directo sólo sobre las provincias centrales y occidentales de Honshū . Durante cincuenta años después de que Yoshimitsu asumiera la autoridad en 1379, el régimen de Muromachi entró en su fase más poderosa como gobierno inigualable de Japón.
Bajo Yoshimitsu (f. 1379-1408), quien tomó las riendas del poder después de la destitución de Yoriyuki como kanrei , se vio la maduración de las formas arquitectónicas y culturales que desde entonces han caracterizado la cultura japonesa. [54] Su estrecha asociación con la corte imperial y su cultura, y su patrocinio de las nuevas artes ayudaron a difundir esta cultura entre la aristocracia militar y los señores shugo . [55] Esta conexión entre el shōgun y la corte imperial añadió prestigio a ambas instituciones y dio al shōgun un aura de legitimidad civil y cultura de la que había carecido el anterior régimen de Kamakura y que se les negó a los guerreros.
En la década de 1380, Yoshimitsu reforzó el sistema de consejos kanrei cuando persuadió a los señores shugo occidentales y centrales para que establecieran su residencia en Kioto. Incluso fue a visitar a Ouchi Yoshihiro en 1389 y lo convenció de vivir en Kioto durante uno de sus llamados circuitos de peregrinación (estos circuitos se utilizaban para mostrar su poder a través de las provincias por las que viajaba). [56] Esta política permitió al shōgun reforzar su control sobre los señores shugo . El permiso para salir de la ciudad capital rara vez se concedía al señor shugo , sólo se concedía después de una discusión en el Consejo Vasallo Mayor. Incluso cuando se concedía permiso en caso de rebelión provincial o actividad guerrillera de la Corte Sur, se dejaban rehenes adecuados en Kioto. Si el señor shugo se marchaba sin permiso, se consideraba equivalente a traición . [57]
Los shugo Kantō y Kyūshū estaban exentos de esta orden de residencia obligatoria en Kioto. Sin embargo, la sede del régimen de Muromachi en Kamakura instituyó una política similar con respecto a los señores shugo de Kantō , y les hizo establecer mansiones en Kamakura tal como los señores shugo occidentales y centrales construyeron mansiones en Kioto. [58] La construcción de mansiones en Kioto se puso de moda y, finalmente, incluyó a señores shugo como el Shimazu de Kyūshū, quien decidió vivir en Kioto a pesar de que no estaba obligado a hacerlo.
Los señores shugo no tenían otra opción al respecto, ya que corrían el riesgo de ser tildados de traidores. Esta política de residencia vio el poder de los señores shugo severamente restringido al ser eludida su libertad de movimiento. También en el segundo cuarto del siglo XV, el poder real en las provincias se alejó de los señores shugo y pasó a recaer en el shugo adjunto ( shugo-dai ) y en otros samuráis independientes ( kokujin ) que residían en las provincias. Por lo tanto, la política fue un desastre a largo plazo para los señores shugo . [59] La política residencial obligatoria requería la contratación de un diputado shugo si los señores shugo querían mantener su poder en las provincias. A corto plazo, contratar a miembros de la familia de la rama y a samuráis kokujin como shugo adjuntos y utilizarlos como sus propios representantes en las provincias funcionó bien; pero a largo plazo, el poder pasó de las manos de los señores shugo a las de aquellos a quienes contrataban.
Yoshimitsu no dudó en utilizar la fuerza militar para reducir a la obediencia a los señores shugo con el pretexto de que se habían vuelto demasiado poderosos. Reunió un nuevo ejército shogunal ( gobanshu ) compuesto por cinco divisiones que sumaban unos 3.000 hombres dependientes de él. [60] Esta fuerza era una formación formidable, especialmente cuando se aumentaba con contribuciones de otros señores shugo . El ejército shogunal como fuerza separada conectaba al shōgun directamente con sus propios vasallos y también estaba formado por samuráis kokujin. El ejército shogunal también sirvió como control de las fuerzas shugo . El primer shōgun Ashikaga, Takauji , creó vínculos con mayordomos samuráis otorgándoles tierras. A lo largo del período Muromachi temprano, esta jerarquía vasalla separada bajo el mando del shōgun también fue un importante control del poder shugo .
El ejército shogunal tenía dos componentes: el guardaespaldas shogunal ( shin'eigun ), que estaba formado por miembros de la familia de la rama Ashikaga, parientes shugo y miembros de la familia de la rama shugo , otros hijos y hermanos de funcionarios del régimen y, lo más importante, poderosos kokujin. Este grupo, que contaba (como máximo) con 350 hombres, era un cuerpo cohesivo y leal, dispuesto a defender la persona del shōgun a cualquier precio. [61] Rodeando a esta pequeña banda había varios vasallos directos del shōgun, cuyos orígenes se remontan a 1336, cuando Takauji nombró a muchos samuráis como vasallos de la casa que probablemente fueron utilizados como ejército de reserva. [62] Arnesen calculó que el número de vasallos directos en la guardia shogunal era del 60% al 70% del número de vasallos directos inscritos bajo el posterior clan Hōjō del siglo XVI. [63] Y si los Hōjō posteriores pudieron desplegar 50.000 tropas en la campaña de Odawara , la guardia personal shogunal de 350 fácilmente podría haber movilizado a sus propios vasallos para reunir las 3.000 tropas que participaron en el Levantamiento de Meitoku de 1391. [60 ] La creación del guardaespaldas shogunal y la posición central de este grupo sobre otros vasallos shogunales es lo que diferencia al ejército shogunal de Yoshimitsu de los vasallos shogunales de Takauji. Con el nuevo ejército shogunal surgió una organización más estricta y un espíritu de cuerpo .
El ejército shogunal por sí solo no era adecuado para enfrentarse y derrotar a los señores shugo de clase kanrei en el campo de batalla, pero se adaptaba perfectamente al tipo de guerra que practicaba Yoshimitsu: enfrentar a un señor shugo contra un miembro de la familia y contra otros señores shugo . La nueva hegemonía shogunal, que surgió bajo el shōgun anterior, Yoshiakira, llegó a dominar la política de Yoshimitsu. El prestigio shogunal dictaba informalmente que ningún señor shugo debía exceder un cierto nivel de poder sin provocar la ira del shōgun. A los propios señores shugo les interesaba que ninguno de sus propios colegas se volviera demasiado poderoso y dominante sobre el resto. [64]
Siguiendo esta política, en 1389 Yoshimitsu ordenó a Toki Yasuyuki, el señor shugo de las provincias de Mino , Ise y Owari, que entregara esta última provincia a un pariente. Yasuyuki se negó y Yoshimitsu ordenó al primo de Yasuyuki, Toki Yorimasu, que lo atacara. Después de tres años, Yasuyuki fue derrotado y la provincia de Mino fue entregada a Yorimasu en 1391. [65] A Yoshimitsu no le importaba si la provincia entregada era Mino u Owari, siempre y cuando Toki Yasuyuki fuera despojado de parte de su poder. poder en las provincias centrales.
Antes del Levantamiento Meitoku de 1391, el clan Yamana poseía 11 provincias en el oeste y centro de Japón, lo que los convertía en la familia shugo más poderosa del país. Yoshimitsu buscó una excusa para atacarlos; y cuando Yamana Mitsuyuki (que era shugo sobre las provincias de Izumo , Tanba , Hoki y Oki ) tomó posesión de algunas propiedades pertenecientes a la familia imperial en Izumo, Yoshimitsu llamó al ex- kanrei Hosokawa Yoriyuki para planear una campaña contra Mitsuyuki. [66] Los señores shugo Yamana Mitsuyuki y Ujikiyo atacaron Kioto, pero fueron severamente derrotados por el ejército shogunal en concierto con las fuerzas de Ouchi Yoshihiro. [67] Los otros contingentes shugo que componían las fuerzas del shōgun no contaban con más de 300 jinetes cada uno. [68] Después de la campaña, a los Yamana se les asignaron sólo dos provincias, Tajima y Hoki, Ujikiyo murió en batalla mientras que Mitsuyuki murió asesinado en 1395. [66]
Este enfrentamiento de un señor shugo contra otro alcanzó un punto crítico en 1399. Irónicamente, esta vez el objetivo era Ouchi Yoshihiro, que había servido bien al régimen en la campaña contra los yámana. A Yoshihiro se le ordenó atacar a los Shoni en 1397, lo cual hizo, perdiendo a su hermano en el proceso. Más tarde se enteró de la duplicidad bizantina de Yoshimitsu: a Shoni también se le ordenó atacar a los Ouchi. Enojado por esta duplicidad, y temiendo por su vida cuando el shōgun lo convocó a Kioto, optó por desobedecer, [69] lo que le llevó a ser declarado enemigo del régimen. En la batalla de Sakai, Yoshimitsu junto con las fuerzas de cinco señores shugo , Hosokawa , Akamatsu , Kyogoku , Shiba y Hatakeyama , arrollaron las obras defensivas de Yoshihiro prendiendo fuego a la ciudad. [70] La fuerza aliada liderada por Yoshimitsu contaba con 30.000 guerreros contra los 5.000 de Ouchi; Yoshihiro quedó abrumado en la batalla y se suicidó. [71]
Como lo ilustra cada uno de estos ejemplos anteriores, la hegemonía shogunal se volvió muy efectiva. Se utilizaba para dividir a los señores shugo haciéndolos atacar y destruir a sus colegas. La hegemonía shogunal no habría tenido éxito sin la cooperación de los señores shugo al unir sus fuerzas con el ejército shogunal. Sin embargo, sin fondos para apoyar al ejército shogunal y otros gastos del régimen, esta política coercitiva habría sido impensable.
Kioto a finales del siglo XIV y XV fue un brillante centro de actividad económica. Con la política residencial obligatoria que surgió bajo el shōgun Yoshimitsu, los señores shugo con sus vasallos y sirvientes se sumaron a la distinguida población de la ciudad que incluía a los nobles, la corte imperial y el gobierno Muromachi. Esto se tradujo en un vasto mercado para una variedad de bienes y servicios que estimularon el crecimiento económico de la ciudad. Este crecimiento fue importante tanto para los señores shōgun como para los shugo que vivían en la capital, ya que aprovechaban la riqueza de los prestamistas ( sakaya-doso ) de manera constante; el shōgun incluso los empleaba como recaudadores de impuestos en la ciudad. [72] Lo que hizo que el régimen de Muromachi fuera tan diferente del anterior régimen de Kamakura fue la base de sus ingresos; Gran parte de sus ingresos provinieron de impuestos comerciales además de su base territorial.
La Junta de Administración ( mandokoro ) se utilizó como cámara de compensación para asuntos relacionados con los ingresos del régimen de Muromachi. Era el principal órgano burocrático que conectaba al régimen con varios grupos comerciales de la ciudad a efectos impositivos. En 1393, el régimen legalizó su derecho a gravar directamente a los prestamistas. [73] Los impuestos comerciales evaluados en Kioto se convirtieron en la base del nuevo régimen urbano de Muromachi, y cambiaron decisivamente la naturaleza del régimen de uno basado únicamente en propiedades territoriales a un régimen basado parcialmente en el comercio.
Los ingresos agrarios tradicionales procedían de tres fuentes principales: de las propiedades shogunales, de los vasallos shogunales y de los impuestos aplicados a los señores shugo . La base terrestre de los shōguns Ashikaga era insignificante en comparación con la de sus sucesores, los Tokugawa ; sin embargo, había aproximadamente 200 propiedades shogunales ( goryosho ) repartidas entre Kioto y la región de Kantō, y los ingresos extraídos de estas propiedades eran significativos. [74] Además, la conexión entre las propiedades del shogunal y el ejército del shogunal fue decisiva: algunos de los hombres que sirvieron en el ejército también eran administradores de las propiedades personales del shōgun. [75] Además, muchos samuráis locales pagaban impuestos territoriales directamente al régimen ( kyosai ) como uno de los privilegios de los que disfrutaban como vasallos de la casa ( gokenin ), quedando inmunizados contra los recaudadores de impuestos shugo en el proceso. [76] Además, los señores shugo pagaban impuestos directamente ( shugo shussen ) según cuántas provincias administraban. El régimen evaluaba esto siempre que había edificios que construir o arreglar, y cuando el shōgun necesitaba dinero en efectivo para diversos proyectos. [77]
Las fuentes de ingresos del régimen de Muromachi variaron mucho más que bajo el régimen de Kamakura debido a la economía de mercado emergente en Kioto y la provincia de Yamashiro . Llegó en una forma novedosa como ingreso comercial extraído de los prestamistas, un impuesto que se aplicaba una vez que la estructura de poder de la burocracia Muromachi había tomado efectivamente la ciudad de Kioto.
Se prolongaron serios combates entre los dos bandos durante casi 30 años antes de que Ashikaga Takauji y sus seguidores tomaran la delantera. Se basó en tres políticas principales para lograr la tarea de reunir poder:
Tanto los vínculos de vasallaje con los samuráis como el control sobre los señores shugo se establecieron después de que el régimen se solidificara en la década de 1350. Estas dos jerarquías fueron las conexiones más importantes para determinar el poder del shōgun.
La política de mitad de impuestos reconocía la legalidad de las incursiones samuráis en tierras estatales ( shōen ), pero al mismo tiempo garantizaba la supervivencia del sistema patrimonial.
En el período Kamakura, los lazos de vasallaje entre los mayordomos samuráis ( jitō ) y el régimen de Kamakura (1185-1333) eran intermedios, [78] porque colocaban al jitō en una posición en la que respondía directamente tanto ante el shōgun en Kamakura como ante el los nobles de la corte en Kioto. El jitō también puede ser un sirviente shogunal ( gokenin ) y un vasallo de confianza, y recibir la gestión de una propiedad que legalmente pertenecía a un noble en Kioto. [79] Era responsable ante el shōgun en forma de servicio militar y cuotas, pero como administrador de una propiedad propiedad de un noble, tenía que pagarle alquiler.
La estabilidad del sistema Kamakura se basaba en la garantía del régimen de derechos de administración ( jito shiki ) a los guerreros dominantes, y de derechos de alquiler y propiedad de la tierra al noble propietario. A través de los vínculos de vasallaje con el jitō, el nuevo régimen guerrero se injertó en el antiguo sistema de estamentos y, en el proceso, superó las tendencias conflictivas que existían entre guerreros y nobles. Esta tradición de Kamakura fue prestigiosa y sentó el precedente para lo que siguió en el período Muromachi .
También durante Kamakura, Yoritomo y los Regentes Hōjō sólo se preocupaban por controlar sus propios gokenin, limitándose conscientemente a escuchar los casos de disputas de tierras de sus propios vasallos y recompensando los derechos de administración a sus seguidores, dejando que otras disputas de otros grupos fueran atendidas. de la administración civil. [80] Este precedente fue seguido por los shōguns Ashikaga cuando protegieron los intereses de sus vasallos contra las incursiones de los señores shugo durante todo el período Muromachi.
La política de mitad de impuestos llevó a los shugo a tener más poder como señores de las provincias y dividió las tierras que multiplicaron el número de feudos propiedad de los guerreros samuráis. Esto llevó a que predominaran los intereses guerreros, pero también se preservaron los intereses nobles. Para ayudar a preservar el sistema patrimonial, la medida de la mitad del impuesto fue una política que aún logró conectar los derechos del noble con los del guerrero.
La política de mitad de impuestos comenzó como un impuesto de emergencia designado para las raciones militares ( hyororyosho ) recolectadas durante tiempos de guerra: la mitad de los ingresos de un templo, santuario y tierras en particular en las provincias de Mino , Ōmi y Owari se usarían para apoyar a los ejércitos del Régimen de Muromachi. Takauji reinterpretó y cambió cada vez más esto, ya que la adquisición permanente de la mitad de la tierra ahora tenía como objetivo apoderarse de los vasallos de la Nota b . [81]
Cuando estalló el conflicto Nanboku-chō, los lazos de vasallaje se hicieron más fuertes entre el shōgun y sus vasallos como resultado de la necesidad de acciones militares contra los rivales. Durante el período relativamente pacífico de Kamakura, las habilidades militares no eran tan importantes como durante el estallido de la guerra civil. [82] Los lazos debían fortalecerse o existía el riesgo de perder un guerrero potencial ante los emergentes señores shugo leales al clan Ashikaga o, peor aún, ante generales imperialistas rivales. Estos lazos de vasallaje se utilizaron para salvar un conflicto potencial mediante el reclutamiento de guerreros.
Varios acontecimientos describen la atmósfera cambiante de estos vínculos de vasallaje. La familia Kobayakawa se convirtió en vasallos leales cuando defendieron los intereses de Ashikaga en la provincia de Aki después de que Takauji se retirara a Kyūshū en 1336. [83] El clan Mōri se convirtió en vasallos de Takauji en 1336 y sirvió bajo Kō Moroyasu hasta el estallido del Incidente de Kannō . En la década de 1350, los Mori se aliaron con los enemigos de Takauji (Tadayoshi y su hijo adoptivo Tadafuyu) y no fue hasta la década de 1360 que regresaron como vasallos del shōgun. [84] Takauji estableció lazos de vasallaje con el clan Kawashima y otras familias guerreras cerca de Kioto en el verano de 1336 en su intento por retomar la capital. Los Kawashima intercambiaron el servicio militar por derechos de administración ( jito shiki ) de más de la mitad de la finca Kawashima, dejando la otra mitad en posesión del noble propietario en forma de alquiler. [85]
Desde el siglo XIX los Emperadores de la Corte Imperial del Sur han sido considerados los Emperadores legítimos de Japón . Los factores que contribuyeron a su legitimidad fueron el control de las insignias imperiales japonesas por parte de la Corte Sur y la obra Jinnō Shōtōki de Kitabatake Chikafusa , que legitimó a la corte imperial del Sur a pesar de su derrota.
Las consecuencias de los acontecimientos de este período siguen influyendo en la visión convencional del Japón moderno sobre el Tennō Seika (sistema emperador). Bajo la influencia del sintoísmo estatal , un decreto imperial fechado el 3 de marzo de 1911 estableció que los monarcas reinantes legítimos de este período eran la Corte Sur. [86] Después de la Segunda Guerra Mundial , una serie de pretendientes, comenzando con Kumazawa Hiromichi , afirmaron descender de la Corte Sur y desafiaron la legitimidad de la línea imperial moderna, que desciende de la Corte Norte. [87]
Este período consiste en la primera parte del período Muromachi de la Historia de Japón .
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