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Una sociedad persa es una sociedad que se basa o está fuertemente influenciada por la lengua , la cultura , la literatura , el arte y/o la identidad persa. [1] : 6
El término "persianato" es un neologismo atribuido a Marshall Hodgson . [2] En su libro de 1974, The Venture of Islam: The expansion of Islam in the Middle Periods , lo definió así: "El ascenso del persa tuvo más que consecuencias puramente literarias: sirvió para transmitir una nueva orientación cultural general dentro del islamismo... La mayoría de las lenguas más locales de alta cultura que surgieron más tarde entre los musulmanes... dependían del persa total o parcialmente como su principal inspiración literaria. Podemos llamar a todas estas tradiciones culturales, transmitidas en persa o que reflejan inspiración persa, 'persianato' por extensión". [3] : 293–94 [notas 1]
El término designa a los persas étnicos, pero también a las sociedades que pueden no haber sido predominantemente étnicamente persas , pero cuyas actividades culturales lingüísticas, materiales o artísticas fueron influenciadas por la cultura persa o se basaron en ella. Ejemplos de sociedades persas anteriores al siglo XIX fueron las dinastías selyúcidas , [4] [5] [6] timúridas , [7] [8] mogoles , [9] [10] y otomanas . [11] [12] [13] [14]
La cultura persa floreció durante casi catorce siglos. Fue una mezcla de culturas persa e islámica que con el tiempo sufrió la persificación y se convirtió en la cultura dominante de las clases gobernantes y de élite del Gran Irán , Asia Menor y el sur de Asia . [22]
Cuando los pueblos del Gran Irán fueron conquistados por las fuerzas islámicas en los siglos VII y VIII, pasaron a formar parte de un imperio mucho más grande que cualquier otro imperio persa anterior. [22] Si bien la conquista islámica condujo a la arabización de la lengua y la cultura en los antiguos territorios bizantinos, esto no ocurrió en Persia. Más bien, la nueva cultura islámica que se desarrolló allí se basó en gran medida en las tradiciones persas preislámicas de la zona, [23] así como en las costumbres islámicas que introdujeron en la región los conquistadores árabes. [24]
La cultura persa, especialmente entre las clases de élite, se extendió por los territorios musulmanes del oeste, centro y sur de Asia, aunque las poblaciones de esta vasta región tenían alianzas conflictivas (sectarias, locales, tribales y étnicas) y hablaban muchos idiomas diferentes. Se difundió a través de poetas, artistas, arquitectos, artesanos, juristas y eruditos, que mantenían relaciones entre sus pares en las lejanas ciudades del mundo persa, desde Anatolia hasta la India . [3]
La cultura persa involucró modos de conciencia, ethos y prácticas religiosas que han persistido en el mundo iraní contra las construcciones culturales hegemónicas árabes musulmanas ( sunitas ). Esto formó una estructura persa calcificada de pensamiento y experiencia de lo sagrado, arraigada durante generaciones, que luego informó la historia, la memoria histórica y la identidad entre los leales alíes y los grupos heterodoxos etiquetados por las autoridades de mentalidad sharia como ghulāt . En cierto modo, junto con invertir la noción de heteroglosia , la cultura persa encarna el pasado iraní y las formas en que este pasado se mezcló con el presente islámico o se transmutó. El cambio histórico se basó en gran medida en un modelo binario: una lucha entre los paisajes religiosos de la antigüedad iraní tardía y un paradigma monoteísta proporcionado por la nueva religión, el Islam.
Esta dualidad se expresa simbólicamente en la tradición chiita según la cual Husayn ibn Ali , el tercer imán chiita, se había casado con Shahrbanu , [25] hija de Yazdegerd III , el último rey sasánida de Irán . Esta genealogía hace que los imanes posteriores, descendientes de Husayn y Shahrbanu, sean los herederos tanto del profeta islámico Mahoma como de los reyes sasánidas preislámicos .
Después de la conquista árabe musulmana de Irán, el pahlavi , la lengua del Irán preislámico , continuó siendo ampliamente utilizada hasta bien entrado el siglo II islámico (siglo VIII) como medio de administración en las tierras orientales del Califato . [22] A pesar de la islamización de los asuntos públicos, los iraníes conservaron gran parte de su perspectiva y forma de vida preislámicas, ajustadas para satisfacer las demandas del Islam. Hacia fines del siglo VII, la población comenzó a resentirse por el costo de sostener a los califas árabes , los omeyas , y en el siglo VIII, un levantamiento general iraní, liderado por Abu Muslim Khorrasani , llevó a otra familia árabe, los abasíes , al trono del califa.
Bajo los abasíes, la capital se trasladó de Siria a Irak , que había sido parte del Imperio sasánida y todavía se consideraba parte del dominio cultural iraní. La cultura persa y las costumbres de los visires persas barmakid se convirtieron en el estilo de la élite gobernante. Políticamente, los abasíes pronto comenzaron a perder su control sobre los iraníes. Los gobernadores de Jorasán , los tahiríes , aunque designados por el califa, eran efectivamente independientes. Cuando los safaríes persas de Sistán liberaron las tierras orientales, los buyíes , los ziyáridas y los samánidas en el oeste de Irán, Mazandarán y el noreste respectivamente, declararon su independencia. [22]
La separación de los territorios orientales de Bagdad se expresó en una cultura persa distintiva que se volvió dominante en el oeste, centro y sur de Asia y fue fuente de innovaciones en otras partes del mundo islámico. La cultura persa se caracterizó por el uso de la nueva lengua persa como medio de administración y discurso intelectual, por el ascenso de los turcos persianizados al control militar, por la nueva importancia política de los ulemas no árabes y por el desarrollo de una sociedad islámica étnicamente compuesta.
El pahlavi era la lengua franca del Imperio sasánida antes de la invasión árabe, pero hacia finales del siglo VII y principios del VIII el árabe se convirtió en un medio de expresión literaria. En el siglo IX surgió una nueva lengua persa como idioma de la administración y la literatura. Las dinastías tahirí y saffarí continuaron utilizando el persa como lengua informal, aunque para ellas el árabe era la "lengua para registrar cualquier cosa que valiera la pena, desde la poesía hasta la ciencia", [26] pero los samánidas hicieron del persa una lengua de aprendizaje y discurso formal. La lengua que apareció en los siglos IX y X fue una nueva forma de persa, derivada del [ aclaración necesaria ] persa medio de tiempos preislámicos, pero enriquecida ampliamente con vocabulario árabe y escrita en escritura árabe.
Según Marshall Hodgson en su obra The Venture of Islam [27] , el persa se convirtió en el principal modelo para el ascenso de otros idiomas al nivel literario. Al igual que el turco , la mayoría de los idiomas locales de alta cultura que surgieron más tarde entre los musulmanes estaban muy influenciados por el persa ( el urdu es un claro ejemplo). Se podría decir que estas tradiciones, transmitidas en persa o que reflejan inspiración persa, se denominan "persianatas" por extensión. Este parece ser [28] el origen del término persa .
La dinastía iraní de los samánidas comenzó a registrar sus asuntos cortesanos tanto en persa como en árabe, y la primera gran poesía en persa nuevo fue escrita para la corte samánida. Los samánidas fomentaron la traducción de obras religiosas del árabe al persa. Además, las autoridades eruditas del Islam, los ulemas , comenzaron a utilizar la lengua franca persa en público. El logro literario más importante en el nuevo persa temprano fue el Shahnameh (Libro de los Reyes), presentado por su autor Ferdowsi a la corte de Mahmud de Ghazni (998-1030). Se trató de una especie de resurrección nacionalista iraní: Ferdowsi galvanizó el sentimiento nacionalista persa invocando imágenes heroicas persas preislámicas y consagró en forma literaria las historias populares más preciadas. [22]
El Shahnameh de Ferdowsi gozaba de un estatus especial en la cultura cortesana iraní como narración histórica y mítica. El poderoso efecto que este texto llegó a tener en los poetas de este período se debe en parte al valor que se le atribuía como fuerza legitimadora, especialmente para los nuevos gobernantes del mundo islámico oriental:
En la tradición persa, el Shahnameh era considerado más que una obra literaria: también era un tratado político, ya que abordaba concepciones profundamente arraigadas del honor, la moralidad y la legitimidad. Se consideraba deseable contar con versiones ilustradas como expresión de las aspiraciones y la política de las élites gobernantes del mundo iraní. [29]
La cultura persa que surgió bajo los samánidas en el Gran Jorasán , en el noreste de Persia y las tierras fronterizas del Turkestán expuso a los turcos a la cultura persa; [30] La incorporación de los turcos al cuerpo principal de la civilización islámica de Oriente Medio, que fue seguida por los gaznávidas , comenzó así en Jorasán; "no sólo los habitantes de Jorasán no sucumbieron a la lengua de los invasores nómadas, sino que les impusieron su propia lengua. La región pudo incluso asimilar a los gaznávidas y selyúcidas turcos (siglos XI y XII), los timúridas (siglos XIV y XV) y los qajars (siglos XIX y XX). [31]
Los Ghaznavids, rivales y futuros sucesores de los Samanids, [ aclaración necesaria ] gobernaron sobre los extremos sudorientales de los territorios Samanids desde la ciudad de Ghazni . Los eruditos y artistas persas acudieron en masa a su corte, y los Ghaznavids se convirtieron en mecenas de la cultura persa. Los Ghaznavids llevaron consigo la cultura persa mientras subyugaban el oeste y el sur de Asia. Aparte de Ferdowsi, Rumi , Abu Ali Sina , Al-Biruni , Unsuri Balkhi, Farrukhi Sistani , Sanayi Ghaznawi y Abu Sahl Testari estuvieron entre los grandes científicos y poetas iraníes del período bajo el patrocinio Ghaznavid.
La cultura persa fue llevada por dinastías sucesivas al oeste y sur de Asia, en particular por los selyúcidas persaizados (1040-1118) y sus estados sucesores, que presidieron Irán , Siria y Anatolia hasta el siglo XIII, y por los gaznávidas, que en el mismo período dominaron el Gran Jorasán y partes de la India . Estas dos dinastías juntas llevaron los centros del mundo islámico hacia el este. Las instituciones estabilizaron la sociedad islámica en una forma que persistiría, al menos en Asia occidental , hasta el siglo XX. [22]
Los gaznávidas trasladaron su capital de Ghazni a Lahore , en el actual Pakistán , que convirtieron en otro centro de la cultura islámica. Bajo su patrocinio, poetas y eruditos de Kashgar , Bujará , Samarcanda , Bagdad , Nishapur , Amol y Ghazni se congregaron en Lahore. De este modo, la lengua persa y la cultura persa se extendieron profundamente en la India [32] y se extendieron aún más en el siglo XIII. Los selyúcidas obtuvieron una victoria decisiva sobre los gaznávidas y arrasaron Jorasán; llevaron la cultura persa hacia el oeste, a Persia occidental, Irak, Anatolia y Siria. Irán propiamente dicho, junto con Asia Central, se convirtió en el corazón de la lengua y la cultura persas.
A medida que los selyúcidas llegaron a dominar el Asia occidental, sus cortes se persianizaron hasta el mar Mediterráneo . Bajo su gobierno, se resucitaron muchas artes tradicionales iraníes preislámicas, como la arquitectura sasánida, y se patrocinó a grandes eruditos iraníes. [ aclaración necesaria ] Al mismo tiempo, las instituciones religiosas islámicas se volvieron más organizadas y la ortodoxia sunita se volvió más codificada. [ cita requerida ]
El jurista y teólogo persa Al-Ghazali se encontraba entre los eruditos de la corte seléucida que propusieron una síntesis del sufismo y la sharia , que se convirtió en la base de una teología islámica más rica. Al formular el concepto sunita de división entre autoridades temporales y religiosas, proporcionó una base teológica para la existencia del sultanato , un cargo temporal junto al califato , que en ese momento era simplemente un cargo religioso. El principal medio institucional para establecer un consenso de los ulemas sobre estas cuestiones dogmáticas fue la Nezamiyeh , más conocida como las madrasas , llamada así por su fundador Nizam al-Mulk , un visir persa de los seléucidas. Estas escuelas se convirtieron en el medio para unir a los ulemas sunitas , que legitimaron el gobierno de los sultanes. Las burocracias estaban formadas por graduados de las madrasas, por lo que tanto los ulemas como las burocracias estaban bajo la influencia de profesores estimados de las madrasas . [22] : 14 [26] : 224–30
Como resultado de los impactos de la literatura persa, así como para promover las ambiciones políticas, se convirtió en una costumbre para los gobernantes en las tierras persas no solo encargar una copia del Shahnameh , sino también tener su propia epopeya, lo que permitió a los poetas de la corte intentar alcanzar el nivel de Ferdowsi:
Así, como ocurre con cualquier pieza de escritura histórica, el Shahnameh puede evaluarse como fuente histórica en dos niveles: en primer lugar, por su contribución al acervo de conocimiento fáctico básico de un período, y en segundo lugar, por la luz que arroja, intencionalmente o no, sobre el pensamiento y la política contemporáneos.
— [33]
Los poetas iraníes y persas recibieron el Shahnameh y se inspiraron en él. Murtazavi también formula tres categorías de tales obras: poetas que retomaron material no contemplado en la epopeya, poetas que elogiaron a sus patrones y a sus antepasados en forma de masnavi a cambio de una recompensa monetaria, y poetas que escribieron poemas para gobernantes que se consideraban héroes en el Shahnameh , [34] haciéndose eco de la tendencia samánida anterior de patrocinar el Shahnameh para legitimar textos. [35]
En primer lugar, los poetas persas intentaron continuar la cronología hasta un período posterior, como el Zafarnamah del historiador ilkhanida Hamdollah Mostowfi (fallecido en 1334 o 1335), que trata de la historia iraní desde la conquista árabe hasta los mongoles y es más largo que la obra de Ferdowsi. [36] El valor literario de estas obras debe considerarse de forma individual, como advierte Jan Rypka : "no se pueden valorar muy altamente todas estas numerosas epopeyas, por no hablar de aquellas obras que eran sustancialmente (o literalmente) copias de Ferdowsi. Sin embargo, hay excepciones, como el Zafar-Nameh de Hamdu'llah Mustaufi, una continuación históricamente valiosa del Shah-nama" [37] y el Shahanshahnamah (o Changiznamah ) de Ahmad Tabrizi en 1337-38, que es una historia de los mongoles escrita para Abu Sa'id.
En segundo lugar, los poetas versificaron la historia de un gobernante contemporáneo a cambio de una recompensa, como el Ghazannameh escrito en 1361-62 por Nur al-Din ibn Shams al-Din. En tercer lugar, los héroes no tratados en el Shahnameh y aquellos que tenían papeles menores en él se convirtieron en los sujetos de sus propias epopeyas, como el Garshāspnāmeh del siglo XI de Asadi Tusi . Esta tradición, principalmente timúrida , resultó en la creación de epopeyas islámicas de conquistas como las analiza Marjan Molé. [38] Véase también la clasificación empleada por Z. Safa para las epopeyas: milli (nacionales, las inspiradas en la epopeya de Ferdowsi), tarikhi (históricas, las escritas a imitación de la Iskandarnamah de Nizami ) y dini para obras religiosas. [39] La otra fuente de inspiración para la cultura persa fue otro poeta persa, Nizami , un escritor de masnavis románticos muy admirado, ilustrado e imitado . [40]
Junto con las obras de Ferdowsi y Nizami, el khamseh de Amir Khusraw Dehlavi llegó a gozar de un enorme prestigio, y se produjeron múltiples copias de él en las cortes persas. Seyller tiene un útil catálogo de todas las copias conocidas de este texto. [41]
En el siglo XVI, la cultura persa se diferenció claramente del mundo árabe occidental, y la zona divisoria se extendía a lo largo del Éufrates . En el plano social, el mundo persa estaba marcado por un sistema de estatus de élite definidos etnológicamente: los gobernantes y sus soldados no eran de origen iraní, pero los cuadros administrativos y los literatos eran iraníes. Los asuntos culturales estaban marcados por un patrón característico de uso del lenguaje: el nuevo persa era el idioma de los asuntos de estado, la erudición y la literatura, y el árabe , el idioma de la religión. [32]
La dinastía safávida ascendió a la predominancia en Irán en el siglo XVI, la primera dinastía iraní nativa desde los buyíes . [42] [43] [44] Los safávidas, que eran de ascendencia mixta kurda , turca , georgiana , circasiana y griega póntica , se mudaron a la región de Ardabil en el siglo XI. Reafirmaron la identidad persa en muchas partes de Asia occidental y central, estableciendo un estado persa independiente, [45] y patrocinando la cultura persa. [22] Hicieron de Irán el bastión espiritual del chiismo contra los ataques del Islam sunita ortodoxo , y un depósito de las tradiciones culturales persas y la autoconciencia de la identidad persa. [46] : 228
El fundador de la dinastía, Shah Isma'il , adoptó el título de emperador persa Pādišah-ī Īrān , con su noción implícita de un estado iraní que se extendía desde Afganistán hasta el Éufrates y el Cáucaso Norte, y desde el Oxus hasta los territorios meridionales del Golfo Pérsico. [46] : 228 Los sucesores de Shah Isma'il fueron más allá y adoptaron el título de Shāhanshāh (rey de reyes). Los reyes safávidas se consideraban, como sus predecesores los emperadores sasánidas, los khudāygān (la sombra de Dios en la tierra). [46] : 226 Revivieron la arquitectura sasánida, [46] : 226 construyeron grandes mezquitas y elegantes jardines charbagh , coleccionaron libros (un gobernante safávida tenía una biblioteca de 3.000 volúmenes) y patrocinaron a los "Hombres de la Pluma". [47] : 105 Los safávidas introdujeron el chiismo en Persia para distinguir a la sociedad persa de los otomanos , sus archirrivales sunitas al oeste. [3]
A principios del siglo XIV, los otomanos alcanzaron su predominio en Asia Menor. Los otomanos patrocinaron la literatura persa durante cinco siglos y medio y atrajeron a un gran número de escritores y artistas, especialmente en el siglo XVI. [48] La innegable afiliación del Imperio otomano con el mundo persa durante las primeras décadas del siglo XVI se ilustra con las obras de un escriba de la corte de Aq Qoyunlu , Edris Bedlisi. [49] [50] Uno de los poetas persas más famosos de la corte otomana fue Fethullah Arifi Çelebi, también pintor e historiador, y autor de Süleymanname (o Suleyman-nama ), una biografía de Solimán el Magnífico . [51] A finales del siglo XVII, abandonaron el persa como lengua administrativa y de la corte, y utilizaron en su lugar el turco; una decisión que sorprendió a los mogoles altamente persianizados de la India. [47] : 159 El sultán otomano Suleyman escribió un diván entero en lengua persa. [52] Según Hodgson:
El auge del persa tuvo consecuencias que no fueron puramente literarias: sirvió para dar una nueva orientación cultural general al islam. A partir de entonces, mientras el árabe se mantuvo como lengua principal de las disciplinas religiosas e incluso, en gran medida, de las ciencias naturales y la filosofía, el persa se convirtió, en una parte cada vez mayor del islam, en la lengua de la cultura educada; incluso invadió el ámbito de la erudición con efectos cada vez mayores. Se convirtió en el modelo principal del auge de otras lenguas. Poco a poco surgió una tercera lengua "clásica", el turco, cuya literatura se basaba en la tradición persa.
— [27]
Vale la pena citar con más detalle la evaluación de Toynbee sobre el papel de la lengua persa, extraída de Un estudio de la historia :
En el mundo iraní, antes de que empezara a sucumbir al proceso de occidentalización, la nueva lengua persa, que había sido moldeada en forma literaria en poderosas obras de arte... ganó una moneda corriente como lingua franca; y en su punto más amplio, alrededor del cambio de los siglos XVI y XVII de la era cristiana, su alcance en este papel se extendió, sin interrupción, a través de la faz del sudeste de Europa y el sudoeste de Asia desde el pashalyq otomano de Buda, que se había erigido de los restos del reino cristiano occidental de Hungría después de la victoria otomana en Mohacz en 1526 d.C., a los "estados sucesores" musulmanes que se habían tallado, después de la victoria de los príncipes musulmanes decaneses en Talikota en 1565 d.C., a partir de los restos del masacrado imperio hindú de Vijayanagar. El nuevo persa debió su enorme imperio cultural a los constructores de imperios de habla turca, educados en la tradición iraní y, por lo tanto, cautivados por el hechizo de la nueva literatura persa, cuyo destino militar y político había sido proporcionar un estado universal para la cristiandad ortodoxa en la forma del Imperio otomano y otro para el mundo hindú en la forma del Raj mogol timúrida. Estos dos estados universales de construcción iraní sobre terreno cristiano ortodoxo y sobre terreno hindú fueron debidamente anexados, de acuerdo con las afinidades culturales de sus propios constructores, al dominio original del nuevo persa en las tierras de origen de la civilización iraní en la meseta iraní y en la cuenca del Oxus y el Jaxartes; y en el apogeo de los regímenes mogol, safawi y otomano, el nuevo persa estaba siendo adoptado como el idioma de los literae humaniores por el elemento gobernante en todo este enorme reino, mientras que también se empleaba como idioma oficial de la administración en aquellos dos tercios de su reino que se encontraban dentro de las fronteras safawi y mogol.
— [53]
EJW Gibb es el autor de la obra A Literary History of Ottoman Poetry en seis volúmenes, cuyo nombre ha perdurado en una importante serie de publicaciones de textos árabes, persas y turcos, la Gibb Memorial Series . [54] Gibb clasifica la poesía otomana entre la "vieja escuela", desde el siglo XIV hasta aproximadamente mediados del siglo XIX, época durante la cual la influencia persa fue dominante; y la "escuela moderna", que surgió como resultado del impacto occidental. Según Gibb en la introducción (volumen I):
Los turcos se apropiaron muy pronto de todo el sistema literario persa, hasta en sus más mínimos detalles, y lo hicieron de la misma manera incondicional y sincera con que ya habían aceptado el Islam.
Los selyúcidas tenían, en palabras del mismo autor:
Los selyúcidas alcanzaron un grado considerable de cultura, gracias enteramente a la tutela persa. Hacia mediados del siglo XI, ellos [es decir, los selyúcidas] habían invadido Persia, cuando, como sucedía tan a menudo, los conquistadores bárbaros adoptaron la cultura de sus súbditos civilizados. Rápidamente, los turcos selyúcidas impulsaron su conquista hacia el oeste, llevando siempre consigo la cultura persa... [así] cuando, unos ciento cincuenta años después, el hijo de Sulayman [el líder de los otomanos]... penetró en Asia Menor, ellos [los otomanos] descubrieron que aunque el turco selyúcida era el habla cotidiana del pueblo, el persa era el idioma de la corte, mientras que la literatura persa y la cultura persa reinaban supremas. Es a los selyúcidas con quienes se fusionaron de esta manera, a quienes los otomanos, propiamente dichos, deben su educación literaria; por lo tanto, esta era necesariamente persa, ya que los selyúcidas no conocían otra. Los turcos no se contentaron con aprender de los persas cómo expresar el pensamiento; Los poetas turcos se dirigían a ellos para aprender qué pensar y de qué manera pensar. En cuestiones prácticas, en los asuntos de la vida cotidiana y en los asuntos de gobierno, preferían sus propias ideas; pero en la esfera de la ciencia y la literatura iban a la escuela de los persas, con la intención no sólo de adquirir su método, sino de entrar en su espíritu, pensar sus pensamientos y sentir sus sentimientos. Y en esta escuela continuaban mientras había un maestro que les enseñaba; porque el paso dado así al principio se convirtió en una práctica; se convirtió en la regla entre los poetas turcos mirar siempre hacia Persia en busca de orientación y seguir cualquier moda que pudiera prevalecer allí. Así sucede que durante siglos la poesía otomana siguió reflejando como en un espejo las diversas fases por las que pasó la de Persia... [así] los primeros poetas otomanos, y sus sucesores a lo largo de muchas generaciones, se esforzaron con todas sus fuerzas por escribir lo que es poco más que poesía persa en palabras turcas. Pero ese no era su objetivo consciente; no soñaban con un sentimiento nacional en la poesía; Para ellos la poesía era una e indivisible; el lenguaje en que estaba escrita era un mero accidente sin importancia.
En general, desde sus inicios, la cultura persa fue traída al subcontinente (o sur de Asia) por varias dinastías turcas y afganas persasizadas. [55] La sociedad del sur de Asia se enriqueció con la afluencia de eruditos, historiadores, arquitectos, músicos y otros especialistas de alta cultura persa de habla persa e islámica que huyeron de la devastación mongola. Los sultanes de Delhi , que eran de origen turco-afgano, modelaron su estilo de vida según las clases altas persas. Patrocinaron la literatura y la música persas, pero se hicieron especialmente notables por su arquitectura, porque sus constructores se inspiraron en la arquitectura irano-islámica, combinándola con las tradiciones indias para producir una profusión de mezquitas , palacios y tumbas sin igual en ningún otro país islámico. [32] El pensamiento especulativo de la época en la corte mogol , como en otras cortes persas, se inclinaba hacia la dimensión gnóstica ecléctica del Islam sufí, teniendo similitudes con el vedantismo hindú , el bhakti indígena y la teosofía popular . [56]
Los mogoles , que eran de ascendencia turco-mongol , fortalecieron la cultura indopersa en el sur de Asia. Durante siglos, los funcionarios eruditos iraníes habían emigrado a la región donde su experiencia en la cultura y administración persas les aseguró un servicio honorable dentro del Imperio mogol. [ cita requerida ] [57] : 24–32 Redes de maestros eruditos y madrasas enseñaron a generaciones de jóvenes del sur de Asia la lengua y la literatura persas, además de los valores y las ciencias islámicas. Además, instituciones educativas como Farangi Mahall y Delhi College desarrollaron planes de estudio innovadores e integrados para modernizar a los asiáticos del sur de habla persa. [57] : 33 Cultivaron el arte persa, atrayendo a sus cortes a artistas y arquitectos de Bujará, Tabriz , Herat , Shiraz y otras ciudades del Gran Irán. El Taj Mahal y su Charbagh fueron encargados por el emperador mogol Shah Jahan para su novia iraní.
Los poetas iraníes, como Sa'di , Hafez , Rumi y Nizami , que fueron grandes maestros del misticismo sufí del mundo persa, fueron los poetas favoritos de los mogoles. [ cita requerida ] Sus obras estaban presentes en las bibliotecas mogoles y contaban entre las posesiones más preciadas de los emperadores, que se regalaban entre sí; Akbar y Jahangir a menudo las citaban, lo que significa que las habían bebido en gran medida. Una nota autografiada tanto de Jahangir como de Shah Jahan en una copia del Gulestān de Sa'di afirma que era su posesión más preciada. [58] : 101, cat. no. 36 ac Shah Jahan le regaló un Gulestān a Jahanara Begum , un incidente que ella registra con su firma. [58] : 332.38, Cat. no. 136a.f Shah Jahan también consideró que la misma obra era lo suficientemente digna como para ser enviada como regalo al rey de Inglaterra en 1628, y que actualmente se encuentra en la Biblioteca Chester Beatty , en Dublín. El emperador solía sacar augurios de una copia del diwan de Hafez que pertenecía a su abuelo, Humayun . Uno de esos incidentes está registrado de su puño y letra en los márgenes de una copia del diwan , que actualmente se encuentra en la Biblioteca Oriental Khuda Bakhsh, en Patna . [59] Los poetas de la corte Naziri , 'Urfi, Faizi , Khan-i Khanan, Zuhuri, Sanai , Qodsi, Talib-i Amuli y Abu Talib Kalim eran todos maestros imbuidos de un espíritu sufí similar, siguiendo así las normas de cualquier corte persa. [notas 2]
La tendencia hacia el misticismo sufí a través de la cultura persa en los círculos de la corte mogol también está atestiguada por el inventario de libros que se guardaban en la biblioteca de Akbar, y son especialmente mencionados por su historiador, Abu'l Fazl , en el Ā'in-ī Akbarī . Algunos de los libros que se leían continuamente al emperador incluyen los masnavis de Nizami, las obras de Amir Khusrow , Sharaf Manayri y Jami, el Masnavi i-manavi de Rumi, el Jām-i Jam de Awhadi Maraghai , el Hakika o Sanā'i , el Qabusnameh de Keikavus , el Gulestān y Būstān de Sa'di , y los diwanes de Khaqani y Anvari . [60] [61]
Esta simetría intelectual continuó hasta finales del siglo XIX, cuando un periódico persa, Miftah al-Zafar (1897), hizo campaña por la formación de Anjuman-i Ma'arif, una academia dedicada al fortalecimiento de la lengua persa como lengua científica. [56]
A partir del siglo XII, la poesía lírica persa se enriqueció con una espiritualidad y una profundidad devocional que no se encuentran en obras anteriores. Este desarrollo se debió a la difusión generalizada de la experiencia mística dentro del Islam. El sufismo se desarrolló en todas las tierras musulmanas, incluida la esfera de influencia cultural persa. Como contrapeso a la rigidez de la teología y la ley islámicas formales, el misticismo islámico buscaba acercarse a lo divino a través de actos de devoción y amor en lugar de a través de meros rituales y observancias. Como el amor a Dios era el centro de los sentimientos religiosos de los sufíes, era natural que lo expresaran en términos líricos, y los sufíes persas , a menudo de una sensibilidad excepcional y dotados de brío poético, no dudaron en hacerlo. El famoso sufí del siglo XI, Abu Sa'id de Mehna, utilizó con frecuencia sus propias cuartetas de amor (así como las de otros) para expresar sus anhelos espirituales, y con poetas místicos como Attar e Iraqi , el misticismo se convirtió en un tema legítimo, incluso de moda, de poemas líricos entre las sociedades persas. Además, a medida que las órdenes y centros sufíes ( Khaneghah ) se extendieron por las sociedades persas, el pensamiento poético místico persa se convirtió gradualmente en una parte tan importante de la cultura común que incluso los poetas que no compartían experiencias sufíes se aventuraron a expresar ideas e imágenes místicas en su obra. [62]
Como la amplia región cultural permaneció dividida políticamente, los agudos antagonismos entre imperios estimularon la aparición de variaciones de la cultura persa. Después de 1500, la cultura iraní desarrolló características distintivas propias, con la interposición de una fuerte cultura islámica preislámica y chiita. La antigua relación cultural de Irán con el sur de Irak ( Sumeria / Babilonia ) siguió siendo fuerte y perduró a pesar de la pérdida de Mesopotamia ante los otomanos. Su antigua relación cultural e histórica con el Cáucaso perduró hasta la pérdida de Azerbaiyán , Armenia , Georgia oriental y partes del Cáucaso Norte ante la Rusia Imperial después de las guerras ruso-persas en el transcurso del siglo XIX. La cultura de los pueblos del Mediterráneo oriental en Anatolia, Siria y Egipto se desarrolló de manera algo independiente; India desarrolló un estilo vibrante y completamente distinto del sur de Asia con poco o ningún vestigio de la cultura indopersa, una vez patrocinada por los mogoles. [63] [64]
es un término nuevo, acuñado por primera vez por Marshall Hodgson para ofrecer una explicación diferente del Islam en el sistema mundial que la extrapolada por Wallerstein. Si bien Persianate describe una fuerza cultural vinculada a la lengua persa y a los persas que se identifican a sí mismos, Persianate es más que una lengua o un pueblo; destaca elementos que los persas comparten con los gobernantes indoarios que precedieron a los musulmanes en el subcontinente. Dos elementos son primordiales: la jerarquía ... (y) la deferencia
La actividad selyúcida debe considerarse siempre en función de los deseos del sultán y de sus consejeros jorasánicos y sunitas, especialmente
Nezām-al-molk
...
Como los selyúcidas turcos no tenían tradición islámica ni una herencia literaria fuerte propia, adoptaron la lengua cultural de sus instructores persas en el Islam. De este modo, el persa literario se extendió a todo Irán y la lengua árabe desapareció en ese país, excepto en las obras de erudición religiosa.
origen, entorno, formación y cultura estaban impregnados de la cultura persa, por lo que Babor fue en gran medida responsable del fomento de esta cultura por parte de sus descendientes, los mogoles de la India, y de la expansión de la influencia cultural persa en el subcontinente indio, con brillantes resultados literarios, artísticos e historiográficos.
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