La mitología de Indonesia es muy diversa. El pueblo indonesio está formado por cientos de grupos étnicos , cada uno con sus propios mitos y leyendas que explican el origen de su pueblo, los cuentos de sus antepasados y los demonios o deidades de sus sistemas de creencias. Se ha producido una tendencia a la sincretización superponiendo tradiciones más antiguas con ideas extranjeras más nuevas. Por ejemplo, la mitología ancestral más antigua puede fusionarse con mitología extranjera, como la mitología bíblica hindú , islámica o cristiana .
Algunos grupos étnicos nativos de Indonesia que estuvieron aislados del resto del mundo hasta los últimos siglos tienen sus propios mitos y dioses nativos. Estas mitologías nativas están relativamente libres de influencias extranjeras, como los torajanos , los nias , los bataks , los dayaks y los papúes. Por el contrario, los javaneses , los balineses y los sundaneses fueron influenciados por la mitología india hindú - budista ya en el siglo I d.C. Los dioses, leyendas y epopeyas hindúes como el Ramayana y el Mahabharata fueron adoptados y adaptados en una forma exclusivamente local.
Muchos seres míticos hindúes y budistas tienen un papel en la mitología de Sundan, Java y Bali, incluidos los dioses y héroes hindúes, devatas , asuras , apsaras (conocidos como hapsari o bidadari), kinnaras , etc., mientras que los dioses nativos de la naturaleza como Semar , Dewi Sri y Nyai Roro Kidul se identifican como su contraparte hindú o se incorporan a un panteón hindú de Java-Bali desconocido en la India. Por ejemplo, la diosa nativa del arroz Dewi Sri se identifica con Lakshmi , la shakti de Vishnu, y Semar y sus hijos, los Punakawans, se incorporan a la epopeya del Mahabharata en el wayang kulit javanés , como los sirvientes payasos de los Pandawas . Varios nombres se refieren a dioses, como dewa ( devas ), dewi ( devi ), dewata ( devatas ), y en las tradiciones nativas generalmente se los conoce como Batara (dios masculino) y Batari (diosa femenina). Estos nombres son similares a la mitología nativa filipina de Bathala y Diwata .
Tras la llegada del Islam al archipiélago indonesio , la mitología islámica , especialmente la que trata de seres espirituales, como diablos , demonios , genios y ángeles , entró en la mitología indonesia. En Sumatra , Malasia , Aceh y Minangkabau, la mitología fue suplantada casi por completo por la mitología islámica. Sin embargo, todavía existe la creencia en espíritus locales como el guardián del bosque, el fantasma del agua o de lugares embrujados, a menudo asociados con un genio o el alma atormentada de un humano fallecido.
Los mitos de la creación explican la creación del universo, del mundo y de sus tierras. A menudo explican la historia de sus antepasados . La mayoría de los grupos étnicos nativos de Indonesia, especialmente aquellos que no están influenciados por otras tradiciones, explican el origen del universo, de los dioses y deidades, así como de sus antepasados.
Los pueblos antiguos de Java y Bali creían en una entidad espiritual invisible con poderes sobrenaturales , conocida como Hyangs . Este espíritu puede ser divino o ancestral . La reverencia por esta entidad espiritual se puede encontrar en Sunda Wiwitan , Kejawen y el hinduismo balinés .
Según el mito de algunos grupos étnicos de Sulawesi , la tierra se asentaba sobre el lomo de un jabalí gigante . Se produjo un terremoto cuando el jabalí sintió picazón y frotó su lomo contra una palmera gigante . Este mito tiene su contraparte en el mito hindú de Varaha , el tercer avatar de Vishnu, como un jabalí gigante que llevaba el mundo sobre su espalda.
La religión indígena Dayak , Kaharingan , es una forma de animismo . Los Dayak surgieron de la Tierra Media a partir de una batalla cósmica al principio de los tiempos entre una pareja primigenia, un pájaro/dragón (serpiente) masculino y uno femenino. Las representaciones de esta pareja primigenia se encuentran entre los motivos más omnipresentes del arte Dayak. El conflicto mítico primigenio terminó en un asesinato mutuo y procreador. Las partes del cuerpo se convirtieron en el universo actual etapa por etapa. Esta creación sacrificial primordial del universo se vuelve a experimentar y, en última instancia, se reúne armoniosamente en las estaciones del año, la interdependencia del río (aguas arriba y aguas abajo) y la tierra, la labranza de la tierra y la caída de la lluvia, la unión de lo masculino y lo femenino, las distinciones y la cooperación entre las clases sociales, las guerras y el comercio con los extranjeros, de hecho en todos los aspectos de la vida, incluso incluidos los tatuajes en el cuerpo, la disposición de las viviendas y el ciclo anual de ceremonias de renovación, ritos funerarios, etc. [1] La práctica del Kaharingan difiere de un grupo a otro, pero los chamanes, especialistas en el vuelo extático, son fundamentales para la religión Dayak. Reúnen los diversos reinos del Cielo (Mundo Superior), la Tierra y el Inframundo, por ejemplo, curando a los enfermos recuperando sus almas mientras viajan a la tierra de los muertos del Mundo Superior, acompañando y protegiendo el alma de los muertos, presidiendo festivales anuales de renovación y regeneración agrícola, etc. [1] [2] Los rituales de muerte son más elaborados cuando muere un noble ( kamang ). [3] En determinadas ocasiones religiosas, se cree que el espíritu desciende para participar en la celebración, una marca de honor y respeto a los antepasados pasados y bendiciones para un futuro próspero.
El mito de la creación de los bataks tiene muchas versiones. A partir de mediados del siglo XIX, los eruditos europeos recopilaron grandes colecciones de cuentos de los bataks en sus propios idiomas (principalmente, holandés). [4]
En el principio de los tiempos sólo existía el cielo con un gran mar debajo. En el cielo vivían los dioses y el mar era el hogar de un poderoso dragón del inframundo, Naga Padoha . La tierra aún no existía y los seres humanos también eran desconocidos. Al principio de la creación se encuentra el dios Mula Jadi Na Bolon . Su origen sigue siendo incierto. Una traducción aproximada del nombre es "el principio del devenir". Todo lo que existe se puede rastrear hasta él. Mula Jadi vive en el mundo superior, que suele dividirse en siete niveles. Sus tres hijos, Batara Guru , Mangalabulan y Soripada nacieron de huevos puestos por una gallina fecundada por Mula Jadi . Dos golondrinas actúan como mensajeras y ayudantes de Mula Jadi en su acto de creación. Sus funciones varían en las diferentes versiones. Mula Jadi engendra tres hijas a las que da como esposas para sus tres hijos. La humanidad es el resultado de la unión de las tres parejas. Además de los tres hijos de Mula Jadi, otro dios, Asiasi , tiene un lugar y una función poco claros. Hay algunas pruebas de que Asiasi puede ser visto como el equilibrio y la unidad de la trinidad de dioses. [4]
El gobernante del inframundo, es decir, el mar primigenio, es el dragón-serpiente Naga Padoha . Él también existía antes del principio y parece ser el oponente de Mula Jadi . Como gobernante del inframundo, Naga Padoha también tiene una función importante en la creación de la tierra. [4]
Estos seis dioses desempeñan un papel menor en el ritual. No reciben ofrendas sacrificiales de los fieles y no se construyen lugares de sacrificio para ellos. Simplemente se les invoca en oraciones para pedirles ayuda y asistencia. [5]
El origen de la Tierra y de la humanidad está relacionado principalmente con la hija de Batara Guru , Sideak Parujar , quien es el verdadero creador de la Tierra. Ella huye de su futuro esposo, el hijo con forma de lagarto de Mangalabulan , y se deja caer en un hilo hilado desde el cielo hasta el mundo medio, que en ese momento era un desierto acuático. Ella se niega a regresar, pero se siente muy infeliz. Por compasión, Mula Jadi envía a su nieta un puñado de tierra para que pueda encontrar un lugar donde vivir. Sideak Parujar recibió la orden de extender esta tierra y así la Tierra se volvió ancha y larga. Pero la diosa no pudo disfrutar de su descanso por mucho tiempo. La Tierra había sido extendida sobre la cabeza de Naga Padoha , el dragón del inframundo que vivía en el agua. Gimió bajo el peso e intentó deshacerse de ella rodando. La Tierra se ablandó por el agua y casi fue destruida. Con la ayuda de Mula Jadi y gracias a su propia astucia, Sideak Parudjar pudo vencer al dragón. Le clavó una espada en el cuerpo a Naga Padoha hasta la empuñadura y lo colocó en un bloque de hierro. Cada vez que Naga Padoha se retuerce entre sus grilletes se produce un terremoto.
Después de que el hijo de Mangalabulan , el marido que los dioses le habían destinado, con forma de lagarto , hubiera adoptado otro nombre y otra forma, Sideak Parujar se casa con él. Ella se convierte en madre de gemelos de sexos opuestos. Cuando los dos han crecido, sus padres divinos regresan al mundo superior, dejando a la pareja en la Tierra. La humanidad es el resultado de su unión incestuosa .
La pareja se instaló en Pusuk Buhit, un volcán en la orilla occidental del lago Toba , y fundó el pueblo de Si Anjur Mulamula. El antepasado mitológico de los Batak, Si Raja Batak, es uno de sus nietos. [6]
El sistema de creencias indígena de los torajans es el animismo politeísta , llamado aluk , o "el camino" (a veces traducido como "la ley"). En el mito toraja, los antepasados del pueblo torajan bajaron del cielo usando escaleras, que luego fueron utilizadas por los torajans como medio de comunicación con Puang Matua , el Creador . [7] El cosmos, según aluk , se divide en el mundo superior (cielo), el mundo del hombre (tierra) y el inframundo. [8] Al principio, el cielo y la tierra estaban casados, luego hubo una oscuridad, una separación y finalmente la luz. Los animales viven en el inframundo, que está representado por un espacio rectangular encerrado por pilares, la tierra es para la humanidad y el mundo celestial se encuentra arriba, cubierto con un techo en forma de silla de montar. Otros dioses Toraja incluyen a Pong Banggai di Rante (dios de la Tierra), Indo' Ongon-Ongon (una diosa que puede causar terremotos), Pong Lalondong (dios de la muerte) e Indo' Belo Tumbang (diosa de la medicina); hay muchos más. [9]
La mitología de Fumeripits explica el origen del pueblo Asmat , en la costa sur de Papúa . El mito explica que Fumeripits fue el primer hombre en tierras Asmat. La canoa de Fumeripits se hundió en el mar y su cuerpo quedó varado en la costa Asmat. Fue revivido por un pájaro mágico. Sintiéndose solo, talló numerosas figuras de madera, y cuando creó un tambor tifa y lo tocó, estas figuras de madera cobraron vida mágicamente como los antepasados del pueblo Asmat.
Según las creencias Sunda Wiwitan de los sundaneses , un dios supremo llamado Sang Hyang Kersa creó el universo y también otros dioses como la Diosa Madre Batari Sunan Ambu y Batara Guru (identificado como Shiva después de la adopción del hinduismo). Muchos otros dioses fueron adoptados de dioses hindúes como Indra y Vishnu. Batara Guru gobierna el kahyangan o svargaloka como el rey de los dioses, mientras que Sang Hyang Kersa permanece invisible. Según las leyendas sundanesas, la tierra de las tierras altas de Parahyangan fue creada mágicamente cuando los hyangs (dioses) estaban felices y sonrientes. Para llenar la tierra, Sang Hyang Kersa creó animales y demonios, mientras que el mito de Dewi Sri explica el origen del arroz y las plantas en la tierra como se cuenta en Wawacan Sulanjana . [10] Sang Hyang Kersa también creó siete bataras (semidioses menores) en Sasaka Pusaka Buana (El Lugar Sagrado en la Tierra). El más antiguo de ellos es Batara Cikal, considerado el antepasado del pueblo Kanekes. Otros bataras gobernaron varias localidades de las tierras de Sunda y se convirtieron en los antepasados de los seres humanos.
El folclore de Sundan también explica el origen de ciertas cosas y lugares. El mito de Sangkuriang explica el origen del volcán Tangkuban Perahu y la memoria colectiva de un antiguo lago en Bandung . El relato épico de Ciung Wanara explica la relación entre los sundaneses y los javaneses como la historia de dos hermanos en disputa.
Las creencias javanesas de Tantu Pagelaran explican el origen de la isla de Java . Batara Guru ( Shiva ) ordenó a los dioses Brahma y Vishnu que llenaran la isla de Java con seres humanos. Sin embargo, en ese momento la isla de Java flotaba libremente en el océano. Para hacer que la isla permaneciera quieta, los dioses decidieron clavarla en la tierra moviendo parte de Mahameru en Jambudvipa ( India ) y uniéndola a Java. [11] Vishnu se transformó en una tortuga gigante y llevó el Meru sobre su espalda, mientras que el dios Brahma se transformó en una serpiente naga gigante y envolvió su cuerpo alrededor de la montaña y la espalda de la tortuga gigante, para que la montaña Meru pudiera ser transportada de manera segura. Los fragmentos de montaña esparcidos sobre Java crearon los volcanes y las regiones montañosas que se extendieron de oeste a este. La parte principal de la montaña Meru se unió a la parte oriental de Java. Más tarde, los dioses cortaron una pequeña punta para hacer el monte Pawitra ( monte Penanggungan ), mientras que la parte principal de la montaña Meru se convirtió en el volcán Semeru , la morada del Señor Shiva .
El mito de Aji Saka cuenta la historia de la llegada de la civilización a Java, traída por el legendario primer rey de Java, Aji Saka, y la historia de la escritura javanesa . [12] Poco después de que los dioses crearan y clavaran la isla de Java, la isla se volvió habitable. Sin embargo, la primera raza que gobernó la isla fueron los denawa (demonio gigante) que reprimían a todas las criaturas y se comían a los humanos. El primer reino de Java fue Medang Kamulan, y el rey era el Rey Gigante Dewata Cengkar, el cruel Rey del país que se comía la carne de su propio pueblo.
Un día, un joven sabio llamado Aji Saka vino a luchar contra Dewata Cengkar. Aji Saka provenía de Bumi Majeti. Algunas fuentes sostienen que su origen era Jambudwipa ( India ) de origen Shaka ( Escita ), lo que explica su nombre. Un día les dijo a sus dos sirvientes Dora y Sembodo que se iba a Java. Les dijo que mientras estuviera fuera, ambos debían proteger su reliquia (Pusoko). Después de llegar a Java, Aji Saka se trasladó tierra adentro al reino de Medang Kamulan. En una batalla, Aji Saka empujó a Dewata Cengkar al Mar del Sur. Dewata Cengkar no murió, sino que se convirtió en un Bajul Putih (Cocodrilo Blanco). Aji Saka se convirtió en gobernante de Medang Kamulan.
Mientras tanto, una mujer del pueblo de Dadapan encontró un huevo y lo puso en su Lumbung (granero de arroz). Después de un tiempo, el huevo desapareció y fue reemplazado por una serpiente. Los aldeanos querían matar a la serpiente, pero ésta dijo: "Soy el hijo de Aji Saka, llévenme ante él". Aji Saka le dijo a la serpiente que sería reconocido como su hijo si lograba matar al Bajul Putih en el Mar del Sur. Después de una larga y tormentosa batalla en la que ambos bandos demostraron fuerza y habilidad, la serpiente mató a Bajul Putih.
Como se había prometido, la serpiente fue reconocida como el hijo de Aji Saka y se le dio el nombre de Jaka Linglung (un niño tonto). En el palacio, Jaka Linglung se comió con avidez a las mascotas domésticas del palacio. Fue castigado por el Rey, expulsándolo a vivir en la jungla de Pesanga. Lo ataron con una cuerda hasta que no pudo mover la cabeza. Se le ordenó que comiera solo cosas que cayeran en su boca.
Un día, un grupo de nueve muchachos de la aldea estaban jugando en esa jungla. De repente, empezó a llover a cántaros. Encontraron refugio en una cueva. Sólo ocho muchachos entraron, mientras que el noveno, que sufría una enfermedad de la piel, tuvo que quedarse fuera. De repente, la cueva se derrumbó y los ocho muchachos desaparecieron. Sólo el que se quedó fuera estaba a salvo. La cueva era en realidad la boca del Jaka Linglung.
Después de gobernar el reino de Medang Kamulan, Aji Saka envió un mensajero para informar a sus fieles sirvientes que le trajeran el pusoko. Dora fue a Sembodo y le dijo que Aji Saka les pidió que trajeran el pusoko a Java. Sembodo se negó, ya que recordaba claramente la orden de Aji Saka: nadie excepto el propio Aji Saka podía llevarse el pusoko. Dora y Sembodo desconfiaban el uno del otro y sospechaban que el otro intentaba robar el pusoko. Lucharon a muerte. Aji Saka sintió curiosidad por el motivo por el que tardaba tanto, regresó a casa solo para descubrir los cuerpos de sus dos fieles sirvientes y el terrible malentendido entre ellos. Aji Saka les compuso un poema que más tarde se convertiría en el origen de la escritura javanesa hanacaraka . El alfabeto javanés en sí mismo forma un poema y un pangrama perfecto , del cual la traducción línea por línea es la siguiente: [13]
Hana caraka Había dos mensajeros
data sawala (Ellos) tenían animosidad (entre ellos)
padha jayanya (Ellos eran) igualmente poderosos (en la lucha)
maga bathanga Aquí están los cadáveres.
La cultura Minangkabau está fuertemente influenciada por la fe islámica. Como resultado, la mitología islámica se puede encontrar en la cultura Minangkabau. Sin embargo, el pueblo Minangkabau tiene su propia leyenda sobre el origen del nombre de su tribu. Se cree que el nombre Minangkabau es una combinación de minang ("victorioso") y kabau ("búfalo"). La realeza Minangkabau se remonta a la matriarca Bundo Kanduang.
El malayo también está muy influenciado por la cultura islámica. Como resultado, la mitología islámica dio forma al mito entre los malayos. Los Anales Malayos (Sulalatus Salatin) describen algunos de estos mitos y a menudo mencionan referencias islámicas y de Oriente Medio. Según las leyendas malayas, el antepasado del rey malayo fue Sang Sapurba , un semidiós descendiente de Iskandar Dzulkarnain, una figura histórica legendaria de Oriente Medio generalmente asociada con Alejandro Magno . Se decía que Sang Sapurba descendió en la cima de Bukit Seguntang en Palembang y se convirtió en el predecesor de los reyes malayos en la región.
El mito conectado a la historia de dioses y diosas y criaturas míticas o legendarias.
Los demonios son seres malévolos y espíritus malignos . Algunos de estos demonios provienen de tradiciones más antiguas, mientras que otros pueden derivar de leyendas urbanas recientes .