El cannabis ha servido como enteógeno ( una sustancia química utilizada en contextos religiosos o espirituales [1] ) en el subcontinente indio desde el período védico, que se remonta aproximadamente al año 1500 a. C., pero quizás ya en el año 2000 a. C. Fue introducido en el Nuevo Mundo por los españoles en 1530-1545. [2]
Hay varias referencias en la mitología griega a una poderosa droga que eliminaba la angustia y el dolor. Heródoto escribió sobre las primeras prácticas ceremoniales de los escitas , que se cree que ocurrieron entre los siglos V y II a.C. Los santos hindúes itinerantes lo han utilizado en el subcontinente indio durante siglos. [3] Las comunidades indio-mexicanas ocasionalmente usan cannabis en ceremonias religiosas dejando manojos en los altares de las iglesias para ser consumidos por los asistentes. [4]
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Los primeros informes conocidos sobre el estatus sagrado del cannabis en el subcontinente indio provienen del Atharva Veda , que se estima fue escrito alrededor del 2000-1400 a. C., [6] que menciona el cannabis como una de las "cinco plantas sagradas... que libéranos de la ansiedad" y que en sus hojas reside un ángel de la guarda. Los Vedas también se refieren a él como "fuente de felicidad", "dador de alegría" y "liberador", y en el Raja Valabba , los dioses envían cáñamo a la raza humana para que pueda alcanzar el deleite, perder el miedo y tener relaciones sexuales. deseos. Muchos hogares en la India poseen y cultivan una planta de cannabis para poder ofrecer cannabis a un sadhu (hombre santo asceta) que pasa, y durante algunos servicios devocionales vespertinos no es raro que todos los presentes fumen cannabis. [7]
El cannabis se consumía a menudo en bodas o festivales en honor a Shiva , de quien se dice que lo trajo del Himalaya . Todavía se ofrece a Shiva en los templos el día de Shivaratri , mientras que las reuniones devocionales llamadas bhajans , aunque no necesariamente asociadas con Shiva, son ocasiones para que los devotos consuman la droga liberalmente. Se sabe que los yoguis o sadhus , junto con otros místicos hindúes, fuman una mezcla de cannabis sativa y tabaco para mejorar la meditación . Esto es particularmente común durante el festival de Diwali y Kumbha Mela . [4]
Hay tres tipos de cannabis que se utilizan en el subcontinente indio. El primero, el bhang , un tipo de cannabis comestible , está formado por las hojas y las sumidades superiores de la planta de marihuana . Generalmente se consume como infusión en forma de bebida y su potencia varía según la cantidad de cannabis que se utilice en la preparación. El segundo, la ganja, que consta de las hojas y las sumidades de las plantas, se fuma. El tercero, llamado charas o hachís , está formado por los cogollos resinosos y/o resina extraída de las hojas de la planta de marihuana. Normalmente, el bhang es la forma de cannabis más utilizada en festivales religiosos.
En el budismo tántrico , que se originó en la región tibeto-himalaya , el cannabis sirve como parte importante de un ritual tradicional (que puede incluir o no también las relaciones sexuales ). Se toma cannabis para facilitar la meditación y también aumentar la conciencia de todos los aspectos de la ceremonia, tomándose una gran dosis oral al mismo tiempo que la ceremonia para que el clímax del "euforio" coincida con el clímax de la ceremonia. [7]
El sinólogo e historiador Joseph Needham concluyó que "las propiedades alucinógenas del cáñamo eran de conocimiento común en los círculos médicos y taoístas chinos durante dos milenios o más", [8] y otros estudiosos asociaron a los wu (chamanes) chinos con el uso enteógeno del cannabis en Asia Central. chamanismo . [9]
En las montañas del oeste de China, se han encontrado importantes rastros de THC, el compuesto responsable de los efectos psicoactivos del cannabis, en cuencos de madera o braseros excavados en un cementerio de 2.500 años de antigüedad. [10]
Los textos más antiguos de la medicina tradicional china enumeraban los usos herbarios del cannabis y señalaban algunos efectos psicodinámicos. La farmacopea china (ca. 100 d.C.) Shennong Ben Cao Jing ( Clásico de Materia Médica de Shennong ) describió el uso de mafen麻蕡 "frutos/semillas de cannabis":
Tomar mucho hace que la gente vea demonios y se revuelque como locos (多食令人見鬼狂走). Pero si uno lo toma durante un largo período de tiempo, puede comunicarse con los espíritus y el cuerpo se vuelve liviano (久服通神明輕身). [11] [12]
Un sacerdote taoísta del siglo V d. C. escribió en el Ming-I Pieh Lu que:
Los nigromantes utilizan el cannabis, en combinación con ginseng, para adelantar el tiempo y revelar eventos futuros. [7]
La farmacocopia posterior repitió esta descripción, por ejemplo (ca. 1100 d.C.) Zhenglei bencao證類本草 ("Materia Médica Clasificada"):
Si se toma en exceso produce alucinaciones y marcha tambaleante. Si se toma a largo plazo, hace que uno se comunique con los espíritus y aligera el cuerpo. [13]
El libro de terapia dietética (ca. 730) Shiliao bencao食療本草 ("Materia Médica Nutricional") prescribe el consumo diario de cannabis en el siguiente caso: "aquellos que deseen ver demonios deben tomarlo (con ciertas otras drogas) durante un máximo de un cien días."
El cannabis se cultiva en China desde el Neolítico ; por ejemplo, se utilizaban cuerdas de cáñamo para crear los diseños de líneas característicos de la cerámica de la cultura Yangshao . Los primeros clásicos chinos tienen muchas referencias al uso de la planta para ropa, fibra y alimentos, pero ninguna a sus propiedades psicotrópicas. Algunos investigadores creen que las asociaciones chinas del cannabis con "prácticas chamánicas indígenas de Asia central" pueden explicar este "peculiar silencio". [7] El botánico Li Hui-lin observó evidencia lingüística de que "el efecto estupefaciente de la planta de cáñamo era comúnmente conocido desde tiempos muy tempranos"; la palabra ma "cannabis; cáñamo" tiene connotaciones de "adormecido; hormigueo; sin sentido" (por ejemplo, mamu麻木 "adormecido" y mazui麻醉 "anestésico; narcótico"), que "aparentemente deriva de las propiedades de los frutos y hojas, que Se utilizaban en infusiones con fines medicinales." [14] Li sugirió que los chamanes del noreste de Asia transmitieron los usos médicos y espirituales del cannabis al antiguo chino wu巫 "chamán; médium espiritual; médico".
Es especialmente destacable el uso del Cannabis como droga alucinógena por parte de nigromantes o magos. Cabe señalar que en la antigua China, como en la mayoría de las culturas primitivas, la medicina tiene su origen en la magia. Los curanderos eran magos practicantes. En el noreste de Asia, el chamanismo estuvo muy extendido desde el Neolítico hasta tiempos recientes. En la antigua China los chamanes eran conocidos como wu . Esta vocación fue muy común hasta la dinastía Han. Después de eso, su importancia fue disminuyendo gradualmente, pero la práctica persistió en localidades dispersas y entre ciertos pueblos. En el extremo norte, entre las tribus nómadas de Mongolia y Siberia, el chamanismo estaba muy extendido y era común hasta tiempos bastante recientes. [15]
Robert Clarke y Mark Merlin, los autores de Cannabis: Evolution and Ethnobotany , sugieren que:
Después del auge del confucianismo, que se extendió desde China a través de Asia oriental hasta Japón, la ingestión de resina de cannabis para la purificación ritual psicoactiva fue finalmente suprimida en Japón, al igual que en China. [4]
Varias de las momias de Tarim excavadas cerca de Turpan, en la provincia de Xinjiang , en el noroeste de China, fueron enterradas con sacos de cannabis junto a sus cabezas. [16] Basándose en ajuares funerarios adicionales , los arqueólogos concluyeron que estos individuos eran chamanes : "La marihuana debe haber sido enterrada con los chamanes muertos que soñaban con continuar la profesión en otro mundo". [17] Un equipo de científicos analizó una tumba chamánica que contenía una canasta de cuero con cannabis bien conservado (789 gramos de hojas, brotes y frutos; AMS con fecha de 2475 ± 30 años AP) y un cuenco de madera con rastros de cannabis. A falta de "pruebas adecuadas de que los antiguos pueblos indígenas utilizaban cannabis como alimento, aceite o fibra", concluyeron que "el fallecido estaba más preocupado por el valor intoxicante y/o medicinal de los restos de cannabis ". [18] El arqueólogo chino Hongen Jiang y sus colegas excavaron una tumba de alrededor de 2.400-2.800 AP en la cuenca de Turpan, en el noroeste de China , y encontraron los restos de un hombre de aproximadamente 35 años con rasgos caucásicos que había sido enterrado con trece cannabis de 1 metro. plantas, colocadas en diagonal sobre su pecho. Jiang dijo que este es el primer descubrimiento arqueológico de plantas de cannabis completas, así como la primera incidencia de su uso como mortaja funeraria . [19] [20]
El cannabis se ha asociado con rituales funerarios de Asia Central alrededor del siglo V a. C., ya que las excavaciones arqueológicas realizadas en 1947 de una serie de túmulos en Pazyryk, en las montañas de Altai en Siberia, revelaron tiendas de campaña con estructura de madera de 1,2 metros de altura en cada uno de los montículos. Cada marco rodeaba una vasija de bronce llena de restos de semillas de cáñamo y piedras, y presumiblemente se dejaron humeando en la tumba. En uno de los montículos también se recuperó una bolsa de cuero que contenía semillas de cáñamo y semillas dispersas de cáñamo, cilantro y meliloto. [21] Excavaciones más recientes indican que el cannabis utilizado en los entierros más antiguos carecía de THC , mientras que hace al menos 2.500 años se empleaba cannabis psicoactivo significativamente más fuerte en las montañas de Pamir . [22] [23]
Según Alfred Dunhill (1924), los africanos tienen una larga tradición de fumar cáñamo en pipas de calabaza, afirmando que en 1884 el rey de la tribu Baluka del Congo había establecido una "riamba" o culto a fumar cáñamo en lugar del fetiche. culto. Se utilizaron enormes pipas de calabaza. [24] El cannabis se utilizaba en África para restaurar el apetito y aliviar el dolor de las hemorroides. También se utilizó como antiséptico. En varios países, se utilizó para tratar el tétanos, la hidrofobia, el delirium tremens, las convulsiones infantiles, la neuralgia y otros trastornos nerviosos, el cólera, la menorragia, el reumatismo, la fiebre del heno, el asma, las enfermedades de la piel y los partos prolongados. [25]
En África, existían varios cultos y sectas de adoración al cáñamo. Pogge y Wissman, durante sus exploraciones de 1881, visitaron a los Bashilenge, que vivían en la frontera norte de Lundu, entre Sankrua y Balua. Encontraron grandes extensiones de tierra alrededor de las aldeas utilizadas para el cultivo de cáñamo. Originalmente había pequeños clubes de fumadores de cáñamo, unidos por lazos de amistad, pero con el tiempo esto condujo a la formación de un culto religioso. Los Bashilenge se llamaban a sí mismos Bena Riamba , "los hijos del cáñamo", y a su tierra Lubuku, que significa amistad. Se saludaron con la expresión " moio ", que significa tanto "cáñamo" como "vida". [26]
Cada miembro de la tribu debía participar en el culto de Riamba y mostrar su devoción fumando con la mayor frecuencia posible. Al cáñamo le atribuían poderes mágicos universales, del que se pensaba que combatía todo tipo de mal y lo tomaban cuando iban a la guerra y cuando viajaban. Había ritos de iniciación para los nuevos miembros que normalmente tenían lugar antes de una guerra o un largo viaje. La pipa de cáñamo asumió un significado simbólico para los Bashilenge algo análogo al significado que tenía la pipa de la paz para los indios americanos. No se firmó ningún feriado, ningún acuerdo comercial ni tratado de paz sin él. En la región central del Sahara, la secta Senusi también cultivaba cáñamo a gran escala para su uso en ceremonias religiosas. [27]
Parte del movimiento rastafari, los ancianos del movimiento religioso del siglo XX conocido como la Iglesia Copta Etíope de Sión, consideran que el cannabis es la "eucaristía", afirmando que es una tradición oral de Etiopía que se remonta a la época de Cristo. [28] [ referencia circular ]
Las Historias griegas de Heródoto (ca. 440 a. C.) registran a los primeros escitas utilizando baños de vapor de cannabis.
[L]anen una caseta fijando en el suelo tres palos inclinados uno hacia el otro y estirando alrededor de ellos fieltros de lana, que disponen de manera que queden lo más cerca posible: dentro de la caseta se coloca un plato en el suelo, en sobre el cual ponen varias piedras al rojo vivo y luego añaden un poco de semilla de cáñamo. … Los escitas, como dije, toman un poco de esta semilla de cáñamo y, arrastrándose bajo las cubiertas de fieltro, la arrojan sobre las piedras al rojo vivo; inmediatamente humea y desprende un vapor que ningún baño de vapor griego puede superar; los escitas, encantados, gritan de alegría, y este vapor les sirve en lugar de un baño de agua; porque por casualidad nunca lavan sus cuerpos con agua. [29]
Lo que Heródoto llamó "semilla de cáñamo" debe haber sido la totalidad de las sumidades floridas de la planta, donde se produce la resina psicoactiva junto con el fruto ("semillas"). [30]
Heródoto también señaló que los tracios, un pueblo que tenía contacto íntimo con los escitas, introdujeron la planta a los dacios, donde se hizo popular entre un culto chamánico llamado Kapnobatai , o "Aquellos que caminan en las nubes". Se sabía que los chamanes del culto, también llamados Kapnobatai , utilizaban humo de cáñamo para inducir visiones y trances.
Las tumbas funerarias de los frigios y los escitas contenían frecuentemente semillas de cannabis sativa . [4]
Es posible que los celtas también consumieran cannabis, ya que se encontraron pruebas de rastros de hachís en Hallstatt , lugar de nacimiento de la cultura celta. [31] [ verificación fallida ]
En el antiguo paganismo germánico , el cannabis posiblemente estaba asociado con la diosa nórdica del amor, Freya . [32] [33] La lingüística ofrece más evidencia del uso prehistórico del cannabis por parte de los pueblos germánicos: la palabra cáñamo deriva del inglés antiguo hænep , del protogermánico * hanapiz , de la misma palabra escita de la que deriva el cannabis . [34] La etimología de esta palabra sigue la Ley de Grimm por la cual la inicial protoindoeuropea *k- se convierte en *h- en germánico. El cambio de *k→h indica que era un préstamo de la lengua madre germánica en un momento no posterior a la separación del germánico común del protoindoeuropeo , alrededor del 500 a.C.
Es probable que el aceite de cannabis se haya utilizado en todo Oriente Medio durante siglos antes y después del nacimiento de Cristo. [4] Los asirios , los egipcios y los israelitas , entre otras culturas semíticas del Medio Oriente, adquirieron principalmente cannabis de las culturas arias y lo quemaron como incienso ya en el año 1000 a.C. En Egipto, se recuperó polen de cannabis de la tumba de Ramsés II , que gobernó durante sesenta y siete años durante la XIX dinastía , y varias momias contienen trazas de cannabinoides. El cannabis, como incienso, se utilizaba en los templos de Asiria y Babilonia porque "su aroma agradaba a los dioses".
En general, los académicos especializados en arqueología y paleobotánica del antiguo Israel , y aquellos especializados en la lexicografía de la Biblia hebrea, han sostenido que el cannabis no está documentado ni mencionado en el judaísmo temprano. En contra de esto, algunos escritores populares han argumentado que hay evidencia del uso religioso del cannabis en la Biblia hebrea. El principal defensor del uso religioso del cannabis en el judaísmo temprano fue el antropólogo polaco Sula Benet , quien afirmó que la planta kaneh bosem קְנֵה-בֹשֶׂם mencionada cinco veces en la Biblia hebrea y utilizada en el aceite de la santa unción del Libro del Éxodo , era canabis. [35] Según las teorías que sostienen que el cannabis estaba presente en la sociedad israelita antigua, se sostiene que estuvo presente una variante del hachís . [36] Si bien la conclusión de Benet sobre el uso psicoactivo del cannabis no es universalmente aceptada entre los eruditos judíos , existe un acuerdo general en que el cannabis se usa en fuentes talmúdicas para referirse a las fibras de cáñamo , no al hachís, ya que el cáñamo era un bien vital antes de que el lino lo reemplazara. . [37] Léxicos de hebreo y diccionarios de plantas de la Biblia como los de Michael Zohary (1985), Hans Arne Jensen (2004) y James A. Duke (2010) y otros identifican la planta en cuestión como Acorus calamus o Cymbopogon citratus. , no cannabis. [38]
En 2020, se anunció que se habían encontrado residuos de cannabis en el altar del santuario israelita en Tel Arad que data del siglo VIII a. C. del Reino de Judá , lo que sugiere que el cannabis era parte de algunos rituales israelitas en ese momento. [39]
La religión más moderna de Rastafari (reconocida como religión por la Corte Suprema) es bastante popular entre los jóvenes y la cultura afroamericana.
Incluso más recientemente ha surgido una filosofía religiosa completamente nueva: el canteísmo. Canteísmo es una palabra que significa todas y cada una de las actitudes hacia la planta de cannabis como experiencia religiosa. Si bien técnicamente no es una religión en sí misma, es una filosofía que examina la naturaleza religiosa inherente a la interacción del hombre con la planta de cannabis. [40]
Estados Unidos contra Jefferson , 175 F. Supp. 2d 1123 (ND Ind. 2001) establece:
En la práctica, el Tribunal está de acuerdo con el Gobierno en que fumar marihuana en rituales religiosos todo el día, todos los días, parece abusivo. Sin embargo, incluso si el tribunal sostuviera que fumar marihuana "todo el día, todos los días" era excesivo, todavía tendría que determinar cuál sería un "nivel aceptable" de uso como parte de la religión de Israel, ya que está claro que una doctrina principal del El Gobierno admitió que la religión implica fumar marihuana. Este tribunal no tiene base probatoria para tomar tal determinación y cualquier conjetura por parte del tribunal resultaría en un atolladero administrativo para la Oficina de Libertad Condicional. Por lo tanto, a los efectos del análisis del tribunal, supondrá que el uso que hace Israel es coherente con su práctica religiosa. [41]
La revista High Times publicó un artículo sobre el canteísmo en 2019. Chris Conrad: Al dejar el seminario, Conrad trabajó en los movimientos contra la guerra de Vietnam y por los derechos civiles durante varios años, pero en 1988 se centró en el activismo cannábico. Radicado en el norte de California, se involucró en la lucha por la Proposición 215 que, en 1996, legalizó la marihuana medicinal en el estado. También testificó frecuentemente ante el tribunal. Él y su esposa, Mikki Norris, trabajaron codo a codo durante muchos años en el activismo, la escritura y la publicación de marihuana.
Conrad acuñó el término canteísmo, que más tarde se convirtió en canteísmo (también escrito cannateísmo), en 1996, creyendo entonces que la lucha por la legalización estaba más avanzada y también preguntándose si podría establecer una práctica sacramental del cannabis para reforzar la defensa de aquellos en juicio por Delitos relacionados con la marihuana. Invocando la historia del consumo sacramental de cannabis en partes del mundo que van desde la antigua Escitia y Tracia hasta Egipto, la India y el Medio Oriente, escribió el Credo Canteísta y adoptó el jeroglífico egipcio del cannabis como símbolo.
Se citan el Ministerio THC, la Iglesia Internacional del Cannabis, la Iglesia del Humo Santo y "ramas remotas de los canteístas". [42]
Ministerio THC , El Ministerio THC, fundado por Roger Christie de la Iglesia Religión de Jesús, es una religión[1] que considera el cannabis como un sacramento. Los miembros basan sus prácticas en lo que ven como una mezcla ecléctica de sabiduría antigua, ciencia moderna y las propiedades esclarecedoras y curativas del sacramento del cannabis. Su misión incluye "liberar la planta de Cannabis y las mentes de quienes la veneran y de quienes no la veneran", y participa activamente en los debates legales y sociales sobre el consumo de cannabis en la sociedad. El 8 de julio de 2010, Christie y otras 13 personas presuntamente asociadas con el Ministerio de THC fueron acusados formalmente por un gran jurado federal en Honolulu por posesión y tráfico de marihuana.[2] Christie cumplió cuatro años de cárcel luego de una sentencia de abril de 2014 y está en libertad condicional hasta 2018. El nombre se basa en el Ministerio de Sacramento del Cannabis de Hawai'i original y todos sus capítulos, fue fundado en junio de 2000 por Roger Christie en Hawaii. Está presente en muchos estados de los Estados Unidos, incluidos Alabama, Arizona, California, Colorado, Florida, Illinois, Indiana, Iowa, Michigan, Missouri, Montana, Nebraska, Ohio, Oregon, Wyoming, Texas y Tennessee con al menos un Otro capítulo se está formando en Nueva York. Es una religión registrada oficialmente en muchos países de diferentes continentes. [43] [ referencia circular ]
El Ministerio THC vende un kit de defensa legal, ya que los miembros cumplieron condena en prisión durante la prohibición de EE. UU.: "Nuestro kit Santuario de Cannabis le proporciona prueba de su legitimidad como practicante religioso del Sacramento del Cannabis. Usted se convierte en un miembro de pleno apoyo del Ministerio THC en el momento solicitas tu Kit Santuario de Cannabis." [44]
Ministerio THC , que es el nombre abreviado y popularizado del Ministerio Hawai'i de Cannabis Sacrament original y todos sus capítulos, fue fundado en junio de 2000 por Roger Christie en Hawaii. Está presente en Australia, Canadá, Países Bajos, Reino Unido y muchos estados de Estados Unidos, incluidos Alabama, Arizona, California, Colorado, Florida, Illinois, Indiana, Iowa, Michigan, Missouri, Montana, Nebraska, Ohio, Oregon, Wyoming, Texas y Tennessee, con al menos otro capítulo formándose en Nueva York. Es una religión registrada oficialmente en muchos países de diferentes continentes. [45] [ referencia circular ]
No se sabe cuándo Rastafari afirmó por primera vez que el cannabis era sagrado, pero está claro que a finales de la década de 1940 se asociaba a Rastafari con el consumo de cannabis en la comunidad Pinnacle de Leonard Howell. Los rastafari ven el cannabis como una planta sacramental y profundamente beneficiosa que es el Árbol de la Vida mencionado en la Biblia y citan Apocalipsis 22:2, "... la hierba es la curación de las naciones". El uso de cannabis, y particularmente de pipas de agua de tallo largo llamadas cálices, es una parte integral de lo que los rastafari llaman "sesiones de razonamiento", donde los miembros se reúnen para discutir la vida según la perspectiva rasta. Consideran que el consumo de cannabis los acerca a Dios (Jah), permitiendo al consumidor penetrar la verdad de las cosas con mayor claridad.
Si bien no es necesario consumir cannabis para ser rastafari, muchos lo consumen regularmente como parte de su fe, y las pipas de cannabis están dedicadas a Su Majestad Imperial Haile Selassie I antes de fumarlas. Según Watchman Fellowship, "la hierba es la clave para una nueva comprensión de uno mismo, el universo y Dios. Es el vehículo hacia la conciencia cósmica" y se cree que quema la corrupción del corazón humano. Frotar las cenizas del cannabis fumado en la piel también se considera una práctica saludable.
si se toma en exceso producirá visiones de demonios... a largo plazo, hace que uno se comunique con los espíritus y aligera el cuerpo.
Como las semillas de cannabis no contienen sustancias psicoactivas, se cree que los escitas en realidad arrojaban flores de cannabis sobre las piedras.
