El Arthashastra ( sánscrito : अर्थशास्त्रम् , IAST : Arthaśāstram ; transl. Economía ) es un antiguo tratado sánscrito indio sobre el arte de gobernar, la ciencia política , la política económica y la estrategia militar . [1] [2] [3] Chanakya , también identificado como Vishnugupta y Kautilya, es tradicionalmente considerado el autor del texto. [4] [5] Chanakya fue un erudito en Taxila , el maestro y guardián del emperador Maurya Chandragupta Maurya . [6] Algunos eruditos creen que los tres son la misma persona, [7] mientras que unos pocos han cuestionado esta identificación. [8] [9] Es probable que el texto sea obra de varios autores a lo largo de los siglos. [10] Compuesto, ampliado y redactado entre el siglo II a. C. y el siglo III d. C., [11] el Arthashastra fue influyente hasta el siglo XII, [12] cuando desapareció. Fue redescubierto en 1905 por R. Shamasastry , quien lo publicó en 1909. [13] La primera traducción al inglés, también de Shamasastry, se publicó en 1915. [14]
El título sánscrito, Arthashastra , puede traducirse como "ciencia política" o "ciencia económica" o simplemente "arte de gobernar", [15] [16] ya que la palabra artha (अर्थ) es polisémica en sánscrito; [17] la obra tiene un amplio alcance. [18] Incluye libros sobre la naturaleza del gobierno, la ley, los sistemas judiciales civiles y penales, la ética , la economía , los mercados y el comercio, los métodos para seleccionar ministros, la diplomacia, las teorías sobre la guerra, la naturaleza de la paz y los deberes y obligaciones de un rey. [19] [20] [21] El texto incorpora la filosofía hindú , [22] incluye detalles económicos y culturales antiguos sobre agricultura, mineralogía, minería y metales, ganadería, medicina, bosques y vida silvestre. [23]
El Arthashastra explora cuestiones de bienestar social , la ética colectiva que mantiene unida a una sociedad, aconsejando al rey que en tiempos y en áreas devastadas por hambrunas, epidemias y otros actos de la naturaleza, o por la guerra, debería iniciar proyectos públicos como la creación de vías fluviales de irrigación y la construcción de fortalezas alrededor de importantes propiedades y ciudades estratégicas y eximir de impuestos a los afectados. [24] El texto fue influenciado por textos hindúes como las secciones sobre reyes, gobierno y procedimientos legales incluidas en Manusmriti . [25] [26]
_which_was_found_in_1905_05.jpg/1280px-Rediscovered_circa_16th_century_Arthashastra_manuscript_in_Grantha_script_from_the_Oriental_Research_Institute_(ORI)_which_was_found_in_1905_05.jpg)
Los estudiosos de la época colonial consideraban que el texto estaba perdido hasta que se descubrió un manuscrito en 1905. [27] Un brahmán tamil de Thanjavur presentó una copia del Arthashastra en sánscrito, escrita en hojas de palma, a la recién inaugurada Biblioteca Oriental de Mysore dirigida por Benjamin Lewis Rice . [13] El bibliotecario Rudrapatna Shamasastry identificó el texto como el Arthashastra . Durante 1905-1909, Shamasastry publicó traducciones al inglés del texto en entregas, en las revistas Indian Antiquary y Mysore Review . [27] [28]
Durante 1923-1924, Julius Jolly y Richard Schmidt publicaron una nueva edición del texto, que se basaba en un manuscrito en escritura malayalam de la Biblioteca Estatal de Baviera . En la década de 1950, se descubrieron secciones fragmentadas de una versión del norte de la India del Arthashastra en forma de un manuscrito devanagari en una biblioteca jainista en Patan , Gujarat . Muni Jina Vijay publicó una nueva edición basada en este manuscrito en 1959. En 1960, RP Kangle publicó una edición crítica del texto, basada en todos los manuscritos disponibles. [28] Desde entonces se han publicado numerosas traducciones e interpretaciones del texto. [27]
El texto escrito en sánscrito del primer milenio a. C. es un sánscrito codificado, denso y susceptible de muchas interpretaciones, especialmente porque el inglés y el sánscrito son idiomas muy diferentes, tanto gramatical como sintácticamente. [29] Patrick Olivelle , cuya traducción fue publicada en 2013 por Oxford University Press , dijo que fue el "proyecto de traducción más difícil que he emprendido". Partes del texto aún son opacas después de un siglo de erudición moderna. [29]
Se desconoce la autoría y la fecha de redacción, y hay evidencia de que los manuscritos supervivientes [ ¿cuáles? ] no son originales y han sido modificados en su historia, sino que probablemente se completaron en la forma disponible entre el siglo II a. C. y el siglo III d. C. [30] Olivelle afirma que los manuscritos supervivientes del Arthashastra son el producto de una transmisión que ha implicado al menos tres grandes divisiones o capas superpuestas, que en conjunto constan de 15 libros, 150 capítulos y 180 temas. [31] El primer capítulo del primer libro es una antigua tabla de contenidos, mientras que el último capítulo del último libro es un breve epílogo de 73 versos que afirma que se desplegaron los treinta y dos elementos Yukti de los métodos de razonamiento correctos para crear el texto. [31]
Evitar la guerra
Se puede perder una guerra con la misma facilidad con que se puede ganar.
La guerra es inherentemente impredecible
y también es cara. Evítela.
Pruebe Upaya (cuatro estrategias).
Después Sadgunya (seis formas de presión no bélica).
Comprenda al oponente y trate de ser más astuto que él.
Cuando todo falla, recurra a la fuerza militar.
— Libros de Arthashastra 2.10, 6-7, 10 [32]
Una estructura notable del tratado es que, si bien todos los capítulos son principalmente en prosa, cada uno de ellos se transforma en un verso poético hacia su final, como marcador, un estilo que se encuentra en muchos textos sánscritos hindúes antiguos donde el metro poético cambiante o el estilo de escritura se utiliza como un código de sintaxis para señalar silenciosamente que el capítulo o la sección está terminando. [31] Los 150 capítulos del texto también terminan con un colofón que indica el título del libro al que pertenece, los temas contenidos en ese libro (como un índice), el número total de títulos en el libro y los libros en el texto. [31] Finalmente, el texto Arthashastra lo numera 180 temas consecutivamente, y no reinicia desde uno cuando comienza un nuevo capítulo o un nuevo libro. [31]
La división en 15, 150 y 180 libros, capítulos y temas respectivamente probablemente no fue accidental, afirma Olivelle, porque los autores antiguos de los principales textos hindúes favorecen ciertos números, como los 18 Parvas en la epopeya Mahabharata. [33] El libro más grande es el segundo, con 1.285 oraciones, mientras que el más pequeño es el undécimo, con 56 oraciones. El libro completo tiene alrededor de 5.300 oraciones sobre política, gobierno, bienestar, economía, protección de funcionarios clave y el rey, recopilación de inteligencia sobre estados hostiles, formación de alianzas estratégicas y conducción de la guerra, sin contar su índice y el último libro de estilo epílogo. [33]
Las diferencias estilísticas en algunas secciones de los manuscritos supervivientes sugieren que probablemente incluya el trabajo de varios autores a lo largo de los siglos. No hay duda, afirma Olivelle, de que "se han producido revisiones, errores, añadidos y quizás incluso sustracciones" en Arthashastra desde su redacción final en el año 300 d. C. o antes. [3]
En diversas fuentes históricas se utilizan tres nombres para el autor del texto:
Olivelle afirma que la capa de texto más antigua, las "fuentes del Kauṭilya", data del período 150 a. C.-50 d. C. La siguiente fase de la evolución de la obra, la "Recensión del Kauṭilya", puede fecharse en el período 50-125 d. C. Finalmente, la "Redacción Śāstrica" (es decir, el texto tal como lo tenemos hoy) está fechada en el período 175-300 d. C. [30]
Se menciona el Arthasastra y se han encontrado docenas de sus versos en fragmentos de tratados manuscritos enterrados en antiguos monasterios budistas del noroeste de China, Afganistán y el noroeste de Pakistán. Esto incluye el Manuscrito Spitzer (c. 200 d. C.) descubierto cerca de Kizil en China y los rollos de corteza de abedul que ahora forman parte de la Colección Bajaur (siglos I y II d. C.) descubiertos en las ruinas de un sitio budista de Khyber Pakhtunkhwa en 1999, afirman Harry Falk e Ingo Strauch. [42]
El autor de Arthashastra utiliza el término gramakuta para describir a un funcionario o jefe de aldea, lo que, según Thomas Burrow , sugiere que era nativo de la región que abarca el actual Gujarat y el norte de Maharashtra. Otras evidencias también apoyan esta teoría: el texto menciona que la sombra de un reloj de sol desaparece al mediodía durante el mes de Ashadha (junio-julio), y que el día y la noche son iguales durante los meses de Chaitra (marzo-abril) y Ashvayuja (septiembre-octubre). Esto es posible solo en las áreas que se encuentran a lo largo del Trópico de Cáncer , que pasa por el centro de la India, desde Gujarat en el oeste hasta Bengala en el este. [43]
El autor del texto parece estar más familiarizado con las regiones históricas de Avanti y Ashmaka , que incluían partes de las actuales Gujarat y Maharashtra. Proporciona cifras precisas de precipitaciones anuales para estas regiones históricas en el texto. [43] Además, muestra familiaridad con el comercio marítimo, lo que puede explicarse por la existencia de antiguos puertos marítimos como Sopara en la región de Gujarat-Maharashtra. [44] Por último, el nombre de gotra Kauṭilya todavía se encuentra en Maharashtra. [43]
Diferentes eruditos han traducido la palabra "arthashastra" de diferentes maneras.
Artha (prosperidad, riqueza, propósito, significado, seguridad económica) es uno de los cuatro objetivos de la vida humana en el hinduismo ( Puruṣārtha ), [47] los otros son dharma (leyes, deberes, derechos, virtudes, forma correcta de vivir), [48] kama (placer, emociones, sexo) [49] y moksha (liberación espiritual). [50] Śāstra es la palabra sánscrita para "reglas" o "ciencia".
Arthashastra se divide en 15 títulos de libros, 150 capítulos y 180 temas, de la siguiente manera: [51]
El antiguo texto sánscrito comienza, en el capítulo 2 del Libro 1 (el primer capítulo es el índice), reconociendo que existen varias escuelas con diferentes teorías sobre el número adecuado y necesario de campos de conocimiento, y afirma que todas están de acuerdo en que la ciencia del gobierno es uno de esos campos. [52] Enumera la escuela de Brihaspati , la escuela de Usanas , la escuela de Manu y a sí misma como la escuela de Kautilya como ejemplos. [53] [54]
सुखस्य मूलं धर्मः । धर्मस्य मूलं अर्थः । अर्थस्य मूलं राज्यं । राज्यस्य मूलं इन्द्रिय जयः ।
La raíz de la felicidad es Dharma (ética, rectitud), la raíz de Dharma es Artha (economía, política), la raíz de Artha es el gobierno correcto, la raíz del gobierno correcto es la restricción interior victoriosa. La raíz de la restricción interior victoriosa es la humildad, la raíz de la humildad es servir a los ancianos.
— Kautilya, Chanakya Sutra 1-6 [55]
La escuela de Usanas afirma, afirma el texto, que sólo hay un conocimiento necesario, la ciencia del gobierno porque ninguna otra ciencia puede comenzar o sobrevivir sin ella. [52] [53] La escuela de Brihaspati afirma, según Arthashastra, que sólo hay dos campos de conocimiento, la ciencia del gobierno y la ciencia de la economía ( Varta [nota 1] de la agricultura, el ganado y el comercio) porque todas las demás ciencias son intelectuales y mero florecimiento de la vida temporal del hombre. [52] [54] La escuela de Manu afirma, afirma Arthashastra, que hay tres campos de conocimiento, los Vedas , la ciencia del gobierno y la ciencia de la economía ( Varta de la agricultura, el ganado y el comercio) porque estos tres se apoyan entre sí, y todas las demás ciencias son ramas especiales de los Vedas. [52] [54]
El Arthashastra luego postula su propia teoría de que hay cuatro campos necesarios de conocimiento, los Vedas , el Anvikshaki (ciencia del razonamiento), [nota 2] la ciencia del gobierno y la ciencia de la economía ( Varta de la agricultura, el ganado y el comercio). Es de estos cuatro que se deriva todo el otro conocimiento, la riqueza y la prosperidad humana. [52] [54] El texto Kautilya a partir de entonces afirma que son los Vedas los que discuten qué es Dharma (correcto, moral, ético) y qué es Adharma (incorrecto, inmoral, poco ético), es el Varta el que explica qué crea riqueza y qué destruye riqueza, es la ciencia del gobierno la que ilumina qué es Nyaya (justicia, conveniente, apropiado) y Anyaya (injusto, inoportuno, impropio), y que es Anvishaki (filosofía) [58] la que es la luz de estas ciencias, así como la fuente de todo conocimiento, la guía de las virtudes y los medios para todo tipo de actos. [52] [54] Dice del gobierno en general:
Sin gobierno, surge el desorden, como dice el proverbio Matsya nyayamud bhavayati (la ley de los peces). En ausencia de gobierno, el fuerte se tragará al débil. En presencia de gobierno, el débil se resiste al fuerte. [59] [60]
El mejor rey es el Rajarishi , el rey sabio. [61] [62]
El Raja-rishi tiene autocontrol y no cae en las tentaciones de los sentidos, aprende continuamente y cultiva sus pensamientos, evita a los consejeros falsos y aduladores y en su lugar se asocia con los ancianos verdaderos y consumados, promueve genuinamente la seguridad y el bienestar de su pueblo, enriquece y empodera a su pueblo, vive una vida sencilla y evita a las personas o actividades dañinas, se mantiene alejado de la esposa de otro y no anhela la propiedad de otras personas. [61] [63] [62] Los mayores enemigos de un rey no son los demás, sino estos seis: la lujuria, la ira, la codicia, la vanidad, la arrogancia y la temeridad. [61] [58] Un rey justo gana la lealtad de su pueblo no porque sea rey, sino porque es justo. [61] [62]
El Libro 1 y el Libro 2 del texto analizan cómo debe formarse al príncipe heredero y cómo el propio rey debe seguir aprendiendo, seleccionando a sus Mantri (ministros) clave, los funcionarios, la administración, la dotación de personal de la corte, los magistrados y los jueces. [64]
El tema 2 del Arthashastra, o capítulo 5 del Libro 1, está dedicado al entrenamiento y desarrollo continuo del rey, donde el texto aconseja que mantenga un consejo de ancianos, de cada campo de varias ciencias, cuyos logros conoce y respeta. [62] [65] El tema 4 del texto describe el proceso de selección de los ministros y funcionarios clave, que establece que debe basarse en el conocimiento personal del rey de su honestidad y capacidad. [66] Kautilya primero enumera varias opiniones diferentes entre los eruditos existentes sobre cómo se deben seleccionar los funcionarios clave del gobierno, con Bharadvaja sugiriendo que la honestidad y el conocimiento sean la pantalla para la selección, Kaunapadanta sugiriendo que se favorezca la herencia, Visalaksha sugiriendo que el rey debe contratar a aquellos cuyas debilidades pueda explotar, Parasara advirtiendo contra la contratación de personas vulnerables porque intentarán encontrar la vulnerabilidad del rey para explotarlo en su lugar, y otro que insiste en que la experiencia y no la calificación teórica sea el criterio de selección principal. [66]
Kautilya, después de describir los puntos de vista conflictivos sobre cómo seleccionar a los funcionarios, afirma que un rey debe seleccionar a sus Amatyah (ministros y altos funcionarios) basándose en la capacidad de desempeño que han demostrado en su trabajo pasado, el carácter y sus valores que están de acuerdo con el papel. [67] El Amatyah , afirma Arthashastra, debe ser aquellos con el siguiente Amatya-sampat : bien entrenados, con previsión, con fuerte memoria, audaces, bien hablados, entusiastas, excelencia en su campo de especialización, eruditos en conocimiento teórico y práctico, puros de carácter, de buena salud, amables y filantrópicos, libres de postergación, libres de inconstancia, libres de odio, libres de enemistad, libres de ira y dedicados al dharma . [68] [69] Aquellos que carecen de una o algunas de estas características deben ser considerados para puestos medios o inferiores en la administración, trabajando bajo la supervisión de funcionarios de mayor rango. [68] El texto describe pruebas para detectar los diversos Amatya-sampat . [68]
El Arthashastra, en el Tema 6, describe controles y mediciones continuas, en secreto, de la integridad y la falta de integridad de todos los ministros y altos funcionarios del reino. [70] Aquellos funcionarios que carezcan de integridad deben ser arrestados. Aquellos que sean injustos, no deben trabajar en tribunales civiles y penales. Aquellos que carezcan de integridad en asuntos financieros o caigan en la tentación del dinero no deben estar en la recaudación de ingresos o en la tesorería, afirma el texto, y aquellos que carezcan de integridad en las relaciones sexuales no deben ser designados para servicios de Vihara (lugares de placer). [71] Los ministros de más alto nivel deben haber sido probados y haber demostrado con éxito su integridad en todas las situaciones y todo tipo de seducciones. [71] [72]
El capítulo 9 del Libro 1 sugiere que el rey debe mantener un consejo y un Purohit (capellán, guía espiritual) para su consejo personal. El Purohit , afirma el texto, debe ser alguien que esté bien instruido en los Vedas y sus seis Angas . [68]
El Arthashastra, en el Tema 109, Libro 7, enumera las causas del descontento, la falta de motivación y el aumento de la angustia económica entre las personas. Comienza afirmando que dondequiera que "se desprecie a las personas buenas y se acoja a las personas malas", la angustia aumenta. [73] Dondequiera que los funcionarios o las personas inicien una violencia sin precedentes en actos o palabras, dondequiera que haya actos de violencia injustos, el descontento crece. [74] Cuando el rey rechaza el Dharma , es decir, "hace lo que no se debe hacer, no hace lo que se debe hacer, no da lo que se debe dar y da lo que no se debe dar", el rey hace que las personas se preocupen y lo desagraden. [73] [74]
En cualquier lugar, afirma el Arthashastra en el verso 7.5.22, donde se multa o castiga o acosa a las personas cuando no se las debe acosar, donde no se castiga a quienes deben ser castigados, donde se detiene a esas personas cuando no se las debe, donde no se detiene a quienes no se las debe detener cuando se las debe, el rey y sus funcionarios causan angustia y descontento. [73] Cuando los funcionarios se involucran en el robo, en lugar de brindar protección contra los ladrones, las personas se empobrecen, pierden el respeto y se descontentan. [73] [74]
Un estado, afirma el texto Arthashastra en los versículos 7.5.24 - 7.5.25, donde la actividad valiente es denigrada, la calidad de los logros es menospreciada, los pioneros son perjudicados, los hombres honorables son deshonrados, donde las personas merecedoras no son recompensadas sino que en cambio hay favoritismo y falsedad, es decir, donde las personas carecen de motivación, están angustiadas, se enojan y son desleales. [73] [74]
En el versículo 7.5.33, el texto antiguo señala que el empobrecimiento general relacionado con la comida y el dinero para la supervivencia destruye todo, mientras que otros tipos de empobrecimiento pueden abordarse con concesiones de grano y dinero. [73] [74]
Crimen y castigo
El poder y sólo el poder, cuando el rey lo ejerce con imparcialidad y en proporción a la culpa, ya sea por su hijo o por su enemigo, es lo que mantiene este mundo y el próximo.
El rey justo y victorioso administra justicia de acuerdo con el Dharma (ley establecida), el Sanstha (ley consuetudinaria), el Nyaya (edictos, ley anunciada) y el Vyavahara (evidencia, conducta).
— Arthashastra 3.1 [75] [76]
El Libro 3 del Arthashastra, según Trautmann, está dedicado al derecho civil, incluyendo secciones relacionadas con las relaciones económicas entre empleadores y empleados, sociedades, vendedores y compradores. [77] El Libro 4 es un tratado sobre derecho penal, donde el rey o los funcionarios que actúan en su nombre, toman la iniciativa e inician el proceso judicial contra los actos delictivos, porque se considera que el delito es un agravio contra el pueblo del estado. [77] [78] Este sistema, como señala Trautmann, es similar al sistema europeo de derecho penal, en lugar de otros sistemas legales históricos, porque en el sistema europeo (y Arthashastra) es el estado el que inicia el proceso judicial en los casos que caen bajo estatutos penales, mientras que en estos últimos sistemas la parte agraviada inicia una demanda en el caso de asesinato, violación, lesiones corporales, entre otros. [77]
El texto antiguo estipula que los tribunales tienen un panel de tres pradeshtri (magistrados) para manejar los casos penales, y este panel es diferente, separado e independiente del panel de jueces del sistema de tribunales civiles que especifica para un reino hindú. [77] [78] El texto establece que el castigo justo es uno que es proporcional al delito en muchas secciones comenzando con el capítulo 4 del Libro 1, [79] [80] y utiliza repetidamente este principio para especificar los castigos, por ejemplo en el Tema 79, que es el capítulo 2 del Libro 4. [81] Los delitos económicos como la conspiración de un grupo de comerciantes o artesanos deben ser castigados, afirma el Arthashastra, con una multa colectiva mucho mayor y punitiva que los individuales, ya que la conspiración causa daño sistemático al bienestar de las personas. [77] [78]
El texto analiza las leyes de matrimonio y consentimiento en los Libros 3 y 4. Afirma, en el capítulo 4.2, que una muchacha puede casarse con cualquier hombre que desee, [nota 3] [nota 4] tres años después de su primera menstruación, siempre que no se lleve las propiedades de sus padres ni los adornos que haya recibido antes del matrimonio. Sin embargo, si se casa con un hombre que su padre aprueba o arregla, tiene derecho a llevarse los adornos con ella. [81] [82]
En el capítulo 3.4, el texto da derecho a la mujer a volver a casarse con cualquiera si así lo desea, si ha sido abandonada por el hombre con el que estaba comprometida, si no recibe respuesta de él durante tres períodos menstruales, o si recibe respuesta y ha esperado siete menstruaciones. [84] [85]
El capítulo 2 del Libro 3 del Arthashastra reconoce legalmente ocho tipos de matrimonio. A la novia se le otorgan los máximos derechos de herencia de propiedad cuando los padres eligen al novio y la muchacha consiente en la elección (matrimonio Brahma), y los mínimos si la novia y el novio se casan en secreto como amantes (matrimonio Gandharva) sin la aprobación de su padre y su madre. [86] Sin embargo, en los casos de matrimonio Gandharva (amor), se le otorgan más derechos que en el matrimonio Brahma (arreglado), si el marido utiliza la propiedad que ella posee o ha creado, y el marido está obligado a reembolsarle con intereses cuando ella lo exija. [86] [87]
Arthashastra afirma que se deben proteger los bosques y recomienda que el tesoro estatal se utilice para alimentar a animales como caballos y elefantes que son demasiado viejos para trabajar, están enfermos o heridos. [88] Sin embargo, Kautilya también recomienda que se limite con recursos estatales la fauna silvestre que daña los cultivos. En el Tema 19, capítulo 2, el texto sugiere:
El rey debe conceder exención [de impuestos]
a una región devastada por un rey o tribu enemigo,
a una región asediada por enfermedades o hambruna.
Debe salvaguardar la agricultura
cuando se ve afectada por las penurias de las multas, el trabajo forzado, los impuestos y los rebaños de animales
cuando son acosados por ladrones, animales feroces, veneno, cocodrilos o enfermedades.
Debe mantener despejadas las rutas comerciales [caminos]
cuando son oprimidas por alguien, incluidos sus oficiales, ladrones o comandantes fronterizos
cuando están desgastadas por los animales de granja.
El rey debe proteger los productos, los bosques, los bosques de elefantes, los embalses y las minas
establecidas en el pasado y también establecer otros nuevos. [89]
En el tema 35, el texto recomienda que el "Superintendente de Productos Forestales" designado por el estado para cada zona forestal sea responsable de mantener la salud del bosque, protegiendo los bosques para ayudar a la vida silvestre como los elefantes ( hastivana ), pero también produciendo productos forestales para satisfacer las necesidades económicas, productos como la teca, la palmira, la mimosa, el sissu, el kauki, el sirisha, el catechu, latifolia, el arjuna, el tilaka, el tinisa, el sal, el robesta, el pinus, el somavalka, el dhava, el abedul, el bambú, el cáñamo, el balbaja (usado para cuerdas), el munja, forraje, leña, raíces bulbosas y frutas para medicina, flores. [90] El Arthashastra también revela que los Mauryas designaron bosques específicos para proteger los suministros de madera, así como leones y tigres, para pieles. [ cita requerida ]
El Arthashastra dedica los temas 30 a 47 a discutir el papel del gobierno en la creación de minas y fábricas, [91] talleres de oro y piedras preciosas, [92] materias primas, [93] productos forestales, [94] armería, [95] estándares para balanzas y medidas de peso, [96] estándares para medidas de longitud y tiempo, [96] costumbres, [97] agricultura, [98] licor, [98] mataderos y cortesanas, [99] envíos, [100] animales domésticos como ganado, caballos y elefantes junto con el bienestar animal cuando están heridos o son demasiado viejos, [101] tierras de pastoreo, [102] preparación militar [103] y operaciones de recopilación de inteligencia del estado. [104]
Femme fatale como agente secreto
Para socavar la oligarquía gobernante, hay que hacer que los jefes del consejo gobernante [del enemigo] estén enamorados de mujeres que posean gran belleza y juventud. Cuando se despierte en ellas la pasión, deben iniciar peleas creando la creencia (sobre su amor) en uno y pasando a otro.
—Arthashastra 11.1 [105] [106]
El Arthashastra dedica muchos capítulos a la necesidad, los métodos y los objetivos del servicio secreto, y a cómo construir y utilizar una red de espías que trabajen para el Estado. Los espías deberían ser entrenados para adoptar roles y disfraces, para utilizar un lenguaje codificado para transmitir información y ser recompensados por su desempeño y los resultados que logren, afirma el texto. [107] [nota 5]
Los roles y apariencias recomendados para los agentes de Vyanjana (apariencia) por el Arthashastra incluyen ascetas, ermitaños del bosque, mendigos, cocineros, comerciantes, médicos, astrólogos, jefes de familia, artistas, bailarines, agentes femeninos y otros. [109] Sugiere que se debe buscar a miembros de estas profesiones para que presten servicios en el servicio secreto. [110] Un estado prudente, afirma el texto, debe esperar que sus enemigos busquen información y estén espiando dentro de su territorio y difundiendo propaganda, y por lo tanto debe entrenar y recompensar a agentes dobles para obtener información sobre tales operaciones de inteligencia hostiles. [111]
Los objetivos del servicio secreto, en Arthashastra, eran poner a prueba la integridad de los funcionarios del gobierno, espiar a los cárteles y a la población en busca de conspiraciones, vigilar a los reinos hostiles sospechosos de prepararse para la guerra o de estar en guerra contra el estado, comprobar las guerras de espionaje y propaganda de los estados hostiles, desestabilizar a los estados enemigos, deshacerse de personas poderosas y problemáticas a las que no se podía desafiar abiertamente. [112] [105] Las operaciones de espionaje y sus objetivos, afirma el versículo 5.2.69 de Arthashastra, deben perseguirse "con respecto a los traidores y a las personas injustas, no con respecto a los demás". [113]
El Arthashastra dedica los libros 7 y 10 a la guerra, y considera numerosos escenarios y razones para la guerra. Clasifica la guerra en tres grandes tipos: guerra abierta, guerra encubierta y guerra silenciosa. [114] Luego dedica capítulos a definir cada tipo de guerra, cómo participar en estas guerras y cómo detectar que uno es un objetivo de tipos de guerra encubierta o silenciosa. [115] El texto advierte que el rey debe saber el progreso que espera lograr, al considerar la elección entre librar una guerra o buscar la paz. [116] El texto afirma:
Cuando el grado de progreso es el mismo en la búsqueda de la paz y en la guerra, es preferible la paz, pues en la guerra hay desventajas como pérdidas, gastos y ausencia del hogar. [117]
Kautilya, en el Arthashastra, sugiere que el estado debe estar siempre adecuadamente fortificado, sus fuerzas armadas preparadas y dotadas de recursos para defenderse de los actos de guerra. Kautilya favorece la paz sobre la guerra, porque afirma que en la mayoría de las situaciones, la paz es más propicia para la creación de riqueza, prosperidad y seguridad de las personas. [118] [119] El Arthashastra define el valor de la paz y el término paz, afirma Brekke, como "el esfuerzo por lograr los resultados del trabajo realizado es laboriosidad, y la ausencia de perturbaciones en el disfrute de los resultados obtenidos del trabajo es paz". [118]
Todos los medios para ganar una guerra son apropiados en el Arthashastra, incluyendo el asesinato de líderes enemigos, sembrar discordia en su liderazgo, el uso de hombres y mujeres encubiertos en la búsqueda de objetivos militares y como armas de guerra, el despliegue de supersticiones aceptadas y propaganda para reforzar las propias tropas o desmoralizar a los soldados enemigos, así como hostilidades abiertas mediante el despliegue de las fuerzas armadas del reino. [105] Después del éxito en una guerra por parte del estado victorioso, justo y noble, el texto aboga por un trato humano a los soldados y súbditos conquistados. [105]
Las teorías del Arthashastra son similares a algunas teorías alternativas sobre la guerra y la paz en la antigua tradición india y contrastan con ellas. Por ejemplo, afirma Brekke, las leyendas de las epopeyas hindúes predican el heroísmo como heroísmo, lo que contrasta con la sugerencia de Kautilya de prudencia y de no olvidar nunca los cuatro objetivos hindúes de la vida humana , mientras que el Nitisara de Kamandaki , que es similar al Arthashastra de Kautilya , se encuentra entre otros clásicos hindúes sobre el arte de gobernar y la política exterior que sugieren prudencia, compromiso y diplomacia, la paz es preferible y debe buscarse, y, sin embargo, estar preparado para sobresalir y ganar la guerra si uno se ve obligado a hacerlo. [120]
Comportamiento de un rey débil
No hay que someterse sin valor ni sacrificarse con temeridad. Es mejor adoptar políticas que permitan sobrevivir y vivir para luchar otro día.
—Arthashastra 7.15.13-20, 12.1.1-9
En el Arthashastra, los libros 7, 11 y 12 ofrecen un análisis exhaustivo de todos los aspectos de las relaciones entre los estados. En el primer capítulo del libro 6 se describen las bases teóricas de la política exterior, que incluyen la política exterior séxtuple y la teoría del mandala de la política exterior. [121]
El Arthashastra habla de una economía mixta, en la que la empresa privada y la estatal competían frecuentemente lado a lado en la agricultura, la ganadería, la producción forestal, la minería, la manufactura y el comercio. [122] Sin embargo, los estatutos reales y los funcionarios regulaban las actividades económicas privadas, algunas actividades económicas eran monopolio del estado y un superintendente supervisaba que tanto las empresas privadas como las estatales siguieran las mismas regulaciones. [122] Las empresas privadas estaban sujetas a impuestos. [122] Las minas eran propiedad del estado, pero se arrendaban a partes privadas para su explotación, según el capítulo 2.12 del texto. [123] El Arthashastra afirma que proteger al consumidor debe ser una prioridad importante para los funcionarios del reino. [124]
Recaudación de impuestos y frutos maduros
Así como se recogen de un huerto una fruta madura tras otra, así debe hacerlo el rey en su reino. Por temor a su propia destrucción, debe evitar las que no están maduras, pues dan lugar a revueltas.
—Abastecimiento del Tesoro, Arthashastra 5.2.70 [125] [113]
El Arthashastra estipula la moderación en los impuestos impuestos, la equidad, las cantidades y cómo se deben implementar los aumentos de impuestos. Además, el texto sugiere que el impuesto debe ser "cómodo de pagar, fácil de calcular, económico de administrar, equitativo y no distorsionante, y no inhibir el crecimiento". [126] Los impuestos justos generan apoyo popular para el rey, afirma el texto, y algunos fabricantes y artesanos, como los textiles, estaban sujetos a un impuesto fijo. [125] El Arthashastra establece que los impuestos solo deben recaudarse de la actividad económica madura, y no deben recaudarse de las etapas tempranas e inmaduras de la actividad económica. [125] El historiador del pensamiento económico Joseph Spengler señala:
El análisis de Kautilya sobre los impuestos y el gasto dio expresión a tres principios indios: el poder impositivo [del Estado] es limitado; los impuestos no deben considerarse pesados o excluyentes [discriminatorios]; los aumentos de impuestos deben ser graduales. [127]
La agricultura en tierras de propiedad privada estaba gravada con una tasa del 16,67%, pero el impuesto estaba exento en casos de hambruna, epidemia y asentamiento en nuevos pastos previamente no cultivados y si se dañaban durante una guerra. [128] Los nuevos proyectos públicos, como el riego y las obras hidráulicas, estaban exentos de impuestos durante cinco años, y las renovaciones importantes de obras hidráulicas en ruinas o abandonadas tenían exención de impuestos durante cuatro años. [129] Las tierras de los templos y gurukul estaban exentas de impuestos, multas o sanciones. [130] El comercio dentro y fuera de las fronteras del reino estaba sujeto a tasas o derechos de peaje. [131] Los impuestos variaban entre el 10% y el 25% para los industriales y los hombres de negocios, y podían pagarse en especie (productos), a través del trabajo o en efectivo. [132]
Sobre el aborto
Cuando una persona causa aborto en el embarazo por golpe, o con medicamento, o por molestia, se impondrán las penas mayor, media y primera respectivamente.
—Arthashastra 4.11.6
En general, provocar un aborto tenía distintas penas. Se castigaba severamente a quienes abortaban a una esclava. [133] En el caso de las mujeres condenadas por asesinato, la pena de ahogamiento se ejecutaba un mes después del parto. Las mujeres embarazadas también recibían viajes gratuitos en ferry. [134]
El texto ha sido traducido e interpretado por Shamashastry, Kangle, Trautmann y muchos otros. [53] [135] Traducciones o interpretaciones recientes incluyen las de Patrick Olivelle [135] [136] y McClish. [137] [138]
Los eruditos afirman que el Arthashastra fue influyente en la historia asiática. [105] [139] Sus ideas ayudaron a crear uno de los imperios más grandes del sur de Asia, que se extendía desde las fronteras de Persia hasta Bengala en el otro lado del subcontinente indio, con su capital Pataliputra dos veces más grande que Roma bajo el emperador Marco Aurelio . [105]
El patrón de Kautilya, Chandragupta Maurya, consolidó un imperio que fue heredado por su hijo Bindusara y luego por su nieto Ashoka . [105] Con la secularización progresiva de la sociedad y con las innovaciones relacionadas con el gobierno contempladas por el Arthashastra , India estaba "preparada para la recepción de la gran transformación moral introducida por Ashoka", y la difusión de las ideas budistas, hindúes y otras en el sur de Asia, el este de Asia y el sudeste de Asia. [139] [140]
En 1919, unos años después de que se publicara por primera vez la traducción del recién descubierto manuscrito Arthashastra, Max Weber afirmó:
El "maquiavelismo" verdaderamente radical, en el sentido popular de esa palabra, se expresa clásicamente en la literatura india en el Arthashastra de Kautilya (escrito mucho antes del nacimiento de Cristo, aparentemente en la época de Chandragupta): comparado con él, El Príncipe de Maquiavelo es inofensivo. [141]
Estudios más recientes han discrepado con la caracterización de Arthashastra como "maquiavelismo". [142] [143] Kautilya afirma en Arthashastra que "la fuente última de la prosperidad del reino es su seguridad y la prosperidad de su pueblo", una opinión que nunca se menciona en el texto de Maquiavelo. El texto aboga por una reforma agraria, en la que se quita la tierra a los terratenientes y agricultores que poseen tierras pero no cultivan nada durante mucho tiempo, y se entrega a agricultores más pobres que quieren cultivar pero no poseen ninguna tierra. [142]
El Arthashastra declara, en numerosas ocasiones, la necesidad de empoderar a los débiles y pobres en el propio reino, un sentimiento que no se encuentra en Maquiavelo. "El rey también proporcionará subsistencia a las mujeres indefensas cuando estén embarazadas y también a los niños que den a luz". [88] En otros lugares, el texto valora no solo la vida humana impotente, sino también la vida animal y sugiere en el Libro 2 que se dé de comer a los caballos y elefantes cuando queden incapacitados por la vejez, la enfermedad o después de la guerra. [88]
Roger Boesche , que se basó completamente en la traducción de 1969 de Kangle para su análisis de Arthashastra, [nota 6] y que criticó una traducción alternativa de 1992 de Rangarajan, [88] ha llamado a Arthashastra como "un gran libro político del mundo antiguo". [145] Él interpreta que el texto del primer milenio a. C. se basa más en la Unión Soviética y China, donde el estado se ve a sí mismo como impulsado por el bienestar del bien común, pero opera un extenso estado de espionaje y un sistema de vigilancia. [146] Esta visión ha sido cuestionada por Thomas Trautmann, quien afirma que Arthashastra propone un mercado libre y derechos individuales, aunque un sistema regulado. [147] Boesche no es sumariamente crítico y agrega:
El Arthashastra de Kautilya describe un estado de bienestar burocrático, de hecho una especie de monarquía socializada, en la que el gobierno central administra los detalles de la economía para el bien común... Además, Kautilya ofrece una obra genial en materia de política exterior y bienestar, incluyendo principios clave de las relaciones internacionales desde una perspectiva realista y un análisis de cuándo un ejército debe usar la violencia cruel y cuándo es más ventajoso ser humano. [148]
Los eruditos no se ponen de acuerdo sobre cómo interpretar el documento. Kumud Mookerji afirma que el texto puede ser una imagen de las condiciones reales en la época de Kautilya. [149] Sin embargo, Bhargava afirma que, dado que Kautilya era el primer ministro, se debe esperar que implementara las ideas del libro. [149]
Thomas Trautmann afirma que el Arthashastra en el capítulo 3.9 reconoce el concepto de derechos de propiedad de la tierra y otra propiedad privada, y exige que el rey proteja ese derecho de la confiscación o el abuso. [150] No hay duda, según Trautmann, de que la gente tenía el poder de comprar y vender tierras. Sin embargo, añade Trautmann, esto no significa que Kautilya defendiera una economía de libre mercado capitalista. Kautilya exige que la venta de la tierra se realice de forma escalonada y concede a ciertos compradores " derechos de compra " automáticos. [150] El Arthashastra establece que si alguien quiere vender tierras, los parientes, vecinos y acreedores del propietario tienen el primer derecho de compra en ese orden, y solo si no desean comprar la tierra a un precio justo y competitivo, otros y extraños pueden pujar para comprar. [150] Además, el precio debe anunciarse delante de testigos, registrarse y pagar los impuestos, para que el acuerdo de compraventa se considere reconocido por el estado. Los "derechos de compra" y la compra de ofertas escalonadas no son realmente un mercado libre, como señala Trautmann. [150]
El texto dedica los Libros 3 y 4 a las leyes económicas y a un sistema judicial para supervisar y resolver disputas económicas, contractuales y relacionadas con el mercado. [151] El texto también proporciona un sistema de apelación en el que tres dharmastha (jueces) consideran las disputas contractuales entre dos partes, y considera que la especulación y las reclamaciones falsas para engañar a los clientes son un delito. [151] El texto, afirma Trautmann, anticipa así el intercambio de mercado y proporciona un marco para su funcionamiento. [151]
Arthashastra y estado
Nunca debemos olvidar que el Arthashastra se refiere al "Estado" como un orden social que no es creado por el rey o el pueblo, sino que existe para asegurarlo. Estos autores consideraban al "Estado" -si es que se puede utilizar esa palabra aquí- como una institución esencialmente beneficiosa para la protección de la vida y el bienestar humanos y para la mejor realización de los ideales de la humanidad.
—Jan Gonda [152]
Estudios más recientes presentan una recepción más matizada del texto. [142] [153]
El texto, afirma Sihag, es un tratado sobre cómo un estado debe perseguir el desarrollo económico y enfatiza "la medición adecuada del desempeño económico" y "el papel de la ética, considerando los valores éticos como el pegamento que une a la sociedad y promueve el desarrollo económico". [154]
El ex asesor de seguridad nacional de la India , Shiv Shankar Menon , afirma: "Arthashastra es un manual serio sobre el arte de gobernar, sobre cómo dirigir un estado, informado por un propósito superior, claro y preciso en sus prescripciones, el resultado de la experiencia práctica de dirigir un estado. No es sólo un texto normativo sino una descripción realista del arte de dirigir un estado". [155] El texto es útil, según Menon, porque en muchos sentidos "el mundo al que nos enfrentamos hoy es similar al mundo en el que operaba Kautilya". [143] Recomendó la lectura del libro para ampliar la visión sobre cuestiones estratégicas. [155]
[...] se expresa clásicamente en la literatura india en el Arthashastra de Kautilya
El artículo desarrolla directrices de gestión basadas en el valor a partir del famoso tratado indio sobre gestión, el Arthashastra de Kautilya.
un antiguo texto hindú (el Arthashastra) incluía una receta...
Arthasastra, el principal texto hindú sobreviviente sobre política, atribuido a Chanakya (también conocido como Kautilya)...
El texto individual más importante de la filosofía política hindú es el Arthasastra de Kautilya [...]
El texto completo de Arthashastra en Wikisource (Primera traducción al inglés, 1915 por R Shamasastry)