La cuestión de la lengua griega ( griego : το γλωσσικό ζήτημα , to glossikó zítima ) fue una disputa sobre si la lengua vernácula del pueblo griego ( griego demótico ) o una lengua literaria cultivada basada en el griego antiguo ( Katharevousa ) debía ser la lengua oficial de los griegos. gente . Fue un tema muy controvertido en los siglos XIX y XX, y finalmente se resolvió en 1976 cuando el demótico se convirtió en idioma oficial. El fenómeno del lenguaje en cuestión, que también ocurre en otras partes del mundo, se llama diglosia .
Mientras que el demótico era la lengua vernácula de los griegos, Katharevousa era una variante arcaica y formal que se pronunciaba como el griego moderno, pero adoptaba características léxicas y morfológicas del griego antiguo que la lengua hablada había perdido con el tiempo. Ejemplos:
Estas diferencias significaban que Katharevousa era sólo parcialmente inteligible para un griego sin educación superior. No existía una sola Katharevousa . En cambio, los defensores del lenguaje formal propusieron variantes en constante cambio que nunca fueron estandarizadas. Estas variantes se acercaban al griego ático en casos extremos, pero también podían acercarse al griego hablado y, por tanto, podían ser entendidas por la mayoría de la gente.
La cuestión de la lengua griega se refiere a la coexistencia de dos formas de griego que a veces difieren significativamente. Tales diferencias pueden exceder en gran medida las diferencias estilísticas comunes entre formas de lenguaje escritas y habladas o formales e informales, como se demuestra en el siguiente texto: [1]
La discusión comenzó a finales del siglo XVIII, cuando Eugenios Voulgaris (1716-1806), Lambros Photiadis , St. Kommitas y Neophytos Doukas , defensores de una lengua más arcaica, y los estudiantes de Voulgaris, Iosipos Moisiodax (1725-1800) y Dimitrios Katartzis (ca. 1725-1807), que propuso un lenguaje más sencillo, empezó a expresar sus opiniones. Los fanariotas eran un grupo de nobles conservadores y educados que apoyaban la lengua arcaica y eran los críticos más importantes de la lengua del pueblo. Esta discusión se volvió crucial más tarde cuando se decidió cuál debería ser la lengua única del Estado griego moderno, que aún no se había fundado. Adamantios Korais (1748-1833) influyó considerablemente en la discusión posterior. Si bien era partidario de la lengua del pueblo, Korais buscó limpiarla de elementos que consideraba demasiado "vulgares" y finalmente inventó Katharevousa . Después de una prolongada Guerra de Independencia , en 1830 se fundó el estado griego moderno; la primera capital fue Nauplia y, a partir de 1834, Atenas .
La guerra casi había detenido las publicaciones, y con ella el debate intelectual, pero en 1830 se había alcanzado un consenso informal de que el nuevo estado debería tener un lenguaje escrito unificado inspirado en la versión de Katharevousa de Korais ; "... la ideología clásica-romántica del nuevo Estado que surgió de [la guerra] no podía tolerar el uso del griego hablado 'vulgar'; en cambio, instaló la solución de compromiso lingüístico defendida por Korais como medida provisional hasta el momento en que El griego antiguo pudo ser revivido por completo. Sin embargo, lo que tal vez pretendía ser una solución temporal, finalmente se consolidó firmemente como la forma establecida del griego en el uso oficial. (Mackridge 2009 pág. 158)
La adopción, sin embargo, no se expresó en términos formales o legales que especificaran a Katharevousa como "el idioma del Estado". [a] Hacerlo habría frustrado las esperanzas de muchos que esperaban que el propio griego antiguo algún día asumiera ese papel. También habría sido difícil especificar con un estándar legal de precisión qué se entendía exactamente por " Katharevousa glosa " (en ese momento, Katharevousa todavía era un adjetivo). De hecho, la única mención del lenguaje en la legislación apareció en el ámbito educativo. leyes de 1834 y 1836, que establecían que el griego antiguo (no el katharevousa ) debía seguir siendo el único idioma de los lectores y de los libros de texto utilizados en las escuelas.
Tampoco existía un organismo oficial para tomar tales decisiones: "Es característico del caso griego que, mientras que las reformas lingüísticas en otros nuevos estados se llevaron a cabo con la ayuda de organismos oficiales y semioficiales, Katharevousa se desarrolló de manera empírica y no sistemática. , sin congresos, comisiones y academias, y con escaso apoyo oficial." (Mackridge 2009 pág. 164)
El propio Korais (aunque admirador de la claridad y precisión legislada del francés) rechazó explícitamente la idea de una imposición vertical de estándares lingüísticos por parte de un organismo inspirado en la Académie française . Como republicano secular tanto en el lenguaje como en la política, rechazó esta "tiranía" y favoreció un modelo "parlamentario" informal; los poetas y prosistas son los "legisladores", "elegidos" por el número de sus lectores, y tienen el deber de guiar sabiamente la lengua por su opinión mayoritaria y su ejemplo. Es necesaria orientación para evitar el "gobierno de la mafia" demóticos indisciplinados y no corregidos, pero la autoridad última todavía recae en el pueblo, cuyo juicio a largo plazo decide qué obras y escritores son "elegidos" como los clásicos a emular. [2] : 113-4
De acuerdo con estos principios, Korais se esforzó mucho en no parecer una Academia unipersonal . Gran parte de sus escritos sobre la cuestión del idioma se publicaron en los prefacios de su serie de 16 volúmenes de textos griegos antiguos de la Biblioteca Helénica , y se titulaban modestamente "Pensamientos improvisados sobre la cultura y el idioma griegos". La mayoría de sus otros estudios lingüísticos se publicaron en cinco volúmenes recopilados bajo el título aún más modesto Atakta , una "miscelánea confusa". [2] : 105 Incluso se ha sugerido que "la razón principal por la que Korais no publicó una gramática del griego moderno fue precisamente que quería evitar legislar sobre cuestiones gramaticales". [2] : 113
En 1833, el año de la muerte de Korais, se publicó una nueva edición recopilada de sus prefacios "Pensamientos improvisados...", poniendo sus ideas a disposición de un público mucho más amplio que antes y proporcionando un ejemplo lingüístico a seguir.
Dos de sus ideas en particular tuvieron una amplia influencia: su admiración por la belleza griega antigua y su creencia en la necesidad de "corregir" el lenguaje moderno. La retórica de la época está "llena de adjetivos como 'correcto', 'rico', 'puro', 'noble' e incluso 'sagrado' para describir al griego antiguo y/o Katharevousa y sus antónimos 'agramatical', 'pobre'. , 'corrupto' o 'adulterado', 'vulgar' o 'vil', y 'profano' o incluso 'blasfemo' para referirse a demótico". [3] : 44
Los préstamos extranjeros fueron especialmente vilipendiados. Como había escrito Korais: "Pedir prestado a extranjeros o, para hablar más claramente, pedir palabras y frases que ya están repletas en los almacenes de la propia lengua, crea una reputación de total ignorancia o incluso de idiotez, además de deshonra". [4]
En este clima intelectual, la población se puso a trabajar con entusiasmo para restaurar el honor nacional "corrigiendo" el vocabulario griego. Las cervecerías y cerveceros quitaron los carteles que decían μπιραρία biraria (de la birreria italiana ) y colocaron ζυθοπωλείον cervecería . Los tenderos quitaron μπακάλικο bakaliko (del turco bakkal ) y colocaron παντοπωλείον [2] : 163 mientras varios académicos y profesionales ideaban y publicaban (por invitación del estado) vocabularios apropiados para sus campos; cuanto más "oficial" era el campo, más parecido al griego antiguo aparecía el nuevo vocabulario.
Por ejemplo, la recién formada Marina Real Helénica introdujo el uso de términos náuticos griegos antiguos, aunque los marineros civiles continuaron usando los tradicionales, muchos de ellos préstamos del italiano, debido a la influencia marítima centenaria de Venecia y Génova, y con préstamos de la lengua franca mediterránea de los puertos levantinos, con sede en Italia. [5]
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En Atenas, la nueva capital, ahora que Katharevousa había sido aceptada para fines oficiales, la mayoría de las esperanzas para el futuro se concentraban en "ennoblecer" y "corregir" el discurso cotidiano; Fuera de las Islas Jónicas (que no pasarían a formar parte del Estado griego hasta 1864), muy pocos defendían ahora el uso del demótico "sin corregir" como lengua del Estado. Aparte de su supuesta insuficiencia y vulgaridad, había otra razón política y diplomática para descartar el uso del demótico como lenguaje estatal. En 1830, la población del nuevo Estado griego era de unas 800.000 personas; pero fuera de las fronteras había al menos dos millones más de hablantes de griego (principalmente en las provincias restantes del Imperio Otomano y las Islas Jónicas controladas por los británicos), y millones más de miembros de la Iglesia Ortodoxa Griega que adoraban en griego koiné y compartían mucho griego. cultura a pesar de que en casa hablaban otras lenguas como el albanés o el arrumano . En esta primera etapa del Estado griego, no estaba nada claro cuán grandes serían en última instancia sus fronteras y si la ciudadanía dependería del idioma, la religión o la simple residencia. [2] : 175 Sin embargo, se reconoció que si el demótico se hubiera convertido en el idioma estatal, bien podría haber alienado a millones de creyentes ortodoxos que no hablaban griego dentro de fronteras futuras potencialmente mucho más grandes. [2] : 163
Entre los creyentes en la "corrección", las esperanzas todavía estaban divididas entre aquellos que presionaban por la resurrección total del griego antiguo (trayendo consigo "Verdad y Libertad", como dijo Soutsos más tarde), y la mayoría que creía, con Korais, que esto era bastante poco realista, pero esa demótica aún podría "corregirse" al nivel menos exigente de Katharevousa . Ambos creían incondicionalmente en el poder de la lengua escrita para transformar la hablada; esperaban que las formas "puras" fluyeran naturalmente para reemplazar a las demóticas "corruptas" y que así el lenguaje hablado alcanzaría un nivel "más rico" y "noble".
La "corrección" lingüística también tenía un lado moral y espiritual. Korais había creído: "Debido a su esclavitud a gobernantes extranjeros, los griegos modernos eran incapaces de pensar correctamente y, por tanto, de hablar correctamente; sin embargo, la corrección del lenguaje conduciría a la corrección tanto del pensamiento como del comportamiento". [2] : 109 Se esperaba que a medida que se reparase gradualmente el daño causado a la lengua hablada por siglos de sujeción al "despotismo oriental", los griegos comenzarían a pensar más como sus ancestros racionales, críticos y creativos, y que la política política y se revitalizaría así la vida cultural de la nación.
Skarlatos Vyzantios jugó un papel destacado entre los partidarios del pleno renacimiento griego antiguo. En 1835 publicó el primer diccionario de demótico hablado compilado por un griego en casi dos siglos: el Diccionario de nuestro dialecto helénico interpretado al griego antiguo y al francés . Aquí, todas las definiciones y explicaciones se dieron en griego antiguo y francés, y se utilizaron como instrumentos de precisión para analizar la demótica del "estilo de tendero", que se trataba más como un objeto de estudio que como un medio de comunicación. Vyzantios concluyó su diccionario con una lista de palabras de origen extranjero (muchas de ellas turcas) que debían ser expulsadas del demótico como parte de su "purificación".
En su prefacio [b] argumentaba que "sería ridículo expresar ideas eruditas y científicas al estilo 'de tendero'; por esta razón, para poder ser escrito, nuestro lenguaje hablado debe corregirse de acuerdo con el de nuestro antiguo antepasados: la brecha entre el griego antiguo y el moderno debe eliminarse escribiendo en una lengua más arcaica que la hablada, para que los lectores se familiaricen con las formas antiguas." Al igual que Korais, confiaba en que "los poetas y otros escritores controlarán el desarrollo futuro de la lengua" y que los hablantes demóticos seguirían su ejemplo y comenzarían a "purificar" su propio discurso. [6]
Sin embargo, la mayoría ahora siguió a Korais al reconocer con pesar que la brecha entre el demótico y el griego antiguo era ahora demasiado grande para salvarla de esta manera en un solo paso. Después de todo, los hablantes demóticos habían estado expuestos al griego antiguo en la iglesia y la escuela durante siglos sin ningún efecto perceptible; las lenguas simplemente se habían distanciado demasiado para que tal difusión fuera posible.
Ahora se esperaba que Katharevousa estuviera lo suficientemente cerca de demótica como para que su influencia "purificadora" funcionara. Como había escrito Korais en 1804: "Arrancar de la lengua las malas hierbas de la vulgaridad, pero no de una vez con el tenedor, sino gradualmente con la mano, una tras otra; sembrar en ella semillas helénicas, pero éstas también a puñados". y no por el saco. Te sorprenderá cómo en poco tiempo tus palabras y frases han pasado del libro a la boca del pueblo. [7]
Un ejemplo típico de los muchos intelectuales prominentes que creían que esto funcionaría era el estadista y diplomático Spyridon Trikoupis , cuya autorizada Historia de la Revolución Griega fue escrita en Katharevousa . "En la introducción a su Historia , Trikoupis atacó a los arcaizantes y promovió el 'camino medio' de Korais, que siguió en la práctica en su libro... Expresó la esperanza de que el lenguaje hablado y escrito eventualmente se convirtiera en uno y el mismo, argumentando que la lengua hablada no podría cultivarse adecuadamente si estuviera tan separada de la variedad escrita que la influencia mutua entre ambas se volviera imposible". [8]
Katharevousa formaba así parte de una estrategia razonada para empoderar a la gente corriente mejorando el idioma en el que hablaban y pensaban, ciertamente no a los estándares griegos antiguos, pero lo más cerca posible de la actualidad. En su preocupación práctica por el bienestar lingüístico de toda la población, "representó el triunfo de los intelectuales de la Ilustración sobre la propuesta de resurrección de la antigua Grecia". [9]
Sin embargo, durante las siguientes décadas, el uso general del Katharevousa se volvió cada vez más arcaico a medida que los escritores introdujeron gradualmente características del griego antiguo (como el caso sustantivo dativo) que no habían estado presentes en la versión de Korais. En parte, fue impulsado por una búsqueda de corrección interna o al menos de coherencia, [c] y en parte por la sensación de que, dado que el griego antiguo era el idioma ideal, cualquier aproximación a él sólo podía considerarse como un progreso. Los nuevos escritores no sólo utilizaron formas más arcaicas que sus predecesores; Los autores individuales también tendieron a utilizar más arcaísmos a medida que avanzaban sus carreras, a veces incluso en ediciones sucesivas de la misma obra. Soutsos publicó por primera vez su innovador poema dramático de Katharevousa "El caminante" ( Ὁ Ὁδοιπόρος ) en 1831, utilizando mucho vocabulario y gramática demótica. Sin embargo, las ediciones de 1842 y luego de 1853 contenían un lenguaje progresivamente más arcaico. [2] : 167
Sin embargo, la cuestión de exactamente qué arcaísmos reintroducir provocó muchas disputas enconadas entre los estudiosos. Esto estalló en 1853, cuando Panagiotis Soutsos publicó Nueva escuela de la palabra escrita, o resurrección de la lengua griega antigua comprendida por todos . Rompiendo con la convención de respetar a Korais (sin dejar de hacer 'correcciones' arcaizantes), en este panfleto rechazó toda la idea de un griego antiguo "simplificado", descartando a Katharevousa como un "escaso edificio franco" lleno de galicismos importados y burlándose de la profesores universitarios cuyos escritos apenas eran griegos, sino que simplemente traducían literalmente el francés. Declaró "que los corazones y las mentes de los griegos modernos se elevarán al escribir en griego antiguo y que así aprenderán la Verdad y la Libertad". [11] En consecuencia, Soutsos propuso restaurar casi toda la gramática antigua al idioma actual. Sin embargo, incluso Soutsos tenía límites. Omitió el número dual y los conectivos lógicos γάρ for y οὖν por lo tanto , por estar demasiado lejos del uso moderno; y en otro compromiso más, admitió que el público aún no estaba preparado para la antigua partícula negativa οὐ , al tiempo que recomendaba que se debería evitar el equivalente demótico δεν , dejando así a sus seguidores sin una manera fácil de escribir no . [2] : 183 [12] : 187
La propuesta provocó un contraataque inmediato del acérrimo rival académico de Soutsos, Konstantinos Asopios : el Soutseia, o el Sr. Panagiotis Soutsos examinado como gramático, filólogo, maestro de escuela, métrico y poeta . [13] Después de señalar errores y solecismos en el propio lenguaje de Soutsos, Asopios pasó a defender el enfoque "simplificador" general de Korais, pero con la adición de su propia selección de arcaísmos. [d] El intercambio desató una pequeña guerra de panfletos de otros pedantes, compitiendo para exponer inconsistencias, errores gramaticales y frases traducidas literalmente del francés en las obras de sus rivales, y proponiendo sus propios conjuntos de reglas alternativos.
En este clima de discordia académica era difícil para las autoridades educativas saber qué reglas gramaticales enseñar en los pocos años de educación primaria disponibles para la mayoría de los griegos. La cuestión se resolvió en 1856 cuando un decreto real reafirmó las decisiones de 1834 y 1836 y estableció: "Como la gramática de la lengua griega... sólo se prescribe la de la lengua antigua" para la enseñanza en las escuelas primarias; era el único conjunto coherente de reglas con un estatus en el que todos podían estar de acuerdo.
Mientras tanto, aunque los detalles eran objeto de continua disputa, continuaba la deriva hacia lo arcaico; para los hombres que visualizaban el lenguaje como un edificio magnífico que necesitaba restauración, la estructura siempre les parecería fea e incompleta hasta que la última pieza hubiera sido colocada nuevamente en su lugar. En 1877, el diplomático y poeta katharevousa Kleon Rangavis [e] podía escribir:
Ἐπείσθημεν ὅτι, τῆς Δοτικῆς ἤδη γενικῶς παραΔεκτῆς γενομένης, ἀκολουθήσει [f] αὐτν έ έ έ κ πecc. [g] ἐν χρήσει, τοῦτον τὸ ἀπαρέμφατον, τὸ πολλαχοῦ ἀνατέλλον, καὶ τὰ ἀρνητικά μόρια ... [h] [h]
Estamos convencidos, ahora que el dativo ha sido generalmente aceptado, de que el futuro, que ya está en uso entre los mejores escritores, lo seguirá, y que el infinitivo, en aumento en muchos sectores, lo seguirá a su vez, junto con con las partículas negativas... [10] : 355
Este extracto es de la introducción a Julián el Transgresor (Ιουλιανός ο παραβάτης: ποίημα δραματικόν), el "poema dramático" en el que Rangavis intentó reintroducir en la poesía el infinitivo en desuso durante mucho tiempo. Aunque este autor era un ejemplo extremo, su ambición lingüística había sido ampliamente compartida; Skarlatos D. Vyzantios, muy conocido por su diccionario demótico de 1835, había escrito en 1862 que "la resurrección de entre los muertos de nuestra lengua paterna es nuestro sueño más dulce". [2] : 184
El propio Rangavis continuó escribiendo obras virtuosas cada vez más arcaicas, en particular la "notable e inútil" Theodora (1884). Pero al final iba a ser uno de los últimos arcaístas de la literatura griega: "notable e inútil", es la evaluación de Mackridge. [2] : 213
Casi todos estos escritores "suscribieron el argumento frecuentemente expresado de que mientras los λαός (la gente común) pudieran comprender pasivamente un cierto uso, entonces esto era justificación suficiente para adoptarlo; la cuestión de si los λαός podrían manejar activamente tal uso generalmente era ignorado." (énfasis en el original) (Mackridge 2009 p. 185)
En la práctica, incluso después de cincuenta años de exposición a ellos y de haber recibido varios años de lecciones de gramática griega antigua en la escuela primaria, la "gente común" no había adoptado ninguno de los usos arcaicos. Estaban felices de usar términos Katharevousa recién acuñados para inventos modernos, [i] y algunas (aunque no todas) [j] alternativas para préstamos, pero la filtración de formas gramaticales del griego antiguo al lenguaje de la gente común fue lo que Korais y Vyzantios lo que habíamos esperado simplemente no sucedió. Parecía que los estudiosos habían sobreestimado en gran medida la influencia de la palabra escrita en los patrones del habla cotidiana.
De hecho, en lugar de cerrar la brecha elevando gradualmente el demismo a su propio nivel, Katharevousa se estaba alejando del lenguaje hablado, ampliando la brecha y dejando atrás a la "gente común". Como resultado, si bien muchos griegos podían leer (o al menos descifrar) la Katharevousa en uso oficial, sólo una minoría podía escribirla ahora con placer o confianza. Estaba lejos del lenguaje estándar universal de la visión de Korais; La escritura misma se estaba convirtiendo en el dominio exclusivo de una pequeña élite.
En la década de 1870, se había convertido en un motivo de grave preocupación. En las Islas Jónicas, siempre menos impresionados por el estatus social de Katharevousa , Andreas Laskaratos escribió en 1872 que "los logiόtatoi [pedantes], los enemigos de la nación, aunque pretenden hablar a la nación en un idioma mejor que el suyo, son hablar y escribir en una lengua que la nación no comprende, [con el resultado de que] permanece inculta, ignorante y bárbara, y en consecuencia traicionada por ellos". [14]
Una década más tarde, en Atenas, entre los logiόtatoi , incluso el joven Georgios Hatzidakis (recién nombrado profesor asistente de lingüística en la Universidad de Atenas y que más tarde se convertiría en el mayor defensor de Katharevousa ) había llegado a reconocer el problema. En uno de sus primeros artículos publicados (en la revista Estia , 1883) admitió: "En nuestra lucha por hacer más noble la lengua escrita, estamos permitiendo que el pueblo griego se vuelva más grosero". Sin embargo, descartó explícitamente pasar a la escritura en demótico, que descartó como "la lengua románica andrajosa , que no sirve para nada" (énfasis en el original). [15]
Alrededor de 1880, se había aceptado tácitamente que el sueño de cincuenta años de Vyzantios, Soutsos y sus compañeros había fracasado: ni la "gente común" ni el Estado volverían a utilizar el griego antiguo como lengua cotidiana. Katharevousa perdió así una de sus justificaciones, como etapa intermedia necesaria en la restauración natural de la lengua antigua. Ahora tendría que erigirse por sus propios méritos como lengua escrita práctica de un Estado moderno.
También estaba claro que había que hacer algo para aflojar el control del griego antiguo sobre el sistema educativo. En consecuencia, en 1881 se tomaron disposiciones oficiales para la enseñanza de algunas Katharevousa en las escuelas primarias griegas. Era la primera vez que se permitía en la educación algo distinto del griego antiguo. Sin embargo, el cambio fue lento; Se continuó enseñando algo de griego antiguo en las escuelas primarias hasta 1917, y a las escuelas secundarias no se les permitió nada más hasta 1909. [2] : 209
Fue en las Islas Jónicas , parte del Estado griego sólo después de 1864 y culturalmente todavía en la periferia, donde aparecieron los primeros indicios de un nuevo movimiento demótico. En el continente, la Primera Escuela de Literatura de Atenas se había concentrado en Katharevousa desde 1830; pero en las islas seguía viva la tradición heptanesia de poesía demótica asociada con Dionysios Solomos , y algunos todavía estaban dispuestos a defender el uso escrito de la lengua hablada.
En 1850 se produjo un nuevo acontecimiento cuando Antonios Manousos produjo la primera colección de canciones populares griegas que se publicó en suelo griego: Canciones Nacionales . [16] Este fue uno de los primeros brotes del movimiento folclórico que florecería una generación más tarde, aunque por el momento su influencia se limitó a las Islas Jónicas. Pero Manousos hizo más que simplemente cobrar. En su prefacio presentó un diálogo satírico entre el editor (en demótico) y un pedante (en arcaico Katharevousa ) que planteó muchas de las cuestiones centrales de la cuestión de la lengua. El editor defiende su decisión de valorar y preservar las canciones, mientras que el pedante se queja de su lenguaje, quedando bastante ridículo en el proceso. Manousos terminó su prefacio con una larga cita de Ioannis Vilaras en apoyo del uso escrito de la lengua hablada, e inmediatamente lo puso en práctica escribiendo sus propios comentarios sobre las canciones en demótico.
Tales argumentos no encontraron oídos comprensivos en el Estado griego continental. Cuando en 1853 el poeta jonio Georgios Tertsetis se atrevió a participar en el concurso nacional de poesía con el poema demótico "Corinna y Píndaro", el juez advirtió que "no debemos disipar nuestras fuerzas en el desarrollo específico de los dialectos, sino concentrarlas en las personas dignas". formación de la lengua panhelénica". El juez fue Alexandros Rizos Rangavis , uno de los literatos más influyentes de la época. [2] : 179 La política lingüística de la época estaba en gran medida al servicio de la Idea Megali , la gran reunificación de toda la nación griega. Algunos críticos fueron menos educados; un artículo de periódico anónimo (probablemente escrito por Soutsos) le dijo tajantemente a Tertsetis que no era apropiado que los jonios, que poseían "un dialecto pobre", lo impusieran a "la lengua de los helenos libres". [2] : 182
Sin embargo, estas actitudes se suavizarían durante las siguientes dos décadas, en particular por Aristotelis Valaoritis , poeta y parlamentario jónico, cuyo trabajo avanzó significativamente en la aceptación del demótico como lenguaje de poesía.
Durante su temprana carrera en el Parlamento de los Estados Unidos de las Islas Jónicas , Valaoritis se había hecho famoso por sus poemas apasionadamente patrióticos, escritos en vigoroso demótico con diálogos dramáticos y un estilo que recuerda a la canción popular griega. Pero (en un prólogo de 1857, justo después de la controversia de Soutsos) también había montado una fuerte defensa del uso general de "la lengua del pueblo" en poesía: "Nacida automáticamente, no es una obra de arte, a diferencia de la [ Katharevousa ] que se está ideando actualmente... es el único retoño que queda del venerable y viejo árbol de nuestra nacionalidad". [17]
Cuando (después de la unificación de 1864) Valaoritis se trasladó a Atenas para ocupar un asiento en el Parlamento nacional griego, su gran reputación se fue con él; y cuando en 1872 la Universidad le encargó que escribiera un poema conmemorativo, describió su idioma como "dulcemente hablado y enteramente nacional". [2] : 194 Aunque esto se refería sólo a su uso en poesía, las actitudes atenienses hacia el demótico habían comenzado a cambiar, particularmente en los años posteriores a 1870. Ya no era sólo la "jerga degradada de los tenderos" de una generación anterior. Al año siguiente, 1873, el concurso nacional de poesía lo ganó por primera vez una colección de poemas en demótico: La voz de mi corazón , del joven Dimitrios Kampouroglou.
Sin embargo, cuando se trataba de prosa, incluso Valaoritis todavía usaba Katharevousa .
En 1873, Nikolaos Konemenos (criado en Lefkada y Corfú en las islas) fue uno de los primeros en romper con esta convención cuando publicó La cuestión de la lengua en Corfú. Escribiendo en una fluida prosa demótica, Konemenos presentó lo que en realidad era un manifiesto demoticista, argumentando que la lengua hablada debería convertirse en la base de la lengua escrita nacional.
"El lenguaje... es un medio, no un fin", escribió, y debe ser juzgado por su eficacia para transmitir significado y emoción. "La vulgaridad y la incorrección" son propiedades del contenido, no del lenguaje mismo; y dado que incluso los lόgioi —los eruditos— están aceptando ahora el uso del demótico en la poesía, éste ha demostrado ser capaz de transmitir incluso los conceptos más sublimes. "Creo", continuó, "que nuestro lenguaje moderno es una perfección del antiguo".
Para Konemenos, como para tantos otros, la cuestión del idioma tenía una dimensión patriótica y espiritual. "Todas las demás naciones tienen un presente. Nosotros no... Al despreciar y renunciar a nuestra lengua, estamos despreciando y renunciando a nuestro presente". [18]
Dos años más tarde, Konemenos publicó Una vez más sobre el lenguaje , en el que respondió a sus críticos y desarrolló sus ideas. A quienes se quejaban de que su prosa no parecía un discurso demótico genuino, les explicó que estaba tratando de desarrollar un demótico "desregionalizado". Los partidarios de Katharevousa siempre habían sostenido que los dialectos hablados diferían tanto entre sí que sería poco práctico utilizar el demótico como lengua escrita; Konemenos demostró que había puntos en común más que suficientes. "No tenemos dialectos, pero tenemos modismos".
En cuanto a los gramáticos, en lugar de adaptar sus términos técnicos para describir la lengua viva, intentaban alterar la lengua misma para adaptarla a su sistema anticuado, "cortando y apretando el cuerpo" para adaptarlo a las ropas antiguas. Finalmente hizo una traducción demótica de un texto sobre derecho internacional escrito en el arcaico Katharevousa . Konomenos fue uno de los primeros en intentar este tipo de ejercicio, que sería repetido por otros demócratas hasta los años sesenta. [19]
Sin embargo, a pesar de su energía y previsión, el trabajo de Konemenos tuvo poco impacto inmediato. Al publicar en Corfú (en lugar de Atenas) y trabajar como cónsul en Patras, quizás estaba demasiado lejos de los centros políticos y culturales de Atenas para que lo tomaran en serio. Sin embargo, nuevos acontecimientos políticos y culturales pronto harían que Grecia fuera mucho más receptiva a las ideas demoticistas.
El primero fue la fundación en 1870 del Exarcado búlgaro , efectivamente una Iglesia ortodoxa búlgara independiente, con servicios celebrados en eslavo eclesiástico en lugar de griego arcaico.
Unas cuantas generaciones antes era posible esperar, como hicieron Voulgaris y Kodrikas, que todos los creyentes ortodoxos de los Balcanes pudieran formar una única comunidad política unida por la Iglesia ortodoxa y su lengua griega antigua, independientemente de las muchas lenguas vernáculas diferentes que se hablaban en ella. el hogar; pero el establecimiento del Exarcado marcó el fin de ese sueño. [2] : 190 Una generación de jóvenes brillantes de todos los Balcanes (todavía ocupados por los otomanos) había llegado a la Universidad de Atenas (fundada en 1837) para estudiar la lengua y la cultura griegas, pero cuando regresaron a sus países de origen lo hicieron. no sirvieron como misioneros culturales griegos (aunque en muchos casos continuaron manteniendo correspondencia entre sí en griego). [2] : 188 En cambio, fundaron movimientos nacionales propios, promovieron el uso literario y oficial de sus propios idiomas hablados y establecieron el uso de esos idiomas en la iglesia. [k] Esto eliminó otra justificación más para el uso oficial de la lengua antigua en el estado griego; Era evidente que estaba a punto de perder su antiguo estatus como lengua común para el culto ortodoxo en los Balcanes.
Por otro lado, la importancia política de la demótica había aumentado. En esta época de despertar nacional , el idioma hablado en el hogar se había vuelto mucho más importante para definir la etnia que las antiguas clasificaciones religiosas utilizadas por los otomanos. [2] : 191 Esto había sucedido primero en Serbia, luego en Rumania y Bulgaria, y estaba a punto de suceder en Albania; Inevitablemente, el sentimiento se extendió también a Grecia, donde hablar griego demótico comenzó a parecer tan importante como simplemente poseer la "conciencia nacional" griega ( εθνικό φρόνημα ) en la que las generaciones anteriores habían puesto tantas esperanzas.
Este fue también un momento para volver a trazar las fronteras en los Balcanes. Durante el siglo pasado, las potencias europeas habían estado comprometidas con la cuestión oriental , de cómo afrontar la lenta desintegración del Imperio Otomano; y tras el Congreso de Berlín de 1878 , las grandes potencias obligaron en 1881 a los otomanos a ceder Tesalia a Grecia. Esto acercó la frontera norte a la frontera sur del recién creado principado autónomo de Bulgaria. Las dos jóvenes naciones ahora se enfrentaban a lo largo de una franja de territorio otomano habitada por un mosaico de comunidades que hablaban griego, búlgaro, arrumano y albanés demótico.
Los gobiernos griego, búlgaro y rumano [l] comenzaron ahora a promover sus respectivos idiomas e intereses abriendo nuevas escuelas primarias en todo el territorio otomano. Los padres de habla eslava ahora podían enviar a sus hijos a escuelas patrocinadas por Bulgaria donde aprenderían a leer y escribir el idioma que usaban en casa y (si su distrito se había unido al Exarcado) en la iglesia.
Por el contrario, las escuelas patrocinadas por Grecia todavía podían ofrecer sólo griego antiguo, en un plan de estudios que había comenzado a parecer insatisfactorio incluso en la propia Grecia, y un llamamiento a una "conciencia nacional" griega. Esto tuvo mucho menos éxito después de 1870 que en los siglos anteriores. [2] : 191-2
Ahora que todo se había reducido a una competencia de lenguas, empezó a parecer que (aunque sólo fuera por razones de estrategia política) podría ser una buena idea valorar más el demótico hablado realmente por muchos habitantes del territorio en disputa. En los años posteriores al Congreso de 1878 , por primera vez, una "corriente demoticista" comenzó a fluir en el mundo político griego. [2] : 210
Ya en 1857 se habían hecho algunos esfuerzos por recopilar frases, refranes, canciones, narraciones y todo tipo de tradiciones de los escolares; pero el estudio sistemático y académico del folclore fue establecido en Grecia por el joven Nikolaos G. Politis , cuando su Estudio de la cultura de los griegos modernos se publicó en dos partes en 1871-1874. Esto vinculaba explícitamente las costumbres modernas con las antiguas.
El estudio de la laografia (folclore nacional) rápidamente ganó impulso entre los estudiosos deseosos de demostrar la continuidad cultural y territorial del pueblo griego en su tierra natal desde la antigüedad. Esto no fue ajeno a la situación política. Así como la creación de Katharevousa había respondido a las necesidades políticas de su época (deshacerse del yugo turco, borrar las huellas de la servidumbre y recuperar la paridad cultural con la Europa de la Ilustración), ahora el movimiento de laografia sirvió a la nueva "lucha nacional" contra los eslavos. amenaza territorial en el norte. [2] : 199
Este nuevo entusiasmo por la continuidad también se aplicó a los historiadores. En 1874 Konstantinos Paparrigopoulos completó su monumental Historia de la nación griega , presentando una historia unificada y continua "desde Agamenón hasta Jorge I" (como dijo Hatzidakis más tarde). Esto dio igual peso a los períodos clásico y posclásico (especialmente bizantino), que muchos en la época de Korais habían descartado como siglos desperdiciados de sujeción al "despotismo oriental". Ahora "nuestro reino medieval" fue adoptado como parte esencial de la historia griega.
Con la recién celebrada continuidad de la cultura y la historia vino el reconocimiento de la continuidad del idioma hablado y un nuevo respeto por el demótico como la verdadera voz de una antigua nación que emerge de una época de pruebas. El poeta Kostis Palamas escribió más tarde que los estudios sobre el folclore de Politis habían revelado "el rostro fragmentado del alma nacional bajo las máscaras que los tiempos [cambiantes] la han obligado a usar". [2] : 201 Fue por esta época cuando las canciones populares gradualmente dejaron de llamarse tragoudia ethnika (canciones nacionales) y pasaron a ser conocidas como dimotika tragoudia (canciones demóticas), vinculando explícitamente la supervivencia del "alma nacional" con la demótica y No con Katharevousa .
Los pensadores griegos también estaban aprendiendo de los movimientos de unificación nacional en Italia y Alemania. Inspirada por Johann Gottfried Herder y perfeccionada por los hermanos Grimm , la combinación de estudios folclóricos con lingüística científica había demostrado ser muy eficaz para demostrar la continuidad cultural alemana. La misma combinación pronto se aplicaría en Grecia.
La lingüística había logrado avances considerables en el medio siglo transcurrido desde la época de Korais. El desciframiento de los sistemas de escritura antiguos, la publicación de la Ley de los cambios de sonido de Grimm en 1822, el rastreo de Bopp de las interrelaciones de las lenguas indoeuropeas , el trabajo de Diez sobre el desarrollo de las lenguas romances a partir del latín vulgar , la demostración de Schleicher de una El árbol evolutivo de las lenguas y, finalmente, el anuncio de la Ley de Verner en 1875 habían dejado claro que los cambios que sufre una lengua a medida que pasa el tiempo no son simplemente acumulaciones de daños aleatorios, como los errores de copia en un manuscrito. Por el contrario, los cambios de sonido suelen ser excepcionales y otros desarrollos suelen ser muy sistemáticos. Se había hecho evidente que, a largo plazo, las lenguas evolucionan constantemente como seres vivos, en lugar de simplemente deteriorarse desde algún estado perfecto establecido en una época pasada. Esto arrojó una luz muy diferente sobre la relación entre el demótico y el griego antiguo. [metro]
Esta escuela de pensamiento neogramático también consideraba el habla, más que la escritura, como la raíz esencial del lenguaje; Por regla general, es el lenguaje hablado el que naturalmente toma la iniciativa en la evolución, seguido más tarde por las versiones escritas o no las sigue. Estas ideas ayudaron a explicar por qué el goteo de formas gramaticales "puras" en la dirección opuesta y "antinatural" -desde la Katharevousa escrita hasta la demótica hablada- había sido tan decepcionantemente infructuosa.
Además, los neogramáticos llamaron la atención sobre la forma en que los hablantes ajustan constante e instintivamente su habla al uso que escuchan a su alrededor, manteniendo así la coherencia y consistencia interna de su lengua hablada entre todos sus hablantes en un momento dado (y manteniendo la cambios de sonido sin excepción). Esto significa que las lenguas habladas sienten una presión cotidiana natural hacia la coherencia interna que las lenguas escritas (pero no habladas) no sienten. Esto también arrojó algo de luz sobre el fracaso de Katharevousa a la hora de alcanzar una gramática de consenso estable a lo largo de las dos generaciones transcurridas desde su adopción. [10] : 352
Éste fue el terreno intelectual sobre el cual los dos lingüistas griegos preeminentes de la nueva generación, Hatzidakis e Ioannis Psycharis , lucharían durante las próximas décadas: Hatzidakis como defensor de Katharevousa y Psycharis como defensor del demótico. [2] : 222
La "Generación de 1880" literaria, también llamada Nueva Escuela Ateniense , hizo su debut con la publicación en 1880 de las primeras colecciones de poesía de Georgios Drossinis y Nikos Kampas . En contraste con la poesía de la Primera Escuela Ateniense de Soutsos y sus contemporáneos, que habían utilizado Katharevousa cada vez más arcaica , la nueva obra era en gran medida demótica; y los poemas de la siguiente colección de Drossinis, Idilios (1884), tratan casi todos temas del folclore, informados por el trabajo de laografía de su amigo Politis. [2] : 204
Sin embargo, la figura principal de la Generación de 1880 iba a ser el amigo íntimo de Drossinis y Kampas, Kostis Palamas , quien publicó su primera colección de poemas, Las canciones de mi patria , en 1886. Todos ellos estaban en demótico. Palamás ganó el premio nacional de poesía Filadelfeios en 1889, y nuevamente en 1890, con más obras en demótico. En poco más de una década, Katharevousa había sido suplantada por el demótico como lengua preferida de la poesía ateniense.
La prensa no tardó en darse cuenta de ello. Ya en 1880, varias revistas (entre ellas la prestigiosa revista familiar Estia y el periódico Akropolis ) habían abierto sus páginas a la poesía en demótico; y a partir de 1889, bajo la dirección de sucesivos nuevos atenienses, Estia se convirtió en un firme partidario del movimiento demótico. [2] : 204
Aunque la poesía estaba siendo asumida por los demóticos, la ficción en prosa en la década de 1880 siguió siendo casi en su totalidad Katharevousa . [n] Los tres principales escritores de ficción de la época, Alexandros Papadiamantis , Georgios Vizyinos y Emmanouil Roïdis , fueron maestros del estilo Katharevousa . Pero aunque la no ficción podía ser enteramente Katharevousa (y de hecho siguió siéndolo en gran medida durante muchos años), la ficción necesitaba algo demótico, aunque sólo fuera para un diálogo realista, y los tres escritores manejaron esto de diferentes maneras. [2] : 205
Papadiamantis se hizo famoso por entrelazar la narración de Katharevousa de un estilo casi litúrgico con reflexiones interiores y reminiscencias en demótico, y con diálogos en dialecto local. En las historias de su propia infancia, el narrador adulto escribe Katharevousa en contrapunto a la voz demótica de su yo infantil, y la diferencia de lenguaje sugiere una distancia conmovedora entre el niño y el hombre en el que se convertirá. Papadiamantis nunca expresó ningún descontento con Katharevousa como medio artístico. [2] : 207
Vizyinos, sin embargo, tenía actitudes diferentes hacia Katharevousa y hacia la infancia. En una pieza recordó su propia confusión y consternación al verse obligado, temprano en sus días escolares, a llamar a un manzano con la palabra griega antigua μηλέα, en lugar de la demótica μηλιά. Después de ser derrotado por el maestro, decide llegar a un compromiso: los manzanos en general pueden ser μηλέα, pero el del jardín familiar siempre será μηλιά para él.
Aquí Vizyinos (que había tenido orígenes muy humildes) fue uno de los primeros en dar voz a las generaciones de alumnos a quienes les habían dicho cuando comenzaron la escuela que los nombres que ponían a las cosas eran inaceptables y que ahora debían aprender palabras griegas antiguas. por esas mismas cosas. Esto anticipó el trabajo de Fotiadis y los demócratas de la Asociación Educativa una generación después. El propio Vizyinos destacó la importancia de la cuestión educativa; concluyó que "la manía de aquellos que no quieren enseñar la naturaleza de las cosas... sino palabras desconocidas... ¡hace de la educación griega una labor de Sísifo y condena a la nación a la peor muerte posible por inanición espiritual! Por esta razón la pregunta sobre la lengua griega es, en mi opinión,... más vital que la cuestión oriental." [o]
En sus otras obras, Vizyinos inició una tendencia a colocar gran parte de la narrativa en boca y pensamientos de la gente común, de modo que la mayor parte de la escritura pudiera ser demótica, enmarcada por pasajes de Katharevousa .
Roïdis, por el contrario, era conocido por la prosa pura de Katharevousa , utilizada con precisión y fría ironía. Proveniente de un entorno cosmopolita adinerado, tuvo poco contacto con la demótica rural y se especializó en ensayos satíricos; pero tenía sus propias críticas a Katharevousa , que más tarde expondría en detalle en The Idols (1893).
Algunos miembros de la siguiente generación de jóvenes prosistas tampoco estaban contentos con Katharevousa como medio artístico. En un prólogo de 1883 a su primera novela, Grigorios Xenopoulos escribió que "la lengua griega, o más bien esa monstruosa mezcla que los griegos de hoy llaman lengua, es un abismo" que causa tales dificultades a quien desea utilizarla que en realidad desalienta la escritura por completo. [20]
Poco después, en su novela Nikolas Sigalos , puso sentimientos similares en las reflexiones de un escritor de ficción: "¡El diablo!... ¿Llamar a esto lengua? ¿Es esto escribir o traducir? ¿Qué he estado haciendo todo este tiempo? Traducir al la llamada Katharevousa, lo que estoy pensando en lengua vernácula, en mi lengua materna... ¡Una monstruosidad ...! [21]
Las opiniones de Xenopoulos tienen tanto más peso porque no era un aficionado que se desanima fácilmente; Más tarde se convertiría en uno de los hombres de letras más eminentes de Grecia.
El descontento expresado por Vizyinos, Xenopoulos y más tarde por Roïdis fue un nuevo acontecimiento en la vida literaria griega. Treinta años antes, el establishment ateniense había estado totalmente comprometido con lo que AR Rangavis había llamado en 1853 "la formación digna de la lengua panhelénica", aunque había cierto desacuerdo sobre cuán arcaica debía ser. Pero estas nuevas críticas no procedían de provincianos jónicos ni de poetas demóticos; procedían de destacados prosistas de Katharevousa que trabajaban en el propio establishment ateniense.
Katharevousa también estaba a punto de recibir más críticas, de un tipo muy diferente, por parte de un sector aún más establecido.
En 1882, el filólogo clásico Konstantinos Kontos, profesor de la Universidad de Atenas, publicó Observaciones lingüísticas sobre el griego moderno , una colección de doscientas "observaciones" en las que señalaba errores gramaticales y descuidos semánticos en las obras de otros eruditos desde Voulgaris en adelante. , incluidos Korais, Doukas y Asopios. El propio Korais había pretendido que Katharevousa fuera un subconjunto del griego antiguo, obedeciendo sus reglas dondequiera que se aplicaran (aunque en la práctica había sido necesario algún compromiso); pero Kontos demostró cómo incluso los escritores más eruditos rompían continuamente las reglas más básicas de la gramática griega antigua.
Kontos afirmó que los compromisos de Korais ya no eran necesarios, ya que el idioma había "avanzado" desde su época (lo que quería decir que se había vuelto más arcaico, como con la restauración gradual del caso dativo), y nunca usó el término Katharevousa. . En su opinión, si no estaba a la altura de los estándares de la antigua Grecia, estaba mal. Sin embargo, no dio ningún análisis de por qué podrían estar ocurriendo estos errores, ni ningún programa para prevenirlos; simplemente presentó una lista de los errores de otros escritores. [22]
El conocimiento de Kontos del griego antiguo no tenía rival y muchas de sus "observaciones" eran objetivamente correctas. Sin embargo, el efecto principal de las Observaciones Lingüísticas ... fue crear la impresión de que el Katharevousa en uso actual era de alguna manera de segunda categoría, y también increíblemente difícil de usar correctamente.
Dos años más tarde recibió una respuesta, en forma de Una censura del pseudoaticismo de Dimitrios Vernardakis , otro profesor (y aspirante a dramaturgo neoclásico). En este libro largo y divagante, Vernardakis defendió la versión actual de Katharevousa y criticó a Kontos por su arcaísmo quisquilloso cuando debería haber abordado los problemas de la educación griega. De acuerdo con su defensa general del status quo , Vernardakis también atacó el lenguaje de los nuevos poetas demóticos como poco auténtico y falso con respecto al demótico rural real de la "gente común". En esto estaba justificado hasta cierto punto, porque los poetas neoatenienses estaban trabajando más o menos conscientemente para crear un demótico desregionalizado para uso nacional; Vernardakis advirtió contra esta noción moderna, afirmando que corrompería "el lenguaje del pueblo". [23]
Ese mismo año (1884), el joven Hatzidakis, ahora también profesor en la Universidad de Atenas, respondió a su vez con su Estudio sobre el griego moderno, o prueba de la censura del pseudoatticismo, en el que defendía a Kontos por insistir en la corrección gramatical. Como destacado lingüista de la nueva generación, Hatzidakis conocía muy bien la historia evolutiva de la [p] demótica y reconoció que Katharevousa era una construcción artificial, una Kunstsprache . Pero sostuvo que dado que su uso ahora estaba bien establecido, debería usarse correcta y consistentemente, en línea con los modelos griegos antiguos siempre que sea posible. Después de todo (como argumentaría en un trabajo posterior), Katharevousa "no era más difícil de aprender que cualquier idioma extranjero". [2] : 277
También era muy consciente de la historia evolutiva de las otras lenguas europeas y de los paralelos entre el griego y el latín, en particular el papel desempeñado por Dante Alighieri en la transformación de los "demóticos" descendientes toscanos del latín vulgar en italiano literario. Desde una perspectiva a largo plazo, Hatzidakis reconoció que lo mismo podría suceder eventualmente en Grecia; esperaba con interés la adopción del demótico para todos los fines escritos, pero sólo después de que "un Shakespeare o un Dante" hubieran aparecido para erigir un "edificio literario excepcional" a la altura de la Divina Comedia y establecido un estándar. Hatzidakis mantuvo esta posición durante el resto de su larga vida. Si bien admitía la posibilidad teórica de utilizar eventualmente el demótico como lengua escrita, nunca admitiría que estuviera listo. [24]
Esta imagen del demótico "aún esperando a su Dante" reapareció muchas veces en las décadas siguientes, en las obras de muchos otros escritores.
Es de destacar que ninguno de los participantes en esta controversia (ni siquiera Kontos) pidió la resurrección total del griego antiguo, ni siquiera como un sueño último. Esa esperanza ahora pertenecía al pasado. Desde la nueva perspectiva de la lingüística evolutiva, habría parecido tan poco realista como persuadir a toda la Italia moderna a volver a hablar y pensar en latín clásico .
Mientras tanto, Roïdis había ido formulando su propia crítica del estado actual de la lengua griega, desde su punto de vista de maestro de Katharevousa . Ya en 1885 había argumentado que se había vuelto imposible escribir sin verse obligado a elegir entre palabras y formas gramaticales que estaban "o exiliadas de nuestro discurso escrito por ser vulgares, o arcaicas y, por tanto, ajenas al uso hablado". [25]
En 1885 también acuñó la palabra diglosia para describir la forma en que los miembros del Parlamento, por ejemplo, utilizaban Katharevousa en discursos preparados pero cambiaban a demótico en el debate. Roïdis señaló que no se trataba simplemente de una cuestión de formas habladas versus escritas, ya que ambas eran habladas y sobre exactamente los mismos temas; o de clase social o nivel educativo, ya que los mismos hombres utilizaban ambos. En lugar de pasar gradualmente a un estilo o registro más informal , como en otros idiomas, los hablantes pasaban de un idioma a otro, léxica y gramaticalmente distintos, sin nada intermedio. [26]
Ese mismo año comenzó a trabajar en un tratamiento más extenso de la cuestión lingüística, Los ídolos , que estuvo sustancialmente completo en 1888. Los "Ídolos" del título eran las creencias de los puristas lingüísticos: que el griego hablado moderno era corrupto, pobre en vocabulario y se dividen en dialectos diferentes. Escribiendo en su propia y precisa Katharevousa , Roïdis introdujo una amplia gama de pruebas lingüísticas y las demolió fríamente una por una. [27]
También volvió a su tema anterior, que era imposible utilizar Katharevousa para describir acciones y objetos cotidianos simples como comida, ropa, muebles y utensilios sin sonar forzado y antinatural y que, por lo tanto, no era adecuado para una prosa realista sobre la vida cotidiana. Vista desde esta perspectiva, la técnica de Papadiamantis, Vizyinos y otros (colocar gran parte de la descripción de la vida y los acontecimientos cotidianos en discursos y pensamientos demóticos citados) parecía menos una elección artística y más como algo que les impusieron las deficiencias de Katharevousa .
Sin embargo, cuando se trataba de recomendaciones sobre lo que se debería hacer ante esta insatisfactoria situación, todo lo que Roïdis pudo sugerir fue un cambio gradual, para lo cual utilizó el término "vago e inútil" katharismos tis katharevousis [purificación de Katharevousa ]. [q]
Aunque estaba casi terminado en 1888, Idols de Roïdis no se publicó finalmente hasta 1893, mucho después de My Journey de Psycharis , que iba a transformar el debate sobre la cuestión del lenguaje. [r]
La publicación en 1888 de Mi viaje de Ioannis Psycharis marcó una ruptura total con el estilo anterior de discusión sobre la cuestión del lenguaje. Aunque Psycharis fue un destacado lingüista académico, Mi viaje fue escrito íntegramente en demótico y defendió firmemente el abandono inmediato de Katharevousa y la adopción del demótico para todos los fines escritos. [2] : 215–40 [10] : 351–4
En ese momento, Psycharis era asistente del profesor de griego en la École spéciale des Langues orientales de París, y My Journey describió una visita que había hecho en 1886 a Constantinopla, Quíos y Atenas. La narrativa estaba entretejida con observaciones sobre la lengua, la cultura y la política griegas; Esta forma de diario de viaje facilitó a Psycharis utilizar el punto de vista de un forastero interesado para observar y comentar cosas que le parecían absurdas, pero que los lugareños daban por sentado. Su argumento central fue que la lengua hablada es la verdadera voz de la nación griega, y que Grecia debe abrazar y reclamar esta lengua ancestral. Sólo entonces podrá recuperar sus tierras ancestrales.
Como lingüista neogramático , Psycharis destacó la importancia de las observaciones del uso hablado real e instó a sus compañeros eruditos a "tomar al barquero como nuestro maestro... y correr y estudiar nuestro idioma a los pies del sastre y el zapatero". [s]
Como patriota griego, destacó también el vínculo entre la cuestión lingüística y la cuestión oriental. Ya en el primer párrafo de su introducción declaró que: "Lengua y patrida son la misma cosa. Luchar por la patria o por la lengua nacional es una misma lucha". [t]
Psycharis pasaría las siguientes décadas promoviendo y elaborando estos principios. También popularizó el uso del término diglosia de Roïdis para describir lo que consideraba la división malsana entre la Katharevousa "oficial" y la lengua hablada "nacional". [tú]
En cuanto a la propia Katharevousa , Psycharis la consideraba una construcción artificial, una distracción del verdadero curso de la lengua griega. Desde un punto de vista neogramático, argumentó que debido a que Katharevousa había sido elaborada conscientemente a partir de una selección más o menos arbitraria de características griegas antiguas, no tenía una estructura interna coherente que evolucionara naturalmente y que pudiera estudiarse científicamente; por lo que no existía una forma rigurosa de determinar si una construcción particular era gramatical o no. [10] : 352
Por tanto, la reforma lingüística siguió siendo una preocupación de la élite cultural e intelectual, y nunca dependió del apoyo popular de base; por ejemplo, nunca hubo una protesta masiva de padres de clase trabajadora que exigieran educación en demótica escrita para sus hijos, y ningún partido político adoptó la reforma lingüística como una política para ganar votos. Esto siguió siendo así durante los dos siglos que duró el debate; La historia de la Cuestión de la Lengua es esencialmente un registro de discusiones internas dentro de la élite cultural.
Psycharis había logrado colocar firmemente la idea de rehacer el lenguaje escrito en la agenda intelectual griega, donde permanecería durante el siglo siguiente. Pero (aunque Roïdis inmediatamente le dio una crítica favorable) Mi viaje tuvo una recepción crítica mixta, incluso por parte de otros demócratas. Hubo cierta disputa sobre tecnicismos lingüísticos; hubo desacuerdo general con el principio intransigente de Psycharis de prohibir toda influencia de Katharevousa ; y hubo una gran discusión sobre la "propiedad" del lenguaje escrito: quién, si alguien, tenía derecho a realizarle cambios deliberados.
Por ejemplo, en 1895 Konemenos, todavía un demoticista comprometido, discrepó con algunos de los argumentos fonológicos de Psycharis [v] y exigió una voz igual, junto con "el barquero... el sastre y el zapatero" en la reelaboración del texto escrito. idioma. También fue uno de los muchos que señalaron que, a pesar de la afirmación de Psycharis de ser un observador científico imparcial de la evolución lingüística, muchas de sus formas de palabras nunca habían sido utilizadas por ningún barquero o zapatero real. [30]
Angelos Vlachos planteó explícitamente la cuestión de la "propiedad de la lengua" en su discurso de adjudicación del premio Filadelfeios de 1891. Los poetas, afirmó, deberían "contentarse con crear ideas y dejar de intentar crear un lenguaje", y abstenerse de crear nuevas palabras "según reglas etimológicas sin precedentes e inauditas". Al criticar una entrada de uno de los primeros seguidores de Psycharis, declaró que su lenguaje "no es el de la poesía popular, no es el que habla comúnmente el pueblo griego, no es un dialecto específico de Grecia, sin embargo, es todo estas cosas juntas y algo más." [w]
Vlachos no fue el único en argumentar que la escritura demótica, si bien expresaba el "alma nacional", pertenecía al mundo de las canciones populares, y que los poetas no tenían por qué intentar adaptarla a la alta cultura o a las necesidades modernas (Vernadakis ya había dijo algo parecido). En consecuencia, las reglas del concurso Filadelfeios se cambiaron en 1892 para especificar que las inscripciones aún podían estar en katharevousa o demótico, pero que el demótico ahora debe ser "el lenguaje puro de las canciones populares".
El discurso de Vlachos se publicó en Estia y provocó muchas respuestas, en particular de Iakovos Polylas en Our Literary Language (1892). Polylas (originalmente, como Konemenos, de Corfú en las Islas Jónicas) era un veterano demoticista y editor de las obras de Solomos, que ya había publicado (1875-1881) una traducción de la Odisea de Homero al verso demótico. Si bien estaba de acuerdo con Psycharis en que Katharevousa era una "construcción arcaica improvisada", sostuvo que todos los lenguajes literarios se desarrollaron a partir de la colaboración entre los laos y los logioi (el pueblo y los eruditos) y que los demóticos deberían acoger con agrado las palabras de Katharevousa cuando fuera necesario para "el desarrollo orgánico". de la lengua nacional". Volviendo a la descripción que hizo Vlachos del nuevo demótico como "no el de la poesía popular ... sin embargo, todas estas cosas y algo más", Polylas concluyó que exactamente lo mismo podría decirse de todas las demás lenguas literarias europeas, y que esto era justo lo que Grecia necesitaba. [31]
Fue durante estos años cuando se popularizó el término glosoplastis 'creador del lenguaje'. Utilizado por primera vez en 1890, era "un término de elogio para los poetas que estaban ampliando el rango expresivo del lenguaje demótico, especialmente demostrando su notable capacidad para formar nuevas palabras". (Mackridge 2009 pág. 235)
Palamas también desafió tanto a Vlachos como a Psycharis en una serie de largos artículos (escritos en Katharevousa , que sigue siendo la norma convencional para la prosa, incluso para los demoticistas). Rechazó ambas nociones de "pureza" demótica: el ideal "lenguaje popular puro, inmortalizado por las canciones populares" de Vlachos, y la pureza doctrinaria de forma exigida por Psycharis. Palamas argumentó que una lengua es "propiedad" de las personas que realmente la hablan ("el Creador que da vida" a la lengua) y que el poeta, como uno de estos hablantes, tiene perfecto derecho a utilizar palabras de cualquier fuente. Griego antiguo, Katharevousa o de nueva creación, siempre que contribuyan a la "unidad panarmónica del lenguaje poético". [32]
Palamas siguió estos principios en su propia poesía demótica y demostró ser un consumado glosoplastis . Se ha estimado que utilizó más de 400 palabras nuevas sólo en sus colecciones de 1904 y 1907. [X]
En el otro lado del debate, los defensores de Katharevousa defendieron enérgicamente el status quo. Entre 1890 y 1895, Hatzidakis escribió una serie de artículos polémicos manteniendo su posición habitual de que la comunidad académica era y es la guardiana natural de la lengua escrita, con bastante independencia del uso hablado. Sin embargo, es significativo que fue durante estos años que el término Katharevousa se convirtió en la forma estándar de referirse a la versión de la lengua escrita que él defendía (una década antes, Kontos simplemente la había llamado griego escrito). Fue una admisión tácita de que ahora existían dos formas de griego escrito. [2] : 211, 233 [33]
También hubo cierta animosidad hacia Psycharis personalmente. En una entrevista de 1893 (posiblemente exagerada por el entrevistador), se informó que Papadiamantis atacaba su "monomanía", su deseo "psicótico" de imponerse como "el creador y maestro de toda una nación", a pesar de ser "un levantino" . .. un Chiot, casi un extranjero, un aristócrata, un fanariota" que no estaba en contacto con la forma en que hablaba la gente corriente. [y]
Entre los demás críticos de Psycharis había muchos puntos en común. Primero, la credibilidad de sus formas de palabras "científicamente derivadas" se vio dañada por el hecho de que nunca produjo una gramática rigurosa del lenguaje hablado. Estaba trabajando en uno, pero aún estaba incompleto en el momento de su muerte en 1929, y las partes que se publicaron han sido descritas como "prácticamente inutilizables". A falta de una exposición clara de sus métodos, muchas de sus elecciones parecían bastante arbitrarias. [2] : 224, 298
Esto no habría importado si sus nuevas palabras hubieran sonado naturales para los hablantes nativos; pero con demasiada frecuencia no lo hacían, y él no parecía darse cuenta de ello. [2] : 227–8 Esto bien pudo deberse a su educación en el extranjero y a la debilidad de su propio demótico, que reconoció con buen humor en correspondencia personal: "Realmente debes enseñarme romanico; ya es hora" y "Yo Tengo oído en francés... y muy bueno, además ... En romaico, por suerte, no lo tengo. (En ese momento, romaiika , ρωμαίϊκα, "romaico" se usaba como un término, originalmente bastante despectivo, para la lengua hablada de los verdaderos griegos nativos, los Romioi .) [z]
Las mismas limitaciones se extendieron a su escritura de ficción. Más tarde, Psycharis publicó muchas novelas en su versión demótica, pero en general se las consideró poco convincentes, en gran parte porque todos los personajes hablaban como el propio Psycharis. En este sentido, su intento de enseñar la nueva lengua con el ejemplo debe considerarse un fracaso; no pudo demostrar toda la gama estilística que necesita una lengua viva (aunque él mismo no pudo verlo: se consideraba el mayor escritor de ficción vivo de Grecia). Era evidente que Psycharis, a pesar de todo su impacto cultural, no era un Dante capaz de rehacer un lenguaje con su propio genio literario. [2] : 220, 226
Esto fue generalmente reconocido incluso por los demócratas. En otra entrevista de 1893, Andreas Karkavitsas —que publicaría El mendigo , la primera novela escrita en demótico, tres años después— declaró que Psycharis "mira el lenguaje desde un punto de vista científico y, por tanto, escribe en demótico sin sentirlo". [Automóvil club británico]
Psycharis tampoco pensó mucho en los aspectos prácticos del establecimiento de un nuevo lenguaje escrito. Desalentó la traducción de obras extranjeras a su nuevo demótico, con el argumento de que esto de alguna manera diluiría el espíritu Romios de la joven nación. En esto, ignoró por completo la utilidad práctica de las traducciones al estado moderno dinámico que otros demoticistas esperaban construir. [2] : 220
En su decidida búsqueda de una lengua griega ideal para expresar el alma de los Romios, también hizo caso omiso de la realidad política de que muchos miles de ciudadanos griegos no eran en absoluto hablantes nativos de griego, por ejemplo, los muchos hablantes de albanés asentados durante siglos alrededor de Atenas. sí mismo. Esto se habría convertido en un problema aún mayor en la Gran Grecia que esperaba crear. Al final, una generación más tarde, correspondió a los demócratas de la Asociación Educativa abordar esta cuestión crucial. [2] : 226
Podría ser difícil trabajar con Psycharis. "Psycharis era un hombre obstinado y obstinado, apasionado por proyectos grandiosos y con una necesidad psicológica de imponer su personalidad y sus puntos de vista a los demás. Se sentía prácticamente la única persona que tenía una comprensión clara de los problemas de Grecia y una misión para resolverlos. ellos más o menos sin ayuda... Cada vez que sus aliados cuestionaban cortésmente sus puntos de vista o sus enemigos los cuestionaban directamente, se mantenía firme y se negaba sistemáticamente a reconocer que cualquier punto de vista alternativo pudiera tener un ápice de justificación". [2] : 218
De hecho, Psycharis consideraba cualquier oposición como un ataque personal; en una ocasión su carácter combativo le llevó incluso a retar a duelo a Hatzidakis. [2] : 218
También estaba decidido a reclamar el mérito exclusivo de haber fundado el movimiento demoticista. Resumiendo retrospectivamente su propia carrera en 1919, declaró que "Psycharis es al demoticismo lo que Marx es al socialismo". [2] : 282 En Mi viaje mismo afirmó ser la primera persona en escribir en prosa demótica, ignorando a los escritores jónicos desde Manousos y Konmenos en adelante; "... en su deseo de ser totalmente original, no dio el debido crédito al trabajo de los escritores de las Islas Jónicas posteriores a Solomos, a quienes sin duda sentía rivales". (Mackridge 2009 págs. 224-25) Esto puede estar relacionado con su exclusión de cualquier influencia jónica de su versión demótica. [2] : 217 [10] : 352
Psycharis dividió el mundo en aliados y enemigos, sin nada intermedio, y podía ser muy desdeñoso y condescendiente con cualquiera que no fuera su aliado más cercano. "Ni siquiera la lengua romaní tiene palabras para expresar cuánto me disgustan los Romiosyni ", quienes, en su opinión, no estaban suficientemente entusiasmados con su programa. En cuanto al establishment literario: "Papadiamantis. Nunca he oído hablar de él. ¿Quién es y qué ha escrito?" En ese momento, Papadiamantis era ampliamente considerado como el principal escritor de ficción de Grecia. [ab]
Estas actitudes inevitablemente alejaron a quienes podrían haber sido aliados y dividieron a las fuerzas demóticas. También provocaron una oposición adicional. En general, Psycharis podría considerarse una especie de arma de doble filo para la causa demótica. "Si bien Mi viaje fue quizás lo que se necesitaba para despertar a los líderes intelectuales griegos de su letargo, la persistencia de Psycharis en su actitud intransigente hacia la variedad lingüística específica que proponía, así como hacia la cuestión lingüística en general, provocó una reacción extrema que retrasó la resolución del conflicto demótico de Katharevousa durante varias décadas". [2] : 226
Sin embargo, esta reacción extrema tardó algún tiempo en desarrollarse y sólo cobró verdadera fuerza después del cambio de siglo. Durante los primeros años, animado por una sensación de optimismo en todo el país, el debate fue alegre y constructivo.
Psycharis hizo más que causar revuelo entre los escritores consagrados. Su energía y carisma también reclutaron nuevos seguidores dedicados fuera del establishment literario, particularmente entre la diáspora griega, hombres que, como él, vivieron y trabajaron fuera de Grecia durante la mayor parte de sus vidas. Entre ellos se destacan Argyris Eftaliotis y Alexandros Pallis .
En 1887, Cleanthis Michailidis, que entonces trabajaba en el extranjero para la empresa comercial Ralli Brothers , visitó su isla natal de Lesbos después de una ausencia de veinte años. El año siguiente leyó Mi viaje . Las dos experiencias juntas lo inspiraron a convertirse en un escritor demótico bajo el seudónimo de Argyris Eftaliotis. La primera de sus Island Stories apareció en Estia en 1889, y la colección completa se publicó en 1894, lo que lo consagró como uno de una nueva generación de prosistas demóticos. [2] : 230
Pero Eftaliotis era más que un simple cuentista (y un poeta, cuyas candidaturas a los premios Filadelfeios merecieron algunos elogios). Se convirtió en uno de los partidarios más fervientes de Psycharis y los dos hombres mantuvieron una voluminosa correspondencia, posteriormente editada y publicada. [34]
El tercer miembro del "triunvirato" de Psycharis era Alexandros Pallis, amigo íntimo de Eftaliotis. Al igual que Eftaliotis, Pallis trabajó para los Ralli Brothers en Manchester, Liverpool y Bombay; su carrera en la empresa fue larga y exitosa, y finalmente llegó a ser socio y director. Usó parte de su considerable riqueza para financiar diversas actividades literarias demóticas durante las siguientes décadas, incluidas obras de Palamas, Eftaliotis, Xenopoulos y Karkavitsas.
Pallis también publicó su propia obra, comenzando en 1892 con la primera parte de su traducción de la Ilíada ; esto era más intransigentemente demótico que la anterior Odisea de Polilas . Una década más tarde también alcanzaría cierta notoriedad cuando su traducción demótica del Nuevo Testamento ayudó a provocar los disturbios evangélicos de 1901 en Atenas.
Es notable que Psycharis, Eftaliotis y Pallis, aunque todos nacieron en suelo griego y eran indefectiblemente patrióticos, pasaron gran parte de su vida laboral en entornos de habla francesa e inglesa donde la diglosia era desconocida y se daba por sentado que la gente escribía y hablaba en el mismo idioma. Esto puede haber contribuido a su percepción compartida de que la diglosia griega era una excepción, un problema que podían resolver mediante una enérgica intervención literaria.
El buen humor del debate en los primeros años posteriores a la aparición de Mi viaje quedó demostrado en 1893 cuando la prestigiosa Sociedad Literaria Parnassos invitó a Psycharis a dar una charla sobre el tema demótico. La Sociedad sirvió como una especie de Academia informal, y en esta ocasión entre el público estaban el rey, la reina y dos príncipes. La charla transcurrió bien, y Psycharis concluyó volviendo a la imagen del griego esperando a su Dante . Las canciones populares, afirmó, son "como un Dante anónimo" y pueden proporcionar toda la inspiración necesaria para un renacimiento de la lengua escrita.
Al recordar más tarde el evento, Psycharis recordó que algunos de los invitados eminentes se sorprendieron gratamente al descubrir que podían entenderlo tan bien; Evidentemente, su reputación los había engañado haciéndoles pensar que estaría usando principalmente palabras de su propia invención. Más tarde, cuando se publicó la charla en Estia , también les llamó la atención la novedad de ver un artículo escrito íntegramente en prosa demótica. En 1893 esto era todavía bastante nuevo. [2] : 238
El demótico recibió otra señal más de estima y reconocimiento oficial en 1896, cuando el Himno Olímpico de Palamas , con letra en demótico, se interpretó con gran fanfarria en la ceremonia de apertura de los primeros Juegos Olímpicos modernos en Atenas. Parecía que la poesía demótica había sido ahora completamente aceptada. [2] : 242
Mientras tanto, algunos de los novelistas más jóvenes se estaban sumando al bando demótico. En 1896 Karkavitsas publicó El mendigo , la primera novela escrita íntegramente en demótico, por entregas. Tuvo suficiente éxito como para publicarse en forma de libro al año siguiente. Esto no fue sólo un experimento, sino un verdadero cambio de opinión. Su primera novela , The Slender Maiden , publicada por entregas en 1890, había sido escrita en Katharevousa , pero cuando se reeditó en forma de libro en 1896 añadió un prefacio disculpándose por su anterior elección de idioma. Es significativo que presentara el cambio como un cambio entre dos formas de lenguaje, y no simplemente como un ajuste de registro para utilizar menos arcaísmos. La idea de que ahora había dos formas rivales de griego escrito se había arraigado en 1896, y parecía que la marea literaria podría estar empezando a inclinarse a favor de la prosa demótica. [ac] [2] : 231
En 1897, sin embargo, se produjo un nuevo acontecimiento político. A principios de ese año, el gobierno griego se embarcó en una acción militar contra el Imperio Otomano, comenzando en Creta pero evolucionando hasta convertirse en un intento de conquistar por la fuerza la franja de territorio otomano al norte.
El resultado fue una sorpresa muy desagradable. Las fuerzas armadas griegas (que no habían entrado en acción durante unas siete décadas) tuvieron un mal desempeño contra las tropas otomanas (que eran más numerosas, mejor armadas y asesoradas por una misión militar alemana). La breve guerra greco-turca (1897) terminó en derrota y humillación nacional.
El episodio pasó a ser conocido como Black '97 y el ánimo de la nación se ensombreció.
A largo plazo, la humillación de 1897 supuso un shock saludable para el sistema griego. Las clases gobernantes finalmente aceptaron el desafío, promulgaron algunas reformas necesarias y fueron recompensadas con el éxito en las guerras de los Balcanes de 1912-1913. "La derrota militar de Grecia hizo que muchos intelectuales griegos sintieran la necesidad de repensar las bases ideológicas y lingüísticas de su educación nacional y de su cultura escrita, y dio un impulso a los demoticistas y a sus simpatizantes, quienes argumentaban que había llegado el momento de la ahora dilapidada arcaística "El edificio debe ser reemplazado por una ideología nacional griega nueva y realista, basada en la educación práctica y la tradición popular genuina más que en el revivalismo". (Mackridge 2009 pág. 241)
Sin embargo, esta respuesta constructiva tardó algunos años en desarrollarse. Inmediatamente después del desastre, todas las partes estaban más preocupadas por repartir culpas. Los reformadores acusaron a los militaristas de incompetencia; a su vez, la vieja guardia y los militaristas afirmaron haber sido socavados por fuerzas oscuras, probablemente relacionadas con complots de extranjeros. "La población en su conjunto se desilusionó, se lanzaron acusaciones en todas direcciones, las recriminaciones proliferaron como una plaga y se buscaron chivos expiatorios incluso entre los menos responsables". (Carabot 1993 p. 118) En esta atmósfera corrosiva, el debate lingüístico se volvió más rencoroso y más personal. [35] : 118
Fue en 1898 cuando la palabra malliaroi ('peludo') se utilizó por primera vez como un término jocoso para los demoticistas, particularmente los demoticistas extremos del ala del movimiento de Psycharis, debido a su (supuesta) costumbre de llevar el pelo largo. El término siguió utilizándose durante el siglo siguiente, en todos los medios, desde caricaturas hasta encíclicas patriarcales, y se evaluaba a los escritores y sus obras según su grado de "vellosidad". Antes de 1898, la misma escala había sido descrita más cortésmente como "helénica" en un extremo y "romaica" en el otro. [anuncio]
En poco tiempo, los insultos se habían extendido a ambos lados del debate. [ae]
El sistema educativo se encontraba en un estado alarmante y completamente ineficaz: los niños eran completamente incapaces de expresarse en un lenguaje formal desconocido, lo que perjudicaba gravemente su adquisición del habla en lugar de educarlos.
El obispo ortodoxo Fan Noli , que tradujo al demótico obras de Shakespeare y Henrik Ibsen , subrayó la necesidad de una lengua popular y recordó en sus memorias que gracias a Katharevousa "había escenas humorísticas en una comedia y resultaba que nadie se reía". [38]
En 1902, Fotis Fotiadis, médico personal del sultán otomano (y por tanto lo suficientemente seguro como para arriesgarse a una controversia) había publicado La cuestión del lenguaje y nuestro renacimiento educativo , el primer libro que defendía una reforma educativa basada en la demótica. Afirmando que era más fácil para un niño griego aprender una lengua extranjera que Katharevousa , pidió que se estableciera el demótico como lengua oficial del Estado, la educación y la ley griegos. [2] : 257
Escribiendo como médico y padre, presentó la visión de un niño sobre la educación griega contemporánea: desde el principio, a los alumnos se les dice que han estado usando el idioma "incorrecto" y se les obliga a dedicar gran parte de su tiempo simplemente a aprender algo nuevo. "correctas" palabras y expresiones de Katharevousa . Como resultado, "... sus mentes se vuelven confusas y desordenadas, y son incapaces de hacer nada de manera natural, volviéndose más bien cohibidos y vacilantes, no sólo en su expresión lingüística sino en todo lo demás que hacen". [2] : 258 Abogó por algo más que simplemente cambiar a lo demótico: creía que el autodesarrollo debería ser la prioridad en la educación, y que la autoconciencia nacional vendría después. Para fomentar esto, instó a que la "poesía nacional" y la "música popular" (es decir, la poesía y la música folclóricas demóticas rurales), que revelan el "alma del pueblo", deberían convertirse en una parte esencial del plan de estudios. [39] : 43
También destacó el papel de la mujer en la reforma lingüística. Declaró que los niños como aprendices de lengua son "un tesoro inagotable para la nación", y que las mujeres, como sus madres, son "... las poseedoras de la lengua. Son ellas a quienes debemos conquistar en todos los sentidos . " [39] : 89
Fotiadis no estaba solo. En 1904 se fundó la Sociedad Nacional de Idiomas para promover la demótica en la educación y la vida pública en general, siendo el primer grupo organizado en hacerlo. En la reunión inaugural, el poeta Kostis Palamas contrastó memorablemente las versiones demótica y katharevousa de la sencilla frase "Mi padre murió". Mientras que el demótico "Πέθανε ὁ πατέρας μου" echa raíces en el corazón, en el propio ser, argumentó, la versión de Katharevousa "Απέθανεν ὁ ἐμὸς πατήρ" es como una prenda de vestir que se puede desechar. El demótico "ha crecido orgánicamente como la rama verde de nuestro árbol lingüístico nacional", mientras que el Katharevousa es "la rama muerta..., que ha sido clavada al tronco lingüístico sólo con la fuerza de voluntad". [2] : 256
La Sociedad pronto se disolvió debido a desacuerdos sobre qué versión demótica promover. Pero el "demoticismo educativo" estaba cobrando impulso, junto con la oleada de reformas provocada por la humillación de 1897.
En 1907 Georgios Skliros publicó Nuestra cuestión social , el primer manifiesto marxista en griego. [40] Él "argumentó que la clase dominante no estaba dispuesta a escuchar el mensaje de los demoticistas porque quería mantener a la gente en la ignorancia... Así, mientras que la mayoría de los demoticistas habían previsto hasta ahora la reforma desde arriba, Skliros promovió la revolución desde abajo. " [2] : 260
Este trabajo fue significativo no sólo por introducir un elemento de lucha de clases en la cuestión lingüística (por primera vez), sino también por provocar un largo y notable debate en la revista demótica Noumas (1907-1909). Esto enfrentó a "los demócratas burgueses que creían que reformar el idioma de la educación griega conduciría automáticamente a una liberalización de la sociedad griega" contra "los socialistas que argumentaban que la reforma social o la revolución era un requisito previo necesario para la solución de la cuestión del idioma". [2] : 261
Pero tan importante como el argumento fue el lenguaje en el que se desarrolló. Aunque el libro de Skliros estaba escrito en Katharevousa sencillo , el debate sobre Noumas se publicó íntegramente en demótico. Los participantes apenas dedicaron tiempo a discutir detalles lingüísticos; simplemente utilizaron la versión demótica con la que se sintieron más cómodos escribiendo. Esta variedad [af] demostró no ser una barrera para la comunicación y la discusión "se llevó a cabo a un nivel notablemente alto, tanto en términos intelectuales como personales". [2] : 261 Al final del debate quedó claro que la prosa demótica era ahora una herramienta bastante capaz de manejar la discusión política e histórica en cualquier nivel.
En 1908, el pedagogo liberal Alexandros Delmouzos introdujo el uso del demótico como lengua de instrucción en la recién fundada Escuela secundaria municipal para niñas de Volos y, por lo tanto, logró una mejora considerable en las puntuaciones de los exámenes y la satisfacción de los alumnos. Katharevousa todavía estaba en el plan de estudios, pero por primera vez en una escuela griega se animaba a las niñas a expresarse libremente en demótico escrito.
Al recordar unos años más tarde, Delmouzos relató cómo las niñas pasaron de un estado de ragiadismos (esclavitud: término que implica la mentalidad de sujeción a los turcos durante el período otomano) a una " xesklavoma " (liberación) espiritual/intelectual y moral. [41] Dejando a un lado a Katharevousa , una "máscara para el alma", pudieron "externalizar su logos interior ". [42]
A pesar de su éxito, clérigos y conservadores condenaron la reforma y protestaron vehementemente contra la escuela, que se vio obligada a cerrar en 1911. [43] Germanos Mavromatis, obispo de Demetrias en Magnesia y líder de la oposición local, declaró que: " En la conciencia de todo el pueblo, demoticismo, anarquismo, socialismo, ateísmo y masonería son lo mismo", [44] : 323 y Delmouzos fue incluso acusado falsamente de haber abusado sexualmente de algunos de sus alumnos. En 1914, él y algunos de sus colegas fueron llevados a juicio en Nauplia, acusados de difundir el ateísmo, pero rápidamente fueron absueltos de todos los cargos por falta de pruebas.
El hecho de que los alumnos fueran niñas contribuyó a atraer la oposición. "Está claro que detrás de las acusaciones contra él había un fuerte sentimiento antifeminista: un sentimiento de que las mujeres no deberían tener un nivel educativo demasiado elevado". [2] : 264
Mientras tanto, fuera de las aulas, Pinelopi Delta , la primera autora infantil más vendida de Grecia, había comenzado a publicar sus historias de aventuras históricas escritas en demótico. En correspondencia con Fotiadis, Delta había insistido en que los niños necesitaban no sólo lectores escolares sino también libros entretenidos, y se esforzó en escribir en el sencillo demótico utilizado por los propios niños. [2] : 281
Sus dos primeros libros Para la Patria ( Gia tin Patrida (1909)) y En el tiempo del asesino búlgaro ( Ton Kairo tou Voulgaroktonou (1911)) son aventuras ambientadas entre los defensores de la frontera macedonia en los días heroicos de los ortodoxos. Imperio Bizantino. Con un tema como este difícilmente se la podía acusar de difundir el ateísmo o socavar la nación, y se le permitió publicar libremente. Su obra se hizo inmensamente popular y acostumbró a una generación de niños griegos a leer prosa demótica por placer. [2] : 281
En 1910, el reformador liberal Eleftherios Venizelos llegó al poder por primera vez y ese mismo año se fundó la Asociación Educativa . Esta tenía un enfoque mucho más limitado que el de la extinta Sociedad Nacional de la Lengua: la Asociación tenía como objetivo la introducción del demótico en la educación primaria. Uno de sus objetivos educativos declarados era "hacer que los niños tomaran conciencia de las reglas gramaticales que inconscientemente llegaban a sus labios...". Entre sus miembros fundadores se encontraban Fotiadis, Delmouzos, muchas figuras literarias destacadas y algunos políticos jóvenes prometedores; en un año también incluía a veinte miembros del parlamento. [2] : 265
Los miembros de la asociación también cuestionaron el valor de dedicar tiempo a enseñar griego antiguo en la escuela primaria. El lingüista y pedagogo Manolis Triantafyllidis (quien más tarde desempeñaría un papel importante en la producción de lectores, gramáticas y diccionarios demóticos) argumentó que "los niños salían de la escuela capaces de decir nariz , orejas , cerdo , caballo y casa en griego antiguo, pero sin haber ampliado su repertorio". de conceptos". [45]
Triantafyllidis, Delmouzos y el filósofo y pedagogo Dimitris Glinos pronto se convirtieron en las principales figuras de la Asociación, suplantando efectivamente al grupo de la diáspora que rodeaba a Psycharis, Eftaliotis y Pallis. [2] : 266
Toda esta actividad inevitablemente suscitó una oposición vocal por parte del establishment de Katharevousa , que en 1911 condujo no sólo al cierre de la escuela de Volos, sino también a la inserción en la nueva constitución de una cláusula que declaraba a Katharevousa como el idioma oficial de Grecia. [ag] El artículo 107 establecía que "el idioma oficial del Estado es aquel en el que se redactan la constitución y los textos de la legislación griega; cualquier intervención encaminada a corromperla está prohibida". Esta ingeniosa redacción logró especificar a Katharevousa sin necesidad de definirla. [2] : 267
Fue durante este debate constitucional que Georgios Mistriotis , uno de los más acérrimos opositores del demótico, produjo una de sus denuncias características: "el lenguaje de los vulgaristas es inutilizable tanto en poesía como en prosa. Dado que la poesía busca la belleza, las mutilaciones , las vulgaridades y el fango de las palabras bárbaras son incapaces de producir una obra de arte lingüística, del mismo modo que no se puede construir un Partenón con materiales inmundos". [46]
Por el contrario, Georgios Hatzidakis , profesor de lingüística en la Universidad de Atenas (y uno de los lingüistas más autorizados de la Grecia moderna), aunque no menos opuesto al demoticismo, adoptó un enfoque más considerado. "Al igual que otros puristas, Hatzidakis rechazó la afirmación de que existiera una lengua hablada común, argumentando que el griego hablado estaba fragmentado en dialectos y, por lo tanto, no era adecuado para la comunicación escrita". [2] : 273 "Su principal argumento contra el demoticismo, sin embargo, era puramente conservador... Afirmó que en su época, Katharevousa se había convertido en el medio de comunicación escrito en todo el mundo de habla griega, mientras que cada demoticista escribía en un lengua diferente, cada una de las cuales se caracterizaba por anomalías, después de todos los esfuerzos de los griegos eruditos para desarrollar la lengua escrita a lo largo de los siglos, argumentaba, sería absurdo, si no imposible, abandonarla y empezar de nuevo. [2] : 274
Frente a esta oposición, la Asociación hizo pocos avances hasta 1917. Pero en los años intermedios, Grecia había ampliado enormemente su territorio en las exitosas guerras de los Balcanes, y cuando Venizelos asumió nuevamente el poder después del Cisma Nacional, su posición era lo suficientemente fuerte como para impulsar la reforma. . Triantafyllidis, Delmouzos y Glinos fueron nombrados para altos cargos en el Ministerio de Educación. La enseñanza del griego antiguo fue eliminada de las escuelas primarias. Solo se enseñaría demótico en los primeros cuatro años, y en paralelo con Katharevousa en los dos últimos, mientras que para los primeros años se introdujeron nuevos lectores escolares "en el lenguaje hablado común (demótico)". [2] : 269
Este programa fue aún más aceptable políticamente porque muchos sintieron que la educación primaria reformada ayudaría a integrar los territorios macedonios recién conquistados a la nación griega. [2] : 270 En el pasado, la tradicional combinación primaria de lecciones de griego antiguo, en un aula utilizando Katharevousa , había demostrado ser menos eficaz para helenizar a las poblaciones que no hablaban griego, incluso la minoría arvanita se estableció en el área alrededor de Atenas. . [47]
Las reformas de 1917 supusieron un punto de inflexión para la cuestión lingüística. Excepto por un revés temporal en 1920-23, la demótica nunca más perdería su posición en los primeros años de la educación primaria. [10] : 359
También en el mundo adulto era evidente que la prosa demótica escrita había llegado para quedarse, e incluso sus oponentes comenzaron a reflexionar sobre posibles términos de coexistencia, asignando a Katharevousa y a los demóticos esferas de influencia separadas. En 1911, la comisión parlamentaria que investigaba la cuestión lingüística se había referido al "desarrollo de la Katharevousa moderna como medio para la expresión del pensamiento, pero al mismo tiempo a la evolución y predominio de la lengua vernácula en la expresión de las emociones". En 1920, incluso Hatzidakis comparaba "la tradición escrita erudita como patroparadotos (transmitida por el padre)" con "la tradición popular como mitrodidaktos (enseñada por la madre)". [2] : 282 Parecía que las dos versiones del idioma eran ahora compiten en términos mucho más igualitarios que antes.
Sin embargo, mientras los demóticos ya habían hecho grandes progresos para hacer del demótico un lenguaje universal perfeccionando su "expresión del pensamiento", el otro lado estaba teniendo menos éxito en desarrollar la "expresión de la emoción" en Katharevousa . "Fuera de la literatura, los puristas no lograron desarrollar un estilo vivo e interesante, repleto de imágenes y metáforas vívidas. Esto condenó a la Katharevousa no literaria a seguir siendo poco más que un instrumento utilitario para la expresión de hechos e ideas, sin dimensión creativa ni color emocional. Por eso era adecuado para su uso como lenguaje burocrático. Hatzidakis, por ejemplo, escribe en un estilo que parece tener el peso de una autoridad académica objetiva, mientras que el discurso de demóticos como Psycharis está lleno de humor y metáfora, y se deleita en expresar las emociones de sus autores." (Mackridge 2009 pág. 283)
Sin embargo, ni siquiera en las escuelas primarias la victoria demótica era una conclusión inevitable. Cuando Venizelos perdió las elecciones de 1920 , las reformas educativas fueron temporalmente revertidas. Los tres miembros de la Asociación dimitieron del Ministerio de Educación y en 1921 un nuevo comité del Ministerio recomendó que se quemaran los libros de texto escolares de 1917 (aunque, en el caso, simplemente fueron retirados). Su informe se opone especialmente al uso en ejemplos de palabras "vulgares" como cafés para tomar café : "Todo el fango de las calles, todo lo extraño, bárbaro y vulgar que alguna vez ha sido introducido en la boca de los estratos sociales más bajos, ha sido Recogido e impuesto con cariño como forma y modelo de la lengua de la escuela primaria”. [2] : 271 Pero esta reacción duró sólo hasta 1922, cuando el desastroso resultado de la Campaña de Asia Menor cambió el panorama político una vez más.
El 21 de abril de 1967, un grupo de militares de derechas tomó el poder mediante un golpe de Estado y estableció el régimen de los coroneles . Bajo los coroneles, la cuestión del idioma entró en su etapa final. El vínculo entre Katharevousa y el gobierno autoritario se hizo más fuerte que nunca y la diglosia se impuso con el mayor rigor posible. En 1968, el katharevousa se convirtió en el idioma oficial del estado, incluida la educación; El demótico fue prohibido en las escuelas excepto durante los primeros tres años de las clases primarias, e incluso allí el demótico utilizado se modificó para que se pareciera lo más posible a Katharevousa . [2] : 316
Muchos [ cuantificar ] académicos fueron despedidos de sus puestos, incluidos profesores [ ¿quiénes? ] en la Universidad de Tesalónica, quienes eran abiertos partidarios de la demótica. [2] : 316
En 1972, el Estado Mayor de las Fuerzas Armadas publicó un folleto gratuito de fácil acceso bajo el título Idioma Nacional que ensalzaba las virtudes de Katharevousa y condenaba el demótico como una jerga o jerga que ni siquiera poseía una gramática. Los libros de texto de gramática demótica existentes fueron descartados por ser inconsistentes e imposibles de enseñar, mientras que los propios demóticos fueron acusados de comunismo y de trabajar para socavar al Estado. [2] : 316
Básicamente, este folleto intentó revivir el viejo argumento de que, incluso con un vocabulario ampliado derivado en gran medida de Katharevousa , el demótico carecía de las estructuras gramaticales sofisticadas necesarias para expresar significados complejos; pero después de un siglo de literatura en prosa demótica y, de hecho, de sesenta años de libros de texto escolares escritos en demótico, era difícil hacer que esto pareciera convincente. El folleto en sí llegó a representar lo que algunos identificaron como una " mentalidad Katharevousa ", caracterizada por "clichés, retórica vacía y una exhibición pretenciosa de virtuosismo léxico y gramatical". [2] : 20
Katharevousa ya se había identificado tan estrechamente con los Coroneles que cuando su impopular régimen colapsó en julio de 1974, el apoyo a Katharevousa y la diglosia forzada se desmoronaron con él, para nunca recuperarse. El nuevo gobierno democrático de Konstantinos Karamanlis emprendió entonces por última vez una reforma lingüística.
La cuestión del idioma griego quedó finalmente zanjada el 30 de abril de 1976, cuando el artículo 2 de la Ley 309 (todavía escrita en katharevousa ) estipuló que el griego moderno debería ser el único idioma de educación en todos los niveles, a partir del año escolar 1977-1978. [2] : 319 Esta Ley definió el griego moderno como:
... el demótico que ha sido desarrollado hasta convertirse en un instrumento de expresión panhelénico por el pueblo griego y los escritores reconocidos de la nación, debidamente construido, sin formas regionales y extremas.
Sin embargo, este demótico estaba lejos del "lenguaje vulgar de los tenderos" de dos siglos antes. Había absorbido elementos de Katharevousa y evolucionó hasta convertirse en lo que ahora se llama generalmente griego moderno estándar o SMG (para distinguirlo del griego moderno, que cubre todo el griego hablado desde la caída de Constantinopla en 1453). [10] : 362 Los neologismos populares popularizados por Psycharis habían sido eliminados en gran medida nuevamente (estas eran las "formas extremas" desaprobadas en la Ley 309), y en adelante en SMG las nuevas palabras generalmente se acuñarían a la manera Katharevousa , utilizando modelos antiguos.
El resultado ha sido que con SMG, "los griegos de hoy tienen lo mejor de ambos mundos, ya que su lengua contemporánea les ofrece potencialmente las características más expresivas y productivas tanto del demótico como del katharevousa "; [2] : 330 y que ahora "La gente puede utilizar este lenguaje sin implicaciones políticas ni riesgos personales, y la vieja vergüenza derivada de la incertidumbre sobre el uso escrito 'correcto' es en gran medida una cosa del pasado". [10] : 365
La Ley 309 era efectivamente irreversible, ya que pronto produciría una generación que ni siquiera sabía leer Katharevousa , y mucho menos escribirla o hablarla, y esto supuso el fin de la diglosia en Grecia. En 1977, el SMG fue reconocido oficialmente como idioma de administración y, durante la década siguiente, todo el sistema jurídico se convirtió al SMG, bajo la dirección del "Comité demótico", presidido por Emmanouil Kriaras . [2] : 321
Finalmente, en 1982, el recién elegido gobierno socialista de Andreas Papandreou firmó un decreto presidencial que imponía el monótono sistema de acento escrito en la educación. [2] : 323 Este esquema simplificado utiliza sólo dos marcas diacríticas: los tonos ( ΄ ) para marcar la vocal acentuada y la diéresis ( ¨ ) que sirve (como en inglés y francés) para indicar sonidos vocálicos separados.
Sin embargo, este cambio final no fue universalmente popular, y algunos escritores y editores (no educativos) todavía continúan usando el sistema politónico tradicional , empleando hasta nueve signos diacríticos diferentes, a menudo con varios en cada palabra y, a veces, hasta tres en la misma. vocal (por ejemplo ᾧ).
Sin embargo, el fin de la Katharevousa obligatoria (y la consiguiente diglosia) fue bien recibido por casi todos. "Cuando el reinado de Katharevousa llegó a su fin en 1976, muchos griegos sintieron, en su vida cotidiana, una especie de liberación lingüística y un mayor sentido de autoestima personal y nacional al darse cuenta de que la lengua que habían absorbido con sus madres ' la leche no sólo era algo que debía apreciarse sino también algo de lo que estar orgulloso..." (Mackridge 2009, p20)
También los escritores que habían pasado de Katharevousa a demótico en su trabajo a menudo reportaban "... una sensación de liberación, una sensación de que por fin podían expresarse libremente, sin las restricciones de una rigidez léxica y gramatical impuesta desde fuera". [2] : 20
Pero el esfuerzo invertido en crear y promover Katharevousa no fue del todo en vano. "En retrospectiva, podemos ver que el papel de Katharevousa fue enriquecer la lengua escrita (y hasta cierto punto la hablada) de la Grecia moderna. Sin embargo, había cumplido claramente su propósito lingüístico y había comenzado a dejar de ser útil décadas antes de que dejara de serlo. ser el idioma oficial." (Mackridge 2009, Epílogo, p335)
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )Resumido en Mackridge 2009 p.164{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ) Resumido en Mackridge 2009, págs. 173–4.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ) Traducido en Mackridge 2009 p.182.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ) Traducido en Mackridge 2009 p.194.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )La primera colección de canciones populares griegas publicada en suelo griego. Prefacio resumido en Mackridge 2009 p. 170.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ) Traducido en Mackridge 2009 p.194.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ) Resumido en Mackridge 2009 p.195.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ) Resumido en Mackridge 2009 p.195.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ) Traducido y resumido en Mackridge 2009 p. 207.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ) Traducido en Mackridge 2009 p. 208.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ) Resumido en Mackridge 2009 p. 210.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ) Resumido en Mackridge 2009 p. 211.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ) Resumido en Mackridge 2009 p. 214.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ) Traducido en Mackridge 2009 p. 232.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ) Traducido en Mackridge 2009 p. 27.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ) Resumido en Mackridge 2009 p. 232.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ) La primera edición se reimprimió en Atenas en 1971, editada por Alkis Angelou, con diferente numeración de páginas.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )Resumido en Mackridge 2009 págs. 235–6.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ) Hay una explicación detallada de la pregunta sobre el idioma griego en γλωσσικό ζήτημα en la página 428.{{cite encyclopedia}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ) Una de las principales fuentes del artículo de Wikipedia en alemán de:Griechische Sprachenfrage.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )