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Agnosticismo

El agnosticismo es la visión o creencia de que la existencia de Dios , lo divino o lo sobrenatural es incognoscible en principio o desconocida en la realidad. [1] [2] [3] También puede significar una apatía hacia dicha creencia religiosa y referirse a limitaciones personales en lugar de una cosmovisión . [2] [4] [5] Otra definición es la visión de que "la razón humana es incapaz de proporcionar suficientes fundamentos racionales para justificar tanto la creencia de que Dios existe como la creencia de que Dios no existe". [6]

El biólogo inglés Thomas Henry Huxley dijo que originalmente acuñó la palabra agnóstico en 1869 "para designar a las personas que, como [él], se confiesan irremediablemente ignorantes sobre una variedad de asuntos [incluido el asunto de la existencia de Dios], sobre los cuales los metafísicos y teólogos, tanto ortodoxos como heterodoxos, dogmatizan con la mayor confianza". [5] Pensadores anteriores habían escrito obras que promovían puntos de vista agnósticos, como Sanjaya Belatthiputta , un filósofo indio del siglo V a. C. que expresó agnosticismo sobre cualquier vida después de la muerte ; [7] [8] [9] y Protágoras , un filósofo griego del siglo V a. C. que expresó agnosticismo sobre la existencia de "los dioses". [10] [11] [12]

Definición de agnosticismo

El principio [agnóstico] puede enunciarse de diversas maneras, pero todas ellas se reducen a esto: es incorrecto que un hombre diga que está seguro de la verdad objetiva de cualquier proposición a menos que pueda presentar evidencia que justifique lógicamente esa certeza. Esto es lo que afirma el agnosticismo y, en mi opinión, es todo lo que es esencial para el agnosticismo. [13]

—Thomas  Henry Huxley

El agnosticismo, en realidad, no es un credo, sino un método cuya esencia reside en la aplicación rigurosa de un principio único... Positivamente, el principio puede expresarse así: En cuestiones del intelecto, sigue tu razón hasta donde te lleve, sin tener en cuenta ninguna otra consideración. Y negativamente: En cuestiones del intelecto, no pretendas que son ciertas conclusiones que no están demostradas o no son demostrables. [14] [15] [16]

—Thomas  Henry Huxley

Lo que los agnósticos niegan y repudian como inmoral es la doctrina contraria de que hay proposiciones que los hombres deberían creer sin evidencia lógicamente satisfactoria, y que la reprobación debería ir acompañada de la profesión de incredulidad en tales proposiciones inadecuadamente sustentadas. [13]

—Thomas  Henry Huxley

En consecuencia, el agnosticismo deja de lado no sólo la mayor parte de la teología popular, sino también la mayor parte de la antiteología. En general, las "tonterías" de la heterodoxia me resultan más ofensivas que las de la ortodoxia, porque la heterodoxia pretende guiarse por la razón y la ciencia, mientras que la ortodoxia no. [17]

—Thomas  Henry Huxley

Siendo un científico, por encima de todo, Huxley presentó el agnosticismo como una forma de demarcación. Una hipótesis sin evidencia objetiva, comprobable y que la sustente no es una afirmación científica objetiva. Como tal, no habría manera de comprobar dichas hipótesis, lo que dejaría los resultados inconcluyentes. Su agnosticismo no era compatible con la formación de una creencia en cuanto a la verdad o falsedad de la afirmación en cuestión. Karl Popper también se describiría a sí mismo como un agnóstico. [18] Según el filósofo William L. Rowe , en este sentido estricto, el agnosticismo es la opinión de que la razón humana es incapaz de proporcionar suficientes fundamentos racionales para justificar tanto la creencia de que Dios existe como la creencia de que Dios no existe. [6]

George H. Smith , si bien admitió que la definición estrecha de ateo era la definición de uso común de esa palabra, [19] y admitió que la definición amplia de agnóstico era la definición de uso común de esa palabra, [20] promovió la ampliación de la definición de ateo y la restricción de la definición de agnóstico. Smith rechaza el agnosticismo como una tercera alternativa al teísmo y al ateísmo y promueve términos como ateísmo agnóstico (la visión de aquellos que no sostienen una creencia en la existencia de ninguna deidad pero afirman que la existencia de una deidad es desconocida o inherentemente incognoscible) y teísmo agnóstico (la visión de aquellos que creen en la existencia de una deidad(es) pero afirman que la existencia de una deidad es desconocida o inherentemente incognoscible). [21] [22] [23]

Etimología

Agnóstico (del griego antiguo ἀ- (a-)  'sin' y γνῶσις (gnōsis)  'conocimiento') fue utilizado por Thomas Henry Huxley en un discurso en una reunión de la Sociedad Metafísica en 1869 para describir su filosofía, que rechaza todas las afirmaciones de conocimiento espiritual o místico. [24] [25]

Los primeros líderes de la iglesia cristiana usaban la palabra griega gnosis (conocimiento) para describir el "conocimiento espiritual". El agnosticismo no debe confundirse con las opiniones religiosas que se oponían al antiguo movimiento religioso del gnosticismo en particular; Huxley usó el término en un sentido más amplio y abstracto. [26] Huxley identificó el agnosticismo no como un credo sino como un método de investigación escéptica basada en evidencia. [27]

El término agnóstico también es cognado con la palabra sánscrita ajñasi , que se traduce literalmente como "no cognoscible", y se relaciona con la antigua escuela filosófica india de Ajñana , que propone que es imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; e incluso si el conocimiento fuera posible, es inútil y desventajoso para la salvación final.

En los últimos años, la literatura científica que trata sobre neurociencia y psicología ha utilizado la palabra para significar "no cognoscible". [28] En la literatura técnica y de marketing, "agnóstico" también puede significar independencia de algunos parámetros, por ejemplo, "agnóstico de plataforma" (refiriéndose al software multiplataforma ), [29] o " agnóstico de hardware ". [30]

Agnosticismo calificado

El filósofo escocés de la Ilustración David Hume sostuvo que las afirmaciones significativas sobre el universo siempre están condicionadas por cierto grado de duda. Afirmó que la falibilidad de los seres humanos significa que no pueden obtener una certeza absoluta excepto en casos triviales en los que una afirmación es verdadera por definición (por ejemplo, tautologías como "todos los solteros son solteros" o "todos los triángulos tienen tres vértices"). [31]

Tipos

Fuerte agnosticismo

El agnosticismo fuerte, también llamado agnosticismo "duro", "cerrado", "estricto" o "permanente", es la opinión de que la cuestión de la existencia o no existencia de una deidad o deidades, y la naturaleza de la realidad última, son incognoscibles debido a nuestra incapacidad natural para verificar cualquier experiencia con algo que no sea otra experiencia subjetiva. Un agnosticista fuerte diría: "No puedo saber si una deidad existe o no, y tú tampoco puedes". [32] [33] [34]

Agnosticismo débil

El agnosticismo débil, también llamado “blando”, “abierto”, “empírico”, “esperanzador” o “temporal”, es la opinión de que la existencia o no de alguna deidad es actualmente desconocida, pero no necesariamente incognoscible; por lo tanto, uno se abstendrá de emitir un juicio hasta que haya evidencia, si la hay. Un agnóstico débil diría: “No sé si existen o no deidades, pero tal vez algún día, si hay evidencia, podamos averiguar algo”. [32] [33] [34]

Agnosticismo apático

La opinión de que ningún debate puede probar o refutar la existencia de una o más deidades, y si una o más deidades existen, no parecen estar preocupadas por el destino de los humanos. Por lo tanto, su existencia tiene poco o ningún impacto en los asuntos humanos personales y debería ser de poco interés. Un agnóstico apático diría: "No sé si existe alguna deidad o no, y no me importa si existe alguna deidad o no". [35] [36] [37]

Historia

Filosofía hindú

A lo largo de la historia del hinduismo ha habido una fuerte tradición de especulación filosófica y escepticismo. [38] [39]

El Rig Veda adopta una visión agnóstica sobre la cuestión fundamental de cómo se crearon el universo y los dioses. El Nasadiya Sukta ( Himno de la Creación ) en el décimo capítulo del Rig Veda dice: [38] [40] [41]

Pero, después de todo, ¿quién sabe y quién puede decir
de dónde surgió todo y cómo se produjo la creación?
Los propios dioses son posteriores a la creación,
así que, ¿quién sabe realmente de dónde surgió?

¿De dónde tuvo su origen toda la creación ?
Él, ya sea que la haya creado o no,
Él, que todo lo observa desde el cielo más alto,
Él lo sabe, o tal vez ni siquiera lo sabe.

Hume, Kant y Kierkegaard

Aristóteles , [42] Anselmo , [43] [44] Tomás de Aquino , [45] [46] Descartes , [47] y Gödel presentaron argumentos que intentaban demostrar racionalmente la existencia de Dios. El empirismo escéptico de David Hume , las antinomias de Immanuel Kant y la filosofía existencialista de Søren Kierkegaard convencieron a muchos filósofos posteriores a abandonar estos intentos, considerando imposible construir una prueba irrebatible de la existencia o no existencia de Dios. [48]

En su libro Fragmentos filosóficos de 1844 , Kierkegaard escribe: [49]

Llamemos a ese algo desconocido Dios. No es más que un nombre que le damos. A la razón no se le ocurriría demostrar que ese algo desconocido (Dios). Si Dios no existe, sería imposible probarlo, y si existe, sería una locura intentarlo. En efecto, al comenzar mi prueba, la habría supuesto, no como dudosa, sino como cierta (una presuposición nunca es dudosa, por la misma razón de que es una presuposición), pues de lo contrario no empezaría, comprendiendo fácilmente que todo sería imposible si no existiera. Pero si cuando hablo de probar la existencia de Dios quiero decir que me propongo probar que lo Desconocido, que existe, es Dios, entonces me expreso de manera desacertada, pues en ese caso no pruebo nada, y mucho menos una existencia, sino que simplemente desarrollo el contenido de un concepto.

Hume era el filósofo favorito de Huxley, a quien llamaba "el Príncipe de los Agnósticos". [50] Diderot le escribió a su amante contándole de una visita de Hume al Barón D'Holbach y describiendo cómo una palabra para la postura que Huxley más tarde describiría como agnosticismo no parecía existir, o al menos no era de conocimiento común, en ese momento.

La primera vez que Hume se sentó a la mesa del barón, estaba sentado a su lado. No sé con qué propósito se le ocurrió al filósofo inglés hacerle notar al barón que no creía en los ateos, que nunca había visto ninguno. El barón le dijo: «Cuenta cuántos somos». Somos dieciocho. El barón añadió: «No es una mala demostración poder señalarte quince de una vez: los otros tres aún no se han decidido». [51]

—  Denis Diderot

Reino Unido

Charles Darwin

Charles Darwin en 1854

Educado en un ambiente religioso, Charles Darwin (1809-1882) estudió para ser clérigo anglicano . Aunque con el tiempo llegó a dudar de algunos aspectos de su fe, Darwin siguió colaborando en los asuntos de la iglesia, aunque evitaba asistir a ella. Darwin afirmó que sería "absurdo dudar de que un hombre pudiera ser un teísta ferviente y un evolucionista". [52] [53] Aunque era reticente a sus opiniones religiosas, en 1879 escribió que "nunca he sido ateo en el sentido de negar la existencia de un Dios. Creo que, en general... un agnóstico sería la descripción más correcta de mi estado mental". [52] [54]

Thomas Henry Huxley

Thomas Henry Huxley en la década de 1860. Fue el primero en acuñar decisivamente el término agnosticismo .

Las opiniones agnósticas son tan antiguas como el escepticismo filosófico , pero los términos agnóstico y agnosticismo fueron creados por Huxley (1825-1895) para resumir sus pensamientos sobre los desarrollos contemporáneos de la metafísica sobre lo "incondicionado" ( William Hamilton ) y lo "incognoscible" ( Herbert Spencer ). Aunque Huxley comenzó a utilizar el término agnóstico en 1869, sus opiniones habían tomado forma algún tiempo antes de esa fecha. En una carta del 23 de septiembre de 1860 a Charles Kingsley , Huxley discutió sus puntos de vista extensamente: [55] [56]

No afirmo ni niego la inmortalidad del hombre. No veo razón alguna para creerla, pero, por otra parte, no tengo medios para refutarla. No tengo objeciones a priori a la doctrina. Ningún hombre que tenga que tratar a diario y a toda hora con la naturaleza puede preocuparse por dificultades a priori . Denme pruebas que me justifiquen para creer en cualquier otra cosa y creeré en eso. ¿Por qué no habría de creer? No es ni la mitad de maravilloso que la conservación de la fuerza o la indestructibilidad de la materia...

No sirve de nada hablarme de analogías y probabilidades. Sé lo que quiero decir cuando digo que creo en la ley de los cuadrados inversos y no voy a basar mi vida y mis esperanzas en convicciones más débiles...

Puede que sea cierto que mi personalidad es lo más seguro que conozco, pero el intento de concebirlo me lleva a meras sutilezas verbales. He recurrido a toda esa palabrería sobre el ego y el no-ego, los noúmenos y los fenómenos, y todo lo demás, con demasiada frecuencia como para no saber que, al intentar siquiera pensar en estas cuestiones, el intelecto humano se tambalea de inmediato y pierde su profundidad.

Y nuevamente, al mismo corresponsal, 6 de mayo de 1863: [57]

Nunca he tenido la menor simpatía por las razones a priori contra la ortodoxia, y siento por naturaleza y disposición la mayor antipatía posible hacia toda la escuela atea e infiel. Sin embargo, sé que soy, a pesar de mí mismo, exactamente lo que el cristiano llamaría, y, hasta donde puedo ver, está justificado en llamar, ateo e infiel. No puedo ver ni una sombra o tilde de evidencia de que el gran desconocido que subyace al fenómeno del universo se encuentre para nosotros en la relación de un Padre [que] nos ama y cuida de nosotros como afirma el cristianismo. Así pues, con respecto a los otros grandes dogmas cristianos, la inmortalidad del alma y el estado futuro de recompensas y castigos, ¿qué objeción posible puedo tener yo, que estoy obligado por fuerza a creer en la inmortalidad de lo que llamamos Materia y Fuerza, y en un estado presente muy inequívoco de recompensas y castigos por nuestras acciones, a estas doctrinas? Dadme una pizca de evidencia y estoy dispuesto a lanzarme a por ellas.

Sobre el origen del nombre agnóstico para describir esta actitud, Huxley dio el siguiente relato: [58]

Cuando alcancé la madurez intelectual y comencé a preguntarme si era ateo, teísta o panteísta; materialista o idealista; cristiano o librepensador; descubrí que cuanto más aprendía y reflexionaba, menos fácil me parecía la respuesta; hasta que, por fin, llegué a la conclusión de que no tenía ni arte ni pertenencia a ninguna de estas denominaciones, excepto a la última. En lo único en lo que la mayoría de estas buenas personas estaban de acuerdo era en lo único en lo que yo difería de ellas. Estaban completamente seguros de haber alcanzado cierta "gnosis", es decir, de haber resuelto con más o menos éxito el problema de la existencia; mientras que yo estaba completamente seguro de que no lo había logrado, y tenía la firme convicción de que el problema era insoluble. Y, con Hume y Kant de mi lado, no podía considerarme presuntuoso por aferrarme a esa opinión... Así que me puse a pensar e inventé lo que concebí como el título apropiado de "agnóstico". Me vino a la cabeza como algo sugestivamente antitético al "gnóstico" de la historia de la Iglesia, que profesaba saber tanto sobre las mismas cosas que yo ignoraba. ... Para mi gran satisfacción, el término tuvo éxito.

En 1889, Huxley escribió:

Por lo tanto, aunque sea, como creo, demostrable que no tenemos un conocimiento real de la autoría o de la fecha de composición de los Evangelios, tal como han llegado hasta nosotros, y que no se puede llegar a nada mejor que conjeturas más o menos probables sobre ese tema. [59]

William Stewart Ross

William Stewart Ross (1844-1906) escribió bajo el seudónimo de Saladin. Estuvo asociado con los librepensadores victorianos y con la organización British Secular Union. Editó la Secular Review desde 1882; pasó a llamarse Agnostic Journal and Eclectic Review y cerró en 1907. Ross defendió el agnosticismo en oposición al ateísmo de Charles Bradlaugh como una exploración espiritual abierta. [60]

En Por qué soy agnóstico ( c.  1889 ) afirma que el agnosticismo es "el reverso del ateísmo". [61]

Bertrand Russell

Bertrand Russell

Bertrand Russell (1872-1970) publicó en 1927 Por qué no soy cristiano , una declaración clásica de agnosticismo. [62] [63] Exhorta a sus lectores a "ponerse de pie y mirar al mundo con una actitud justa y honesta, sin miedo y con una inteligencia libre". [63]

En 1939, Russell dio una conferencia sobre La existencia y la naturaleza de Dios , en la que se definió como ateo. Dijo: [64]

La existencia y la naturaleza de Dios es un tema del que sólo puedo hablar a medias. Si se llega a una conclusión negativa sobre la primera parte de la cuestión, la segunda parte no se plantea; y mi posición, como habrán podido deducir, es negativa en este asunto.

Sin embargo, más adelante en la misma conferencia, al analizar los conceptos modernos no antropomórficos de Dios, Russell afirma: [65]

Ese tipo de Dios, creo, no es uno que pueda ser refutado en realidad, como creo que puede serlo el creador omnipotente y benévolo.

En el panfleto de 1947 de Russell, ¿Soy ateo o agnóstico? (subtitulado Un alegato a favor de la tolerancia frente a los nuevos dogmas ), reflexiona sobre el problema de cómo llamarse a sí mismo: [66]

Como filósofo, si me dirigiera a un público puramente filosófico, diría que debo describirme como agnóstico, porque no creo que exista un argumento concluyente mediante el cual se pueda demostrar que no existe un Dios. Por otra parte, si quiero transmitir la impresión correcta al ciudadano de a pie, creo que debo decir que soy ateo, porque cuando digo que no puedo demostrar que no existe un Dios, debo añadir igualmente que no puedo demostrar que no existen los dioses homéricos.

En su ensayo de 1953, ¿Qué es un agnóstico?, Russell afirma: [67]

Un agnóstico cree que es imposible conocer la verdad en cuestiones como Dios y la vida futura, de las que se ocupan el cristianismo y otras religiones. O, si no imposible, al menos imposible en el momento actual.

¿Son los agnósticos ateos?

No. Un ateo, al igual que un cristiano, sostiene que podemos saber si existe o no un Dios. El cristiano sostiene que podemos saber que existe un Dios; el ateo, que podemos saber que no lo existe. El agnóstico suspende el juicio, diciendo que no hay motivos suficientes ni para la afirmación ni para la negación.

Más adelante en el ensayo, Russell añade: [68]

Creo que si oyera una voz del cielo prediciendo todo lo que me va a pasar durante las próximas veinticuatro horas, incluyendo acontecimientos que parecerían altamente improbables, y si todos esos acontecimientos se produjeran, tal vez podría convencerme al menos de la existencia de alguna inteligencia sobrehumana.

Leslie Weatherhead

En 1965, el teólogo cristiano Leslie Weatherhead (1893-1976) publicó The Christian Agnostic , en el que sostiene: [69]

...muchos agnósticos profesantes están más cerca de creer en el Dios verdadero que muchos feligreses convencionales que creen en un cuerpo que no existe y al que llaman erróneamente Dios.

Aunque radical y desagradable para los teólogos convencionales, el agnosticismo de Weatherhead está muy por debajo del de Huxley, e incluso del agnosticismo débil : [69]

Por supuesto, el alma humana siempre tendrá el poder de rechazar a Dios, pues la elección es esencial a su naturaleza, pero no puedo creer que alguien finalmente haga esto.

Estados Unidos

Robert G. Ingersoll

Robert G. Ingersoll

Robert G. Ingersoll (1833–1899), un abogado y político de Illinois que se convirtió en un orador conocido y solicitado en los Estados Unidos del siglo XIX, ha sido conocido como el "Gran Agnóstico". [70]

En una conferencia de 1896 titulada Por qué soy agnóstico , Ingersoll afirmó lo siguiente: [71]

¿Existe un poder sobrenatural, una mente arbitraria, un Dios entronizado, una voluntad suprema que influye en las mareas y corrientes del mundo, ante la cual se inclinan todas las causas? No lo niego. No lo sé, pero no lo creo. Creo que lo natural es supremo, que de la cadena infinita ningún eslabón puede perderse o romperse, que no hay poder sobrenatural que pueda responder a la oración, ningún poder que la adoración pueda persuadir o cambiar, ningún poder que se preocupe por el hombre.

Creo que con brazos infinitos la Naturaleza abraza al todo, que no hay interferencia, ni casualidad, que detrás de cada acontecimiento están las necesarias e innumerables causas, y que más allá de cada acontecimiento estarán y deben estar los necesarios e innumerables efectos.

¿Existe Dios? No lo sé. ¿Es el hombre inmortal? No lo sé. Una cosa sí sé, y es que ni la esperanza, ni el miedo, ni la creencia, ni la negación pueden cambiar el hecho. Es como es y será como debe ser.

En la conclusión del discurso simplemente resume la posición agnóstica así: [71]

Podemos ser tan honestos como ignorantes. Si lo somos, cuando nos pregunten qué hay más allá del horizonte de lo conocido, debemos decir que no lo sabemos.

En 1885, Ingersoll explicó su visión comparativa del agnosticismo y el ateísmo de la siguiente manera: [72]

El agnóstico es ateo. El ateo es agnóstico. El agnóstico dice: "No sé, pero no creo que exista ningún Dios". El ateo dice lo mismo.

Campana de Bernard Iddings

El canónigo Bernard Iddings Bell (1886-1958), un comentarista cultural popular, sacerdote episcopal y autor, elogió la necesidad del agnosticismo en Beyond Agnosticism: A Book for Tired Mechanists , llamándolo el fundamento de "todo cristianismo inteligente". [73] El agnosticismo era una mentalidad temporal en la que uno cuestionaba rigurosamente las verdades de la época, incluida la forma en que uno creía en Dios. [74] Su visión de Robert Ingersoll y Thomas Paine era que no estaban denunciando el cristianismo verdadero sino más bien "una gran perversión del mismo". [73] Parte del malentendido surgió de la ignorancia de los conceptos de Dios y la religión. [75] Históricamente, un dios era cualquier fuerza real y perceptible que gobernaba las vidas de los humanos e inspiraba admiración, amor, miedo y homenaje; la religión era la práctica de ello. Los pueblos antiguos adoraban a dioses con contrapartes reales, como Mammon (dinero y cosas materiales), Nabu (racionalidad) o Baal (clima violento); Bell sostuvo que los pueblos modernos todavía rindieron homenaje (con sus vidas y las de sus hijos) a estos antiguos dioses de la riqueza, los apetitos físicos y la autodeificación. [76] Por lo tanto, si uno intentaba ser agnóstico pasivamente, incidentalmente se uniría a la adoración de los dioses del mundo.

En Unfashionable Convictions (1931), criticó la fe absoluta de la Ilustración en la percepción sensorial humana , aumentada por instrumentos científicos, como un medio para captar con precisión la realidad. En primer lugar, era bastante nueva, una innovación del mundo occidental, que Aristóteles inventó y Tomás de Aquino revivió entre la comunidad científica. En segundo lugar, el divorcio de la ciencia "pura" de la experiencia humana, tal como se manifestó en la industrialización estadounidense , había alterado completamente el medio ambiente, a menudo desfigurándolo, de modo que sugería su insuficiencia para las necesidades humanas. En tercer lugar, como los científicos producían constantemente más datos, hasta el punto de que ningún ser humano podía captarlos todos a la vez, se deducía que la inteligencia humana era incapaz de alcanzar una comprensión completa del universo; por lo tanto, admitir los misterios del universo no observado era realmente científico.

Bell creía que había otras dos formas en las que los humanos podían percibir e interactuar con el mundo. La experiencia artística era la forma en que uno expresaba significados a través del habla, la escritura, la pintura, los gestos, cualquier tipo de comunicación que permitiera comprender la realidad interior de un ser humano. La experiencia mística era la forma en que uno podía "leer" a las personas y armonizar con ellas, siendo lo que comúnmente llamamos amor. [77] En resumen, el hombre era científico, artista y amante. Sin ejercer las tres, una persona se volvía "desequilibrada".

Bell consideraba que un humanista era una persona que no podía ignorar con razón las otras formas de conocimiento. Sin embargo, el humanismo, como el agnosticismo, también era temporal y, con el tiempo, conduciría al materialismo científico o al teísmo . Bell expone la siguiente tesis:

  1. La verdad no se puede descubrir razonando únicamente sobre la base de datos científicos. La insatisfacción de la gente moderna con la vida es el resultado de depender de datos tan incompletos. Nuestra capacidad de razonar no es una forma de descubrir la Verdad, sino más bien una forma de organizar nuestro conocimiento y nuestras experiencias de manera un tanto sensata. Sin una percepción humana completa del mundo, la razón tiende a llevarnos por el camino equivocado.
  2. Más allá de lo que se puede medir con herramientas científicas, existen otros tipos de percepción, como la capacidad de conocer a otro ser humano a través del amor. Los amores no se pueden diseccionar ni registrar en un diario científico, pero los conocemos mucho mejor que la superficie del sol. Nos muestran una realidad indefinible que, sin embargo, es íntima y personal, y nos revelan cualidades más hermosas y verdaderas que las que pueden proporcionar los hechos aislados.
  3. Ser religioso, en el sentido cristiano, es vivir para la Totalidad de la Realidad (Dios) en lugar de para una pequeña parte (dioses). Solo al tratar a esta Totalidad de la Realidad como una persona —buena, verdadera y perfecta— en lugar de como una fuerza impersonal, podemos acercarnos a la Verdad. Se puede amar a una Persona suprema, pero no a una fuerza cósmica. Un científico solo puede descubrir verdades periféricas, pero un amante es capaz de llegar a la Verdad.
  4. Hay muchas razones para creer en Dios, pero no son suficientes para que un agnóstico se convierta en teísta. No basta con creer en un antiguo libro sagrado, aunque, cuando se lo analiza con precisión y sin prejuicios, resulta más digno de confianza y admirable que lo que nos enseñan en la escuela. Tampoco basta con darse cuenta de lo probable que es que un Dios personal tenga que mostrar a los seres humanos cómo vivir, considerando que tienen tantos problemas por sí mismos. Tampoco basta con creer por la razón de que, a lo largo de la historia, millones de personas han llegado a esta Totalidad de la Realidad sólo a través de la experiencia religiosa. Las razones mencionadas pueden animar a uno a la religión, pero no son convincentes. Sin embargo, si uno presupone que Dios es de hecho una persona cognoscible y amorosa, como un experimento, y luego vive de acuerdo con esa religión, de repente se enfrentará a experiencias previamente desconocidas. La vida de uno se vuelve plena, significativa y sin miedo ante la muerte. No desafía la razón, sino que la supera .
  5. Como hemos experimentado a Dios a través del amor, ahora importan los órdenes de la oración, la comunión y la devoción. Crean orden en la vida de uno, renovando continuamente la "pieza faltante" que antes se sentía perdida. Nos capacitan para ser compasivos y humildes, no mezquinos ni arrogantes.
  6. Ninguna verdad debe negarse de plano, pero todas deben cuestionarse. La ciencia revela una visión cada vez mayor de nuestro universo que no debe descartarse por prejuicios hacia concepciones más antiguas. Hay que confiar en la razón y cultivarla. Creer en Dios no significa renunciar a la razón ni negar los hechos científicos, sino adentrarse en lo desconocido y descubrir la plenitud de la vida. [78]

Demografía

Población no religiosa por país , 2010 [79]
Porcentaje de personas en varios países europeos que dijeron: "No creo que exista ningún tipo de espíritu, Dios o fuerza vital" (2005) [80]

Los servicios de investigación demográfica normalmente no diferencian entre los distintos tipos de encuestados no religiosos, por lo que los agnósticos suelen clasificarse en la misma categoría que los ateos u otras personas no religiosas . [81]

Una encuesta de 2010 publicada en la Encyclopædia Britannica reveló que las personas no religiosas o agnósticas constituían aproximadamente el 9,6% de la población mundial. [82] Una encuesta de noviembre-diciembre de 2006 publicada en el Financial Times ofrece índices para Estados Unidos y cinco países europeos. Los índices de agnosticismo en Estados Unidos eran del 14%, mientras que los índices de agnosticismo en los países europeos encuestados eran considerablemente más altos: Italia (20%), España (30%), Gran Bretaña (35%), Alemania (25%) y Francia (32%). [83]

Un estudio realizado por el Pew Research Center encontró que alrededor del 16% de la población mundial, el tercer grupo más grande después del cristianismo y el islam , no tiene afiliación religiosa. [84] Según un informe de 2012 del Pew Research Center, los agnósticos constituían el 3,3% de la población adulta de EE. UU. [85] En la Encuesta sobre el panorama religioso de EE. UU. , realizada por el Pew Research Center, el 55% de los encuestados agnósticos expresaron "una creencia en Dios o en un espíritu universal", [86] mientras que el 41% afirmó que pensaba que sentía una tensión "por no ser religioso en una sociedad donde la mayoría de las personas son religiosas". [87]

Según la Oficina de Estadísticas de Australia de 2021 , el 38,9 % de los australianos "no tienen religión", una categoría que incluye a los agnósticos. [88] Entre el 64 % y el 65 % de los japoneses , [89] y hasta el 81 % de los vietnamitas , [90] son ​​ateos, agnósticos o no creen en un dios. Una encuesta oficial de la Unión Europea informó que el 3 % de la población de la UE no está segura de su creencia en un dios o espíritu. [91]

Crítica

El agnosticismo ha sido criticado desde diversos puntos de vista. Algunos ateos critican el uso del término agnosticismo por considerarlo funcionalmente indistinguible del ateísmo; esto da lugar a críticas frecuentes contra quienes adoptan el término por evitar la etiqueta de ateo. [25]

Teísta

Los críticos teístas afirman que el agnosticismo es imposible en la práctica, ya que una persona sólo puede vivir como si Dios no existiera ( etsi deus non-daretur ), o como si Dios existiera ( etsi deus daretur ). [92] [93]

cristiano

Según el Papa Benedicto XVI , el agnosticismo fuerte en particular se contradice al afirmar el poder de la razón para conocer la verdad científica . [94] [95] Culpa a la exclusión del razonamiento de la religión y la ética por patologías peligrosas como los crímenes contra la humanidad y los desastres ecológicos. [94] [ página necesaria ] [95] [ página necesaria ] [96] "El agnosticismo", dijo Benedicto, "es siempre el fruto de un rechazo de ese conocimiento que de hecho se ofrece al hombre... El conocimiento de Dios siempre ha existido". [95] Afirmó que el agnosticismo es una elección de comodidad, orgullo, dominio y utilidad sobre la verdad, y se opone a las siguientes actitudes: la autocrítica más aguda , la escucha humilde de toda la existencia, la paciencia persistente y la autocorrección del método científico , una disposición a ser purificado por la verdad. [94]

La Iglesia católica considera conveniente examinar lo que llama "agnosticismo parcial", en particular aquellos sistemas que "no pretenden construir una filosofía completa de lo incognoscible, sino excluir del dominio del conocimiento ciertos tipos especiales de verdad, en particular la verdad religiosa". [97] Sin embargo, la Iglesia se ha opuesto históricamente a una negación total de la capacidad de la razón humana para conocer a Dios. El Concilio Vaticano declara: "Dios, principio y fin de todo, puede ser conocido con certeza, mediante la luz natural de la razón humana, a partir de las obras de la creación". [97]

Blaise Pascal argumentó que incluso si realmente no hubiera evidencia de Dios, los agnósticos deberían considerar lo que ahora se conoce como la apuesta de Pascal : el valor esperado infinito de reconocer a Dios es siempre mayor que el valor esperado finito de no reconocer su existencia, y por lo tanto es una "apuesta" más segura elegir a Dios. [98]

Ateo

Según Richard Dawkins , la distinción entre agnosticismo y ateísmo es difícil de manejar y depende de cuán cerca de cero esté dispuesta una persona a evaluar la probabilidad de existencia de cualquier entidad divina. Sobre sí mismo, Dawkins continúa: "Soy agnóstico sólo en la medida en que soy agnóstico sobre las hadas en el fondo del jardín". [99] Dawkins también identifica dos categorías de agnósticos: "agnósticos temporales en la práctica" (TAP, por sus siglas en inglés) y "agnósticos permanentes en principio" (PAP, por sus siglas en inglés). Afirma que "el agnosticismo sobre la existencia de Dios pertenece firmemente a la categoría temporal o TAP. O existe o no existe. Es una cuestión científica; algún día podremos saber la respuesta, y mientras tanto podremos decir algo bastante sólido sobre la probabilidad", y considera que el PAP es "un tipo de indecisión profundamente ineludible". [100]

Ignosticismo

Un concepto relacionado es el ignosticismo , la visión de que se debe proponer una definición coherente de una deidad antes de que se pueda discutir significativamente la cuestión de la existencia de una deidad. Si la definición elegida no es coherente, el ignosticista sostiene la visión no cognitivista de que la existencia de una deidad no tiene sentido o es empíricamente imposible de comprobar. [101] A. J. Ayer , Theodore Drange y otros filósofos ven tanto el ateísmo como el agnosticismo como incompatibles con el ignosticismo sobre la base de que el ateísmo y el agnosticismo aceptan la afirmación "existe una deidad" como una proposición significativa que puede argumentarse a favor o en contra. [102] [103]

Véase también

Referencias

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Lectura adicional

Enlaces externos