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Patikulamanasikara

Paṭik(k)ūlamanasikāra [1] es un término pali que generalmente se traduce como "reflexiones sobre lo repulsivo". Se refiere a una meditación budista tradicional en la que se contemplan treinta y una partes del cuerpo de diversas formas. Además de desarrollar sati (atención plena) y samādhi (concentración), esta forma de meditación se considera conducente a superar el deseo y la lujuria. Junto con las contemplaciones de cementerio como la contemplación de las nueve etapas de decadencia , este tipo de meditación es una de las dos meditaciones sobre "lo asqueroso" o lo "poco atractivo" (Pāli: asubha ). [2]

Traducción

Pa ṭ ikkūla (Pāli) significa literalmente "contra" ( pa ṭ i ) "la pendiente" o "terraplén" ( kūla ) y ha sido traducido adjetivamente como "adverso, objetable, contrario, desagradable" y, en su forma nominal, como "repugnancia, impureza". [3]

Manasikāra (Pāli), derivado de manasi ( locativo de mana , por lo tanto, en términos generales, "en mente" o "en pensamiento") y karoti ("hacer" o "traer") y ha sido traducido como "atención" o " reflexionar" o "pensamiento fijo". [4]

En las traducciones contemporáneas, el término compuesto pa ṭ ikkūla-manasikāra se traduce generalmente como "reflexiones sobre lo repulsivo" o, añadiendo claridad contextual a expensas de la precisión literal, "reflexiones sobre lo repulsivo del cuerpo". [5] Las traducciones alternativas incluyen "atención dirigida a la repulsión" [6] y "realización de la impureza del cuerpo". [7]

Beneficios

Este tipo de meditación se menciona tradicionalmente como un "antídoto" contra la pasión sensual. [8] Esta es también una de las "cuatro meditaciones protectoras", junto con la práctica de anussati (recuerdo de Buda), mettā (benevolencia) y el recuerdo de la muerte. [9]

En los discursos individuales, este tipo de contemplación se identifica como un contribuyente a una variedad de objetivos mundanos y trascendentales. Por ejemplo, en el Girimananda Sutta ( AN 10.60), la recitación de Ananda de esta y otras contemplaciones cura inmediatamente a un monje enfermo. [10] En el Sampasadaniya Sutta (DN 28), Ven. Sariputta declara que meditar en estas 31 partes del cuerpo conduce a "el logro de la visión, de cuatro maneras", y describe brevemente cómo este método puede usarse como un trampolín mediante el cual uno "llega a conocer la corriente ininterrumpida de la conciencia humana que no es establecido ya sea en este mundo o en el otro". [11] Además, en el Vibhanga Sutta del Iddhipāda-samyutta ( SN 51.20), este tema de meditación se utiliza para desarrollar las cuatro bases del poder ( iddhipāda ) mediante las cuales uno es capaz de alcanzar la liberación del sufrimiento. [12]

Si bien el Canon Pali incluye invariablemente esta forma de contemplación en sus diversas listas de técnicas de meditación de atención plena , [13] el compendio Visuddhimagga del siglo V identifica este tipo de contemplación (junto con anapanasati ) como una de las pocas meditaciones dirigidas al cuerpo particularmente adecuadas para el desarrollo del samādhi ( Vism . VIII, 43). [14]

Práctica

Órganos internos vistos de frente: pulmones (gris), corazón (blanco), hígado (morado), estómago (amarillo), intestino grueso (amarillo) e intestino delgado (rosa), de Gray's Anatomy .
Órganos internos vistos desde atrás: bazo (verde), riñones (púrpura), pulmón inferior derecho (púrpura) y pleura (azul), de Gray's Anatomy .

En las escrituras budistas, esta práctica implica identificar mentalmente 31 partes del cuerpo, contempladas de diversas maneras.

Objetos de contemplación

Esta meditación implica meditar en 31 partes diferentes del cuerpo:

pelos de la cabeza (pali: kesā ), pelos del cuerpo ( lomā ), uñas ( nakhā ), dientes ( dantā ), piel ( taco ),
carne ( ma ṃ sa ṃ ), tendones ( nahāru ), huesos ( a ṭṭ hi ), médula ósea ( a ṭṭ himiñja ṃ ), riñones ( vakka ṃ ),
corazón ( hadaya ṃ ), hígado ( yakana ṃ ), pleura ( kilomaka ṃ ), bazo ( pihaka ṃ ), pulmones ( papphāsa ṃ ),
entrañas ( anta ṃ ), mesenterio ( antagu ṇaṃ ), alimentos no digeridos ( udariya ṃ ), heces ( karīsa ṃ ),
bilis ( pitta ṃ ), flema ( semha ṃ ) , pus ( pubbo ), sangre ( lohita ṃ ), sudor ( sedo ), grasa ( medo ),
lágrimas ( assu ), aceite de piel ( vasā ), saliva ( khe ḷ o ), moco ( siṅghānikā ), líquido en las articulaciones ( lasikā ), orina ( mutta ṃ ). [15]

En algunos discursos, estas 31 partes del cuerpo se contextualizan dentro del marco de los mahābhūta (los elementos), de modo que el elemento tierra está ejemplificado por las partes del cuerpo, desde el cabello hasta las heces, y el elemento agua está ejemplificado por la bilis a través de la orina. [dieciséis]

Algunos otros discursos introducen la contemplación de estas 31 partes del cuerpo de la siguiente manera: "Aquí... un monje contempla este cuerpo hacia arriba desde las plantas de los pies, hacia abajo desde la parte superior del cabello, encerrado en piel, como si estuviera lleno de muchas impurezas." [17]

Las 31 partes del cuerpo identificadas en la contemplación pātikūlamanasikāra son las mismas que las primeras 31 partes del cuerpo identificadas en el verso "Dvattimsakara" ("32 partes [del cuerpo]") ( Khp. 3) recitado regularmente por los monjes. [18] La trigésima segunda parte del cuerpo identificada en el último verso es el cerebro ( matthalu ṅ ga ). [19] El Visuddhimagga sugiere que la enumeración de las 31 partes del cuerpo incluye implícitamente el cerebro en un ṭṭ himiñja ṃ , que tradicionalmente se traduce como "médula ósea". [20]

Métodos de contemplación

Una formulación canónica de cómo meditar sobre estos es:

"Es como si un saco con aberturas en ambos extremos estuviera lleno de diversos tipos de cereales (trigo, arroz, frijoles mungo, frijoles rojos, semillas de sésamo, arroz descascarillado) y un hombre con buena vista, al verterlo, reflexionara: "Esto es trigo. Esto es arroz. Estos son frijoles mungo. Estos son frijoles rojos. Estas son semillas de sésamo. Esto es arroz descascarillado"; de la misma manera, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo desde las plantas de los pies hacia arriba. , desde la coronilla hacia abajo, rodeado de piel y lleno de diversos tipos de cosas inmundas [como se identifica en la enumeración anterior de órganos y fluidos corporales]..." [21]

Con respecto a este y otros objetos de meditación centrados en el cuerpo, el Satipatthana Sutta ( DN 22) proporciona el siguiente contexto adicional y los resultados esperados:

De esta manera [un monje] permanece enfocado internamente en el cuerpo en y por sí mismo, o externamente en el cuerpo en y por sí mismo, o ambos interna y externamente en el cuerpo en y por sí mismo. O permanece centrado en el fenómeno del origen con respecto al cuerpo, en el fenómeno del fallecimiento con respecto al cuerpo, o en el fenómeno del origen y el fallecimiento con respecto al cuerpo. O su atención plena de que "hay un cuerpo" se mantiene en la medida del conocimiento y el recuerdo. Y permanece independiente, no sostenido por (sin aferrarse ) a nada en el mundo..." [22]

Según el Pali atthakatha (comentario) poscanónico sobre el Satipatthana Sutta , uno puede desarrollar "siete tipos de habilidades en el estudio" con respecto a estos objetos de meditación a través de:

  1. repetición de las partes del cuerpo verbalmente
  2. repetición de las partes del cuerpo mentalmente
  3. discernir las partes del cuerpo individualmente en términos del color de cada una
  4. discernir las partes del cuerpo individualmente en términos de la forma de cada una
  5. discernir si una parte del cuerpo está por encima o por debajo del ombligo (o ambos)
  6. discernir la ubicación espacial de la parte del cuerpo
  7. yuxtaponer espacial y funcionalmente dos partes del cuerpo [23]

Fuentes tradicionales

El nombre de este tipo de meditación se encuentra en los títulos seccionales utilizados en el Mahasatipatthana Sutta ( Dīgha Nikāya 22) y el Satipatthana Sutta ( MN 10), donde la contemplación de las 32 partes del cuerpo se titula, Pa ṭ ikkūla-manasikāra-pabba. ṃ (que, palabra por palabra, puede traducirse como "sección-reflexión-repulsividad"). Posteriormente, en el Visuddhimagga poscanónico y otras obras de atthakatha, pa ṭ ikkūlamanasikāra se utiliza explícitamente al referirse a esta técnica. [24]

Esta forma de meditación se menciona en los siguientes suttas del Canon Pali (enumerados en orden de nikāya y luego en número de sutta dentro de nikaya): [25] [26]

En otras partes de la literatura pali , este tipo de meditación se analiza ampliamente en el poscanónico Visuddhimagga (Vism. VIII, 44-145). [35]

En varias de estas fuentes, esta meditación se identifica como una de una variedad de meditaciones sobre el cuerpo junto con, por ejemplo, la atención plena a la respiración (ver Anapanasati Sutta ). [36]

Ver también

Notas

  1. ^ El SLTP Tipitaka cingalés y Rhys Davids & Stede (1921-5), p. 393, deletrea este término pa ṭ ikkūlamanasikāra (con dos k), mientras que el tipitaka birmano CSCD y VRI (1996), p. 10, deletréalo pa ṭ ikūlamanasikāra (con una k).
  2. ^ Nanamoli (1998), pág. 110, n . 16, que hace referencia al Anapanasati Sutta y al Visuddhimagga, cap. VI, VIII. "La falta" es la traducción de Nānamoli para asubha . Analayo (2017), pág. 46, traduce asubha como "poco atractivo": "... además de hablar del cuerpo como impuro [Pali: asuci ], los primeros discursos budistas a veces utilizan una calificación alternativa del cuerpo como 'poco atractivo', asubha , al introducir el estándar descripción de sus partes anatómicas." La nota a pie de página asociada de Anālayo cita, por ejemplo, AN 10.60. Anālayo contextualiza esto aún más al subrayar que los primeros textos budistas se refieren al cuerpo de manera negativa, neutral y positiva (por ejemplo, como un medio para encarnar la virtud, como vehículo para la alegría contemplativa).
  3. ^ Véase, por ejemplo, Rhys Davids & Stede (1921-5), pág. 393, entrada para "Pa ṭ ikkūla" (consultado el 2 de febrero de 2008 en http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali).
  4. ^ Véase, por ejemplo, Rhys Davids & Stede (1921-5), pág. 521, entrada "Mano & Mana(s)" (consultado el 2 de febrero de 2008 en http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:3860.pali), y págs. 197-8, entrada para "Karoti" (consultado el 3 de febrero de 2008 en http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:367.pali) . De manera similar, la noción budista central de yoniso manasikāra se ha traducido como "atención cuidadosa".
  5. ^ Véase, por ejemplo, Nyanasatta (1994); Soma (2003), págs. 3, 100; VRI (1996), págs.10, 11.
  6. ^ Buddhaghosa (1999), págs. 235 ( Vism . VIII, 42), 236 (Vism. VIII, 43). En P. 243 (Vism. VIII, 80), Nanmoli utiliza una traducción variante: "prestando atención a los repulsivos".
  7. ^ Rhys Davids y Stede (1921-5), pág. 393, entrada para "Pa ṭ ikkūla" (consultado el 2 de febrero de 2008 en http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali).
  8. ↑ Véase, por ejemplo, Udāyi Sutta ( AN 6.39) (SLTP, sf) donde se dice que la contemplación de las 31 partes del cuerpo "elimina la pasión sensual" ( kāmarāgassa pahānāya ). Además, en Thanissaro (1994), "Introducción del traductor", Thanissaro afirma: "[Khuddakapatha] El pasaje 3 [que enumera 32 partes del cuerpo] brinda una guía preliminar [a los novicios monásticos] en la contemplación del cuerpo, un ejercicio de meditación diseñado para vencer la lujuria."
  9. ^ Bodhi (2002), pág.6.
  10. ^ Piyadassi (1997a).
  11. ^ Walshe (1995), págs. 419-20.
  12. ^ ab Bodhi (2000), págs. 1736-40; Thanissaro (1997b).
  13. ^ Por ejemplo, consulte DN 22, MN 10, MN 119.
  14. ^ Buddhaghosa (1999), pág. 235. El hecho de que esta forma de meditación sea particularmente útil para lo que se conoce como "concentración de acceso" se refleja quizás indirectamente en los comentarios del maestro vipassana contemporáneo SN Goenka, quien sugiere que, a diferencia de la verdadera vipassana, este tipo de contemplación se ocupa de la "imaginación o la intelectualización". ". Goenka reserva así su uso para "algunos casos en los que la mente está muy embotada o agitada" y, por tanto, la mente es incapaz de seguir la respiración o sensaciones más refinadas. Concluye: "Por supuesto, cuando comienza la práctica real de Vipassana, no debe haber aversión hacia este feo cuerpo. Simplemente se observa tal como es: yathābhūta . Se observa como cuerpo, con sensaciones que surgen y pasan. El meditador está ahora en el camino ." (Goenka, sin fecha).
  15. ^ El inglés proviene de la traducción de Thanissaro (2000) de Mahasatipatthana Sutta ( DN 22). Tenga en cuenta que, en Thanissaro (1994), algunas palabras se traducen de manera diferente, por ejemplo, "músculo" en lugar de "carne" y "linfa" en lugar de "pus". Además, Thanissaro (1994) traduce vakka ṃ como "bazo" y pihaka ṃ como "riñón"; por lo tanto, en comparación con Thanissaro (2000), se invierten efectivamente estos objetos anatómicos en las traducciones al inglés. Tenga en cuenta también la corrección de las entrañas y el mesenterio en lugar del intestino delgado/grueso, según sus descripciones en el Visuddhimagga. El Pali es de la versión SLTP de DN 22, BJT página 446 de la Universidad La Trobe (nd), en http://www.chaf.lib.latrobe.edu.au/dcd/tipitika.php?title=&record=2612 . Estas 31 partes del cuerpo están agrupadas en seis líneas consistentes con su representación tradicional en pali, como se muestra en el texto SLTP en cingalés de MettaNet-Lanka (nd) en http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/5Khuddaka-Nikaya/01Khuddakapatha. /01-Khuddakapatha-p1.html#Three y VRI (nd) Texto del CSCD birmano en http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0501m.mul2.xml.
  16. ^ Consulte MN 28, MN 62 y MN 140. Consulte a continuación para obtener más información sobre estos discursos.
  17. ^ Traducción de Piyadassi (1999a) de AN 10.60. Este prefacio también se puede encontrar, por ejemplo, en SN 51.20 (Thanissaro, 1997b).
  18. ^ Piyadassi (1999b). Esto es consistente con los textos SLTP en cingalés en línea. El CSCD birmano en línea incluye el cerebro después de "heces" ( karīsa ṃ ).
  19. ↑ Según Hamilton (2001), págs. 23-4, en el Sutta Pitaka , el cerebro se añade a la lista tradicional de 31 partes del cuerpo sólo en el Khuddaka Nikaya y allí sólo dos veces: en el ya mencionado Khp . 3 y en Pa ṭ es I.6. Hamilton también identifica una lista similar, abreviada y ordenada de manera diferente que incluye el cerebro en Sn 199 (ver, por ejemplo, Thanissaro, 1996); Hamilton atribuye las diferencias entre la lista tradicional de 31 o 32 partes del cuerpo y el texto del Sutta Nipata a que este último está en verso.
  20. ^ Buddhaghosa (1999), Vismo. VIII, 44. Dada la inclusión del cerebro por parte de Buddhaghosa en un ṭṭ himiñja ṃ, se podría inferir que este término pali podría referirse a algo más que la médula ósea en algunos contextos (por ejemplo, el sistema nervioso).
  21. ^ ab Thanissaro (1997c).
  22. ^ Thanissaro (2000). (La expresión entre paréntesis está en la traducción original).
  23. ^ Soma (2003), págs.101-2. El comentario mencionado aquí es el Papañcasudani, atribuido a Buddhaghosa y, por tanto, presumiblemente escrito en el siglo V d.C. Esto es similar a lo que se encuentra en Vism . VIII, 48-60 (Buddhaghosa, 1999, págs. 237-9).
  24. ^ Buddhaghosa (1999), págs. 235, 236, 243 (Vism. VIII, 42, 43 83).
  25. ^ Estos suttas se encontraron en parte mediante una búsqueda del canon SLTP utilizando un motor de búsqueda de la Universidad La Trobe en "La Trobe University: Pali Canon Online Database". Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2007 . Consultado el 27 de septiembre de 2007 ..
  26. ↑ abcd Tres de estos discursos (MN 28, MN 62 y MN 140) mencionan los 31 órganos corporales en el contexto de cuatro o cinco grandes elementos ( mahābhūta ), que, estrictamente hablando, en el (Mahā)Satipa ṭṭ hāna Sutta es la base para una meditación separada de la contemplación paṭikkūla-manasikāra . Por ejemplo, según comentarios, la contemplación paṭikkūla-manasikāra podría implicar conciencia espacial de cada uno de los órganos o fluidos corporales, y se utiliza tradicionalmente como antídoto contra la lujuria; por otro lado, la contemplación de los elementos enfatiza las experiencias táctiles de solidez, liquidez, calor y aire, y sirve como base para desarrollar la ecuanimidad y la percepción del no-yo ( anatta ) (por ejemplo, ver MN 28).
  27. ^ Thanissaro (2000).
  28. ^ Walshe (1995), págs. 417-25.
  29. ^ Nyanasatta (1994). Este discurso es prácticamente el mismo que el Mahasatipatthana Sutta (Thanissaro, 2000), excepto que la exposición ampliada de este último sobre las Cuatro Nobles Verdades está ausente en el Satipatthana Sutta.
  30. ^ Thanissaro (2003).
  31. ^ Thanissaro (2006).
  32. ^ Thanissaro (1997a).
  33. ^ SLTP (sin fecha).
  34. ^ Piyadassi (1999a).
  35. ^ Buddhaghosa (1999), págs. 236-59.
  36. ^ Por ejemplo, DN 22, MN 10, MN 119, Vism. VIII, 42.

Referencias

enlaces externos