La contemplación de las nueve etapas de un cadáver en descomposición es una práctica meditativa budista en la que el practicante imagina u observa la descomposición gradual de un cuerpo muerto. Junto con el paṭikūlamanasikāra , este tipo de meditación es una de las dos meditaciones sobre "lo repugnante" o "poco atractivo" ( aśubha ). [1] : 24 Las nueve etapas se convirtieron más tarde en un tema popular del arte y la poesía budistas . En Japón , las imágenes de las etapas se denominan kusōzu (九相図, lit. ' imágenes de nueve fases ' ) [1] : 24 y se relacionaron con las ideas estéticas de la impermanencia . [2] : 295
Los primeros ejemplos de las nueve etapas de decadencia se pueden encontrar en el Satipaṭṭhāna Sutta , [3] (–20 a. C.) el "Sutra sobre la contemplación samadhi del Buda como el océano" y el "Discurso sobre la Gran Sabiduría" ( Mahaprajnaparamitita-sastra ) de Nagarjuna ( c. 150–250 d. C.). Las etapas enumeradas en el Mahaprajnaparamitita-sastra se difundieron a Japón, probablemente a través de los escritos chinos Tiantai , incluido el Mohe Zhiguan de Zhiyi (438–497 d. C.), [4] e influyeron en el arte y la literatura japoneses medievales . [1] : 24
El escenario de las nueve etapas es al aire libre, donde un cadáver quedaría expuesto a la descomposición en un campo, cementerio o lugar de osarios . [1] : 25 Las etapas exactas incluidas varían entre las fuentes. [4] El Mahaprajnaparamitita-sastra se refiere a las etapas como las nueve aśubhasaṃjñā अशुभसंज्ञा lit. ' nueve nociones horribles ' , [5] y las enumera de la siguiente manera: [6] [1] : 24
Varias técnicas de meditación sobre el proceso de descomposición corporal se remontan al budismo temprano , originario de la India. [2] : 283 Una meditación relacionada implica diez etapas de descomposición. Se pueden encontrar listas tempranas de nueve etapas de descomposición en el "Sutra sobre la contemplación samadhi del Buda como el océano" y el "Discurso sobre la gran sabiduría" ( Mahaprajnaparamitita-sastra ) [1] : 24 Se han asignado diferentes propósitos a la contemplación de las nueve etapas de un cadáver en descomposición, y los detalles de la práctica se han transformado con el tiempo. [1] : 25
Los monjes budistas utilizaban la contemplación de un cadáver en descomposición como una práctica monástica para reducir el deseo sensual . [1] : 25 En un cuento japonés, un monje llamado Genpin que se ha enamorado de la esposa de un consejero jefe supera este deseo imaginando el cuerpo de la mujer en descomposición, y así alcanza la iluminación al comprender la naturaleza del cuerpo. [1] : 25 En la medida en que la práctica servía para reducir el deseo sexual de un practicante masculino, el cadáver en cuestión tendía a ser femenino. Sin embargo, las nueve etapas también se usaban para reducir el apego al propio cuerpo, y se animaba a las propias mujeres a participar en la contemplación de su impureza corporal. [2] : 294 Según algunas fuentes Theravāda como el Visuddhimagga , el practicante debe buscar un cadáver de su propio sexo para contemplar, ya que hacer lo contrario sería impuro. [7] El Mahaprajnaparamitita-sastra enfatiza que las diferencias entre hombres y mujeres se ven oscurecidas incluso por la primera etapa de descomposición. [8] Los cadáveres en kusōzu son explícitamente femeninos. [2] : 277
En algunos textos se recomienda la contemplación de diferentes fases para eliminar diferentes aspectos de la lujuria por el cuerpo. [1] : 24 Por ejemplo, el Mahaprajnaparamitita-sastra recomienda las fases 8 y 9 para eliminar la "lujuria por el tacto", pero las fases 3, 4 y 5 para la "lujuria por los colores". Además de eliminar rāga (lujuria), el sastra afirma que la práctica puede reducir dveṣa (odio) y moha (ilusión), los otros dos de los tres venenos del budismo. [6]
Las fuentes budistas también sugieren que originalmente se observaban cadáveres reales como parte de la práctica, sin que el practicante dependiera de la pura imaginación. Esto era posible en contextos culturales en los que los cadáveres se dejaban expuestos en cementerios y campos. Con entrenamiento, la imagen podía retenerse e invocarse a voluntad, como en el cuento de Genpin mencionado anteriormente. [1] : 25 Más tarde, se desarrollaron ayudas pictóricas en China, lo que llevó al desarrollo del kusōzu como forma de arte en Japón. [1] : 25 El kusōzu adquirió importancia estética además de su función meditativa, ya que la impermanencia (無常 mujou ) ya era una característica importante del arte y la literatura japoneses. [9] [2] : 295
Hay evidencia literaria de representaciones pictóricas de las nueve etapas de la descomposición en China durante la dinastía Tang , incluido el poema de Baoji Contemplación en el mural de las nueve etapas de un cadáver en descomposición ( c. 618-907 d. C.). [1] : 25 Las imágenes japonesas de las nueve etapas, llamadas kusōzu , datan del siglo XIII. [2] : 277 Hay una gran cantidad de kusōzu que todavía se utilizan en la religión en Japón, [2] : 279 y artistas japoneses como Fuyuko Matsui han continuado el tema de las nueve etapas en el siglo XXI. [10] : 15
Los kusōzu varían en la presentación de sus temas. Algunos kusōzu como el Jindou fujou souzu (人道不浄相図) [11] presentan la descomposición del cadáver femenino en el contexto de la naturaleza, "en medio de un mundo de árboles, flores y otra flora de temporada". Otros, incluido un ejemplo muy temprano en la colección Komatsu , representan las etapas contra un fondo en blanco con gran precisión, "de manera esquemática en [su] presentación". [2] : 280
Los kusōzu probablemente se mostraban a los laicos con el propósito de enseñar la doctrina de la impermanencia en sesiones de e-toki , y se exhibían durante el festival de Obon . [2] : 282
Aunque los temas de los kusōzu son típicamente mujeres nobles anónimas, hay muchos que tienen la intención explícita de representar a la poeta de Heian Waka Ono no Komachi (小野小町). [2] : 296 Estas representaciones de Komachi están relacionadas con una tradición literaria que enfatiza el contraste entre su belleza física durante su juventud y su envejecimiento y pobreza al final de su vida. [2] : 297, 300 Tales cuentos de la vida de Komachi, llamados Komachi densetsu (小町伝説) son un tema común de las obras Noh , incluyendo Kayoi Komachi (通小町) , Sekidera Komachi (関寺小町) y Sotoba Komachi (卒塔婆小町) . [12]
Los kusōzu del pintor de Kinbaku Seiu Itou (1882-1961) han sido vinculados al estilo grotesco erótico moderno (エログロ). [10] La reciente serie "Nuevos kusōzu" de Fuyuko Matsui se inspiró en el género de la pintura tradicional, pero también se basó honestamente en la realidad de ser un ser humano y una mujer en el mundo de hoy, con la intención de trascender una mera adaptación de un tema clásico y realmente realizar una secuencia de kusōzu contemporánea. [13]
Las nueve etapas de la decadencia han sido el tema de varios poemas chinos y japoneses. [1] : 24 En Japón hay dos poemas principales, atribuidos a Kuukai (774 – 835), fundador del budismo Shingon , [14] y Su Tongpo (1037 – 1101), un político de la dinastía Song . [1] : 24
El poema Su Tongpo vincula la impermanencia de la forma humana con imágenes naturales y estacionales cambiantes. Por ejemplo, el segundo verso, distensión, describe el cabello del difunto enredándose con las raíces de la hierba: [4] [1] : 32
Genshin , un budista afiliado a la escuela de la Tierra Pura , escribió la obra Ōjōyōshū en la que puso al kusōzu en un contexto doctrinal y funcional con el propósito de contemplar las nueve etapas de decadencia en conexión con los seis caminos en los que un ser puede reencarnar. [15] Con su obra quería resaltar los aspectos horrorosos de la existencia dentro de estos reinos. Los kusōzu fueron elegidos para representar el aspecto impuro de la existencia humana, ya que la impureza se puede entender a través de la descomposición de un cadáver. [16] Afirma: "es oloroso y está profanado [...]. Pero, si se lo ve, todos los deseos [por el cuerpo] cesan". [17]
Las nueve etapas de la decadencia, y el kusōzu en particular, han sido descritas como una manifestación de la misoginia inherente a algunas escuelas del budismo, en las que las mujeres son situadas como meros objetos de contemplación, reforzando la creencia de que las mujeres tienen una menor capacidad para alcanzar la Budeidad que los hombres. [2] : 278 Durante el período Edo , tales ideas de la inferioridad espiritual de las mujeres se utilizaron para adoctrinar las tres obediencias en mujeres y niñas. [1] : 42 Este análisis ha sido criticado con referencia a las enseñanzas hongaku que postulan que las mujeres tienen la naturaleza de Buda precisamente debido a su impureza. [2] : 305 Los cuentos de la emperatriz Danrin y la emperatriz Koumyou brindan ejemplos de mujeres que voluntariamente planearon exponer sus cuerpos en descomposición al público como un acto de devoción budista, con la esperanza de que "los seres sensibles en los Últimos Días de la Ley Budista deberían despertar a través de la exposición a la condición humana impura". [1] : 34
La muerte de una dama noble y la descomposición de su cuerpo es una serie de pinturas kusōzu en acuarela , producidas en Japón alrededor del siglo XVIII. Se cree que el tema de las pinturas es Ono no Komachi. [18]
Hay nueve pinturas, incluido un retrato previo a su muerte y una pintura final de una estructura conmemorativa: [18] [19]
