El amor propio , definido como "amor a uno mismo" o "consideración por la propia felicidad o ventaja", [1] ha sido conceptualizado tanto como una necesidad humana básica [2] como un defecto moral , similar a la vanidad y el egoísmo , [3] sinónimo de amour-propre , vanidad, egotismo , narcisismo , etc. Sin embargo, a lo largo de los siglos XX y XXI, el amor propio ha adoptado una connotación más positiva a través de los desfiles del orgullo , el Movimiento de Autorespeto , las protestas de amor propio, la era hippie , el movimiento feminista moderno ( tercera y cuarta ola ), así como el aumento de la conciencia de la salud mental que promueve el amor propio como intrínseco a los grupos de autoayuda y apoyo que trabajan para prevenir el abuso de sustancias y el suicidio.
Gautama Buda ( c. 563-483 a. C.) y el budismo creen que los deseos del yo son la raíz de todo mal. Sin embargo, esto se equilibra con karuṇā (compasión).
Los arishadvargas (pecados mayores) hindúes son actividades de corto plazo que buscan el beneficio propio y que, en última instancia, resultan perjudiciales. Entre ellas se encuentra mada ( orgullo ). El jainismo cree que las cuatro kashaya (pasiones) impiden que las personas escapen del ciclo de la vida y la muerte.
Confucio (551–479 a. C.) y el confucianismo valoran la sociedad por encima del yo. Yang Zhu (440–360 a. C.) y el yangismo consideraban que el wei wo , o "todo para mí", era la única virtud necesaria para el autocultivo. [4] Todo lo que se sabe del yangismo proviene de sus críticos contemporáneos: las creencias de Yang fueron muy discutidas.
Los pensamientos de Aristóteles (384-322 a. C.) sobre el amor propio (philautia) están registrados en la Ética a Nicómaco y la Ética a Eudemo . El libro IX de la Ética a Nicómaco, capítulo 8, se centra particularmente en ello. En este pasaje, Aristóteles sostiene que las personas que se aman a sí mismas para lograr un beneficio personal injustificado son malas, pero quienes se aman a sí mismos para lograr principios virtuosos son la mejor clase de bondad. Dice que el primer tipo de amor propio es mucho más común que el segundo. Cicerón (106-43 a. C.) consideraba que quienes eran sui amantes sine rivali (amantes de sí mismos sin rivales) estaban condenados a terminar en el fracaso.
Jesús ( c. 4 a. C.-30 d. C.) priorizó el amor a Dios y ordenó a sus seguidores amar a los demás desinteresadamente, siguiendo su ejemplo. [5] Uno de los primeros seguidores de Jesús, el apóstol Pablo escribió que el amor propio desmesurado se oponía al amor a Dios en su carta a la iglesia de Filipos . [6] El autor de la carta de Santiago en el Nuevo Testamento tenía la misma creencia. [7]
El monje cristiano Evagrio Póntico (345-399) creía que el amor propio excesivo (hyperēphania – orgullo ) era uno de los ocho pecados clave . Su lista de pecados fue posteriormente adaptada ligeramente por el papa Gregorio I como los " siete pecados capitales ". Esta lista de pecados se convirtió entonces en una parte importante de la doctrina de la iglesia occidental. Bajo este sistema, el orgullo es el pecado original y más mortal. Esta posición fue expresada con fuerza en la ficción de Dante en La Divina Comedia .
Agustín (354-430) –con su teología del mal como una mera distorsión del bien– consideraba que el pecado del orgullo era sólo una perversión de un grado normal y más modesto de amor propio. [8]
Los sikhs creen que los cinco ladrones son las principales debilidades humanas que privan a la gente de su sentido común innato. Estos deseos egoístas causan grandes problemas.
En 1612 Francis Bacon condenó a los amantes extremos de sí mismos, que quemaban su propia casa para luego asarse un huevo. [9] [10]
En la década de 1660, Baruch Spinoza escribió en su libro Ética que la autoconservación era la virtud más alta. [ cita requerida ]
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) creía que había dos tipos de amor propio. Uno era el " amour de soi " (que en francés significa "amor a sí mismo"), que es el impulso de autoconservación. Rousseau consideraba que este impulso era la raíz de todos los impulsos humanos. El otro era el " amour-propre " (que a menudo también se traduce como "amor propio", pero que también significa "orgullo"), que se refiere a la autoestima generada por ser apreciado por otras personas. [11]
El concepto de " egoísmo ético " fue introducido por el filósofo Henry Sidgwick en su libro Los métodos de la ética , escrito en 1874. Sidgwick comparó el egoísmo con la filosofía del utilitarismo , escribiendo que mientras que el utilitarismo buscaba maximizar el placer general, el egoísmo se enfocaba solo en maximizar el placer individual. [12]
En 1890, el psicólogo William James examinó el concepto de autoestima en su influyente libro de texto Principios de psicología . Robert H. Wozniak escribió más tarde que la teoría de William James sobre el amor propio en este libro se medía en "... tres aspectos diferentes pero interrelacionados del yo: el yo material (todos aquellos aspectos de la existencia material en los que sentimos un fuerte sentido de propiedad, nuestros cuerpos, nuestras familias, nuestras posesiones), el yo social (nuestras relaciones sociales sentidas) y el yo espiritual (nuestros sentimientos de nuestra propia subjetividad)". [13]
En 1956, el psicólogo y filósofo social Erich Fromm propuso que amarse a uno mismo es diferente de ser arrogante, engreído o egocéntrico , es decir, preocuparse por uno mismo y hacerse responsable de uno mismo. Fromm propuso una reevaluación del amor propio en un sentido más positivo, argumentando que para poder amar verdaderamente a otra persona, una persona primero necesita amarse a sí misma en la forma de respetarse y conocerse a sí misma (por ejemplo, siendo realista y honesto acerca de las propias fortalezas y debilidades). [14] [15]
En la década de 1960, Erik H. Erikson escribió de manera similar sobre una apreciación postnarcisista del valor del ego, [16] mientras que Carl Rogers vio que uno de los resultados de una terapia exitosa era la recuperación de una tranquila sensación de placer en ser uno mismo. [17]
El amor propio o la autoestima fueron definidos en 2003 por Aiden Gregg y Constantine Sedikides como "la evaluación subjetiva que una persona tiene de sí misma como intrínsecamente positiva o negativa". [18]
La falta de amor propio aumenta el riesgo de suicidio según la Asociación Estadounidense de Suicidología . [19] La asociación realizó un estudio en 2008 que investigó el impacto de la baja autoestima y la falta de amor propio y su relación con las tendencias e intentos suicidas. Definieron el amor propio como "creencias sobre uno mismo (autoestima basada en uno mismo) [20] y creencias sobre cómo otras personas lo consideran a uno mismo (autoestima basada en los demás)". [20] Concluyeron que " la depresión , la desesperanza y la baja autoestima son implicaciones de factores de vulnerabilidad para la ideación suicida " y que "estos hallazgos sugieren que incluso en el contexto de la depresión y la desesperanza, la baja autoestima puede aumentar el riesgo de ideación suicida".
El amor propio fue promovido por primera vez por la Generación Beat de la década de 1950 y en los primeros años de la era hippie de la década de 1960. Después de presenciar las devastadoras consecuencias de la Segunda Guerra Mundial y tener tropas todavía luchando en la Guerra de Vietnam , las sociedades occidentales (especialmente norteamericanas) comenzaron a promover la "paz y el amor" para ayudar a generar energía positiva y promover la preservación de los factores ambientales disipadores, como la aparición de oleoductos y el reconocimiento de la contaminación causada por el efecto invernadero .
Estas condiciones de vida en deterioro provocaron protestas en todo el mundo que se centraron principalmente en poner fin a la guerra, pero que en segundo lugar promovieron un ambiente positivo con la ayuda del concepto fundamental de la psicología de masas . Esta comunidad de posguerra quedó muy vulnerable a la persuasión, pero comenzó a fomentar la libertad, la armonía y la posibilidad de un futuro más brillante y no violento. Estas protestas tuvieron lugar en casi todos los continentes e incluyeron países como Estados Unidos (principalmente la ciudad de Nueva York y California), Inglaterra y Australia. Su dedicación, perseverancia y empatía hacia la vida humana definieron a esta generación como defensores de la paz y almas despreocupadas.
El surgimiento del movimiento feminista comenzó ya en el siglo XIX, pero solo comenzó a tener una influencia importante durante el movimiento de segunda ola , que incluyó protestas por los derechos de las mujeres que inevitablemente llevaron a que las mujeres obtuvieran el derecho al voto . Estas protestas no solo promovieron la igualdad, sino que también sugirieron que las mujeres deberían reconocer su autoestima a través del conocimiento y la aceptación del amor propio. Elizabeth Cady Stanton usó la Declaración de Independencia como guía para demostrar que las mujeres han sido tratadas con dureza a lo largo de los siglos en su ensayo feminista titulado " Declaración de sentimientos ". En el ensayo afirma que "todos los hombres y mujeres son creados iguales; ... que entre estos [derechos] están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad"; [21] y que sin estos derechos, la capacidad de sentir autoestima y amor propio es escasa. Este ensayo histórico sugiere que la falta de autoestima y el miedo al amor propio afectan a las mujeres modernas debido a las persistentes condiciones de género postindustriales.
El amor propio también se ha utilizado como herramienta en las comunidades de color en los Estados Unidos. En el movimiento Black Power de la década de 1970, el lema "¡Lo negro es hermoso!" se convirtió en una forma de que los afroamericanos se deshicieran del manto de las normas de belleza predominantemente blancas. La estética cultural dominante antes de la década de 1970 era alisar el cabello negro con una permanente o un peine caliente. Durante el movimiento Black Power, el "afro" o "fro" se convirtió en el peinado popular. Implicaba dejar que el cabello negro creciera naturalmente, sin tratamiento químico, para abrazar y hacer alarde de la textura extremadamente rizada del cabello de las personas negras. El cabello se desenredaba con una púa. El objetivo era hacer que el cabello formara un halo alrededor de la cabeza, haciendo alarde de la negritud de su portador. Esta forma de amor propio y empoderamiento durante la década de 1970 fue una forma de que los afroamericanos combatieran el estigma contra la textura natural de su cabello, que era, y todavía es, vista en gran medida como poco profesional en el lugar de trabajo moderno.
La aparición de las redes sociales ha creado una plataforma para promover el amor propio y concientizar sobre la salud mental con el fin de terminar con el estigma que rodea a la salud mental y abordar el amor propio de manera positiva en lugar de negativa.
Algunos ejemplos modernos de plataformas de promoción del amor propio incluyen:
Beck, Bhar, Brown y Ghahramanlou‐Holloway (2008). "Autoestima e ideación suicida en pacientes psiquiátricos ambulatorios". Suicidio y conductas potencialmente mortales 38.
En La duodécima noche (Iv85-6) se describe a Malvolio como "enfermo de amor propio... con un apetito descontrolado" , carente de perspectiva sobre sí mismo. [22]
El amor propio o la autoestima fueron definidos posteriormente por AP Gregg y C. Sedikides en 2003. [13] [23] [24]
Orígenes del amor propio de Willy Zayas en 2019. [13] [25]
Citas relacionadas con el amor propio en Wikiquote