Sección de un libro bíblico en el Texto Masorético
Una página del Códice de Alepo , Deuteronomio 32:50–33:29. Los saltos de parashá visibles en esta página son los siguientes: {P} 33:1–6 (columna derecha, línea en blanco, 8.º desde arriba) {S} 33:7 (columna derecha, sangría, línea 23) {P} 33:8–11 (columna derecha, línea en blanco, 2.º desde abajo) {S} 33:12 (columna del medio, 1.ª sangría) {S} 33:13–17 (columna del medio, 2.ª sangría) {S} 33:18–19 (columna izquierda, sangría en la parte superior) {S} 33:20–21 (columna izquierda, espacio en el medio de la 6.ª línea) {S} 33:22 (columna izquierda, sangría, línea 13) {S} 33:24–39 (columna izquierda, sangría, línea 17).
El término parashá , parasha o parashat ( hebreo : פָּרָשָׁה Pārāšâ , "porción", tiberiano /pɔrɔˈʃɔ/ , sefardí /paraˈʃa/ , plural: parashot o parashiyot , también llamado parashá ) significa formalmente una sección de un libro bíblico en el Texto Masorético del Tanaj ( Biblia hebrea ). En el uso común hoy en día la palabra a menudo se refiere a la porción semanal de la Torá (una forma abreviada de Parashat HaShavua ). Este artículo trata del primer significado formal de la palabra. En el Texto Masorético, las secciones de la parashá están designadas por varios tipos de espaciado entre ellas, como se encuentra en los rollos de la Torá , los rollos de los libros de Nevi'im o Ketuvim (especialmente las Megillot ), los códices masoréticos de la Edad Media y las ediciones impresas del texto masorético.
La división del texto en parashot de los libros bíblicos es independiente de los números de capítulo y versículo , que no forman parte de la tradición masorética. Las parashot no están numeradas, pero algunas tienen nombres especiales.
La división de parashot que se encuentra en los rollos de la Torá de todas las comunidades judías de la actualidad se basa en la lista sistemática proporcionada por Maimónides en Mishné Torá , Leyes de Tefilín, Mezuzá y Rollos de la Torá , capítulo 8. Maimónides basó su división de las parashot de la Torá en el Códice de Alepo . [1] La división de las parashot de los libros de Nevi'im y Ketuvim nunca fue completamente estandarizada en las biblias hebreas impresas y los rollos escritos a mano, aunque se hicieron intentos importantes para documentarla y crear reglas fijas.
Según Maimónides, la división incorrecta del texto en parashá , ya sea indicando una parashá en el lugar equivocado o utilizando una técnica de espaciado incorrecta, invalida halájicamente un rollo de la Torá . [2]
Objetivo
Un salto de parashá crea una pausa textual, aproximadamente análoga a un salto de párrafo moderno . [3] Este tipo de pausa suele tener uno de los siguientes propósitos:
En la mayoría de los casos, una nueva parashá comienza cuando un nuevo tema o un nuevo pensamiento está claramente indicado en el texto bíblico.
En muchos lugares, sin embargo, las divisiones de la parashá se utilizan incluso en lugares donde está claro que no comienza ningún tema nuevo, para resaltar un versículo especial creando una pausa textual antes o después de él (o ambos).
Un ejemplo especial del punto 2 es el de las listas: los elementos individuales en muchas listas bíblicas están separados por un espaciado de parashá de un tipo u otro. [4]
Decidir exactamente dónde comienza un nuevo tema o pensamiento dentro de un texto bíblico implica un grado de subjetividad por parte del lector. Este elemento subjetivo puede ayudar a explicar las diferencias entre los diversos códices masoréticos en algunos detalles de las divisiones de las secciones (aunque su grado de conformidad es alto). También puede explicar por qué ciertos versículos que podrían parecer introducciones a un nuevo tema carecen de una división de secciones, o por qué tales divisiones a veces aparecen en lugares donde no parece indicado ningún tema nuevo. Por esta razón, las divisiones de la parashá pueden a veces contribuir a la exégesis bíblica . [5]
Historia
Las Parashot aparecen en manuscritos tan antiguos como los Rollos del Mar Muerto , en los que la división es generalmente similar a la que se encuentra en el texto masorético. [6] La idea del espaciamiento entre las porciones, incluida la idea de porciones "abiertas" y "cerradas", se menciona en la literatura midráshica temprana [7] y el Talmud. Las primeras listas masoréticas que detallan la tradición babilónica incluyen una discusión sistemática y detallada de exactamente dónde comienzan las porciones y de qué tipo son.
Como grupo, los códices masoréticos tiberianos comparten divisiones de parashá similares, pero no idénticas, a lo largo de la Biblia. Sin embargo, a diferencia de la mesorah babilónica , las notas masoréticas tiberianas nunca mencionan las divisiones de parashá ni intentan sistematizarlas. Esto se relaciona con el hecho de que las listas babilónicas son composiciones independientes, mientras que las notas tiberianas están en los márgenes del propio texto bíblico, lo que muestra la parashá de una manera muy visible.
En los siglos posteriores al Texto Masorético Tiberiano, hubo esfuerzos cada vez mayores para documentar y estandarizar los detalles de las divisiones de la parashá , especialmente para la Torá, e incluso para los Nevi'im y Ketuvim a medida que pasaba el tiempo.
Técnicas de espaciado
Ilustración de una sección cerrada seguida de una sección abierta en un rollo de la Torá moderno (cerrada en Números 10:35 y abierta en 11:1). Nótese la rara aparición de " Nun invertida " en estos dos puntos.
En la mayoría de los rollos de la Torá modernos y las ediciones judías de la Biblia, hay dos tipos de parashot , una "porción abierta" ( parashá petuá ) y una "porción cerrada" ( parashá setumá ). Una "porción abierta" es más o menos similar a un párrafo moderno: el texto de la porción anterior termina antes del final de la columna (dejando un espacio al final de la línea), y la nueva porción "abierta" comienza al principio de la siguiente línea (pero sin sangría). Una "porción cerrada", por otro lado, deja un espacio en el medio de la línea de texto, donde la porción anterior termina antes del espacio, y la siguiente porción comienza después de este, hacia el final de la línea de texto.
En algunos manuscritos y en muchas ediciones impresas, una "porción abierta" ( petuhah ) se abrevia con la letra hebrea "פ" ( peh ), y una "porción cerrada" ( setumah ) con la letra hebrea "ס" ( samek ), a menudo en lugar del espacio visual en la línea. [8] Los equivalentes aproximados en inglés son "P" y "S" respectivamente. [9]
En los códices masoréticos y en los pergaminos medievales, estas dos técnicas de espaciado permitieron una gama más amplia de opciones:
Una "porción abierta" siempre comenzaba al principio de una nueva línea . Esto podía suceder de la manera descrita anteriormente, pero también dejando una línea en blanco entre las dos porciones, lo que permitía que la porción anterior, a veces, llenara por completo su última línea de texto.
Una "porción cerrada" nunca comienza al principio de una línea . Esto puede suceder como en los pergaminos modernos (un espacio en medio de una línea), pero también cuando la porción anterior termina antes del final de la línea y la nueva porción comienza en la línea siguiente después de una sangría.
Las porciones abiertas a menudo parecen reflejar el comienzo de un nuevo tema o una subdivisión importante dentro de un libro bíblico, mientras que las porciones cerradas parecen reflejar unidades más pequeñas o subdivisiones menores. [10]
La mayoría de las Biblias hebreas impresas en la actualidad representan la parashá utilizando las técnicas más limitadas que se encuentran en los rollos de la Torá modernos típicos: un espacio en el medio de una línea para una porción cerrada y comenzando al comienzo de la siguiente línea para una porción abierta (no una línea en blanco). Una excepción notable es The Jerusalem Crown (La Biblia de la Universidad Hebrea de Jerusalén, 2000), cuya tipografía y diseño está inspirado en el Códice de Alepo y sigue las técnicas de espaciado medievales para las divisiones de la parashá dejando una línea vacía para {P} y comenzando {S} en una nueva línea con una sangría. [11]
Las fuentes asquenazíes medievales que comienzan con el Mahzor Vitry también hacen referencia a una tercera técnica de espaciado llamada parashá sedurah . Esto implicaba comenzar una nueva parashá en el mismo punto de la línea donde terminaba la parashá anterior en la línea superior.
Significado halájico
Validez de los pergaminos
Según la sentencia de Maimónides, cualquier error en una parashá invalida por completo el rollo de la Torá. Esto incluye una parashá que está en el lugar equivocado, que es del tipo equivocado o que falta . [ 12]
Sin embargo, también hay un responsum de Maimónides [13] en el que dictaminó que se puede recitar una bendición sobre la lectura de un pergamino inválido, basándose en el razonamiento de que el mandamiento está en la lectura misma, no en el texto que se lee.
Todas las autoridades mencionadas anteriormente establecen que un rollo que contiene parashot basadas en tradiciones de escribas alternativas que no concuerdan con la lista de parashot de Maimónides [20] es, no obstante, un rollo válido. Sin embargo, incluso según la opinión indulgente, un error flagrante sin fuente en ninguna tradición de escribas invalida un rollo de la Torá. [ cita requerida ]
Normas y costumbres de la lectura pública
Una regla halájica básica para la lectura pública de la Torá es que no se deben leer menos de tres versículos a la vez. Como corolario de esto, hay una regla específica con respecto a las parashá : no se puede dejar de leer menos de tres versículos antes del final de una parashá , ni se puede terminar la lectura comenzando una nueva parashá pero dejando menos de tres versículos desde su comienzo. [21]
Cuando se lee en público una porción de la Torá en un rollo como parte de un servicio en la sinagoga, se divide en secciones más pequeñas entre varias personas (por ejemplo, 3 secciones cortas los días de semana o 7 en Shabat). Los puntos en los que se subdivide la porción suelen tener en cuenta la parashá , pero no hay una regla estricta para esto.
Las selecciones de Neviim que se leen como haftarot se basan en la costumbre. A veces, algunas de estas costumbres eligen el comienzo o el final exacto de una haftará porque coincide con una división de la parashá .
Tora
Debido a la influencia de Maimónides , las divisiones de las parashá en la Torá se han vuelto altamente estandarizadas, y hay un acuerdo casi exacto entre los rollos de la Torá, las biblias judías impresas y textos similares en línea. [22] La siguiente lista presenta las divisiones de la parashá tal como se encuentran en (a) los rollos de la Torá modernos , (b) la Mishné Torá de Maimónides y (c) el Códice de Alepo (basado en varios testigos además de Maimónides de la parashá en sus partes faltantes). Las inconsistencias raras entre estas tres fuentes se explican en notas a pie de página.
La lista se construye de la siguiente manera:
Solo se enumeran los saltos de sección entre dos secciones: cualquier salto de sección abierto o cerrado , {P} o {S}, debe aparecer siempre entre dos secciones bíblicas. Los símbolos {P} y {S} siempre indican el estado de la sección siguiente . En Génesis, por ejemplo, "{S} 5:32–6:4 {P}" indica una sección cerrada ( setumah ) porque comienza con {S}. Por lo tanto, no se indica ningún salto de sección antes de la primera parte de un libro bíblico ni después de su última parte.
Los cinco libros de la Torá han sido divididos en sus lecturas semanales para mayor comodidad. Las lecturas semanales de la Torá siempre comienzan con un receso de parashá , con la única excepción de Vayechi (Génesis 47:28). La división en lecturas semanales es una característica destacada de los códices masoréticos tiberianos junto con la división en parashá más pequeñas , y se indican con un adorno especial en el margen paralelo a la línea en la que comienza cada una.
Se indican series especiales de párrafos utilizados para tipos especiales de texto (como cronologías, listas, secuencias paso a paso, fórmulas repetidas).
Cuando una parashá ignora una división de capítulos, esto se indica por conveniencia deletreando los versículos exactos de cada capítulo que se encuentra en esa parashá; por ejemplo: {P} 32:4–33; 33:1–17 {S}. Este sistema permite el cálculo inmediato del número de versículos en la parashá y también facilita la comparación entre la parashá y las divisiones de capítulos.
Las variaciones encontradas en tradiciones masoréticas alternativas (como en el Códice de Leningrado ) se proporcionan por separado al final de cada libro.
Los datos inusuales (como una parashá inusualmente larga ) se subrayan para atraer especial atención, seguido de una nota entre paréntesis que identifica el contenido de la parashá en cuestión.
Las primeras palabras de una parashá a veces se dan en hebreo para mayor claridad, especialmente en el caso de las parashá que aparecen dentro de un versículo. Un ejemplo destacado es el de los Diez Mandamientos. A veces también se dan los títulos de las parashá más importantes mencionadas en la literatura rabínica.
La numeración de los versículos en esta lista se basa en el sistema que se encuentra comúnmente en la mayoría de las ediciones hebreas. Los números en las traducciones (e incluso en algunas ediciones hebreas como la BHS) pueden diferir ligeramente.
Símbolos:
{P} = parashá petuhá ("porción abierta"), típicamente se asemeja a un nuevo párrafo
{S} = parashá s etumá ("porción cerrada"), típicamente representada como un espacio en blanco en el medio de una línea
{-} = no se indica interrupción de la parashá
{SONG} = Formato especial para canciones; los detalles del diseño especial se describirán en secciones separadas.
Génesis
En 1887, William Wickes fotografió una página del Códice de Alepo que contiene Génesis 26:35 (החתי) a 27:30 (ויהי אך). Muestra una única pausa cerrada de parashá {S} en 27:1 (ויהי כי זקן יצחק); esa parashá está en negrita dentro de la lista que aparece a continuación para Parashá Toledot .
En 1910, Joseph Segall fotografió dos páginas consecutivas del Códice de Alepo de la parte ahora desaparecida del Deuteronomio, que contienen los Diez Mandamientos. La imagen muestra Deuteronomio 4:38 (גדלים) a 6:3 (ואשר), incluidas las siguientes pausas parashá : {P} 4:41 אז יבדיל {P} 5:1 ויקרא משה {S} 5:6 אנכי {S} 5:10 לא תשא {S} 5:11 שמור {S} 5:15 כבד {S} 5:16a לא תרצח {S} 5:16b ולא תנאף {S} 5:16c ולא תגנב {S} 5:16d ולא תענה {S} 5:17a ולא תחמד {S} 5:21b ולא תתאוה {S} את הדברים 5:22. Estos parashot se muestran en negrita en la lista a continuación para Parashat Va'etchannan .
El Códice de Alepo está intacto a partir de Deuteronomio 28:17 (משארתך). Los fragmentos de las partes existentes están en negrita, al igual que el fragmento que se muestra en la fotografía de Segall (imagen de la derecha).
Diez Mandamientos: {S} 5:6–9 אנכי {S} 5:10 לא תשא {S} 5:11–14 שמור {S} 5:15 כבד {S} 5:16a לא תרצח {S} 5:16b ולא תנאף {S} 5:16c ולא תגנב {S} 5:16d ולא תענה {S} 5:17a ולא תחמד {S} 5:17b ולא תתאוה
Las parashot en Nevi'im se enumeran aquí según el códice de Alepo , con variantes de otras tradiciones masoréticas señaladas al final de la sección de cada libro.
El códice de Alepo está intacto en la mayor parte de Nevi'im. Las pocas parashot que se mencionan aquí de sus partes faltantes se enumeran según las notas tomadas por Joshua Kimhi, quien registró la parashot del códice de Alepo en el siglo XIX en la Biblia del rabino Shalom Shachna Yellin. Estas están indicadas con un asterisco.
Al códice de Alepo le faltan tres folios de II Reyes, que incluyen desde 14:21 (את עזריה) hasta 18:13 (שנה). Los párrafos que figuran en la sección faltante se basan en las notas de Kimhi sobre el códice [31] y están marcados con un asterisco (*).
Jeremías se divide en profecías distintas, cada una de las cuales comienza con un anuncio de "la palabra del Señor a Jeremías" o una frase similar. Cada una de estas profecías inicia una nueva parashá abierta {P} en el Códice de Alepo, con la única excepción de la sexta profecía (14:1) que comienza con una parashá cerrada {S}.
Al códice de Alepo le faltan dos folios de Jeremías, y el folio siguiente también está parcialmente roto. El texto faltante incluía partes de los capítulos 29 a 32. [34] Los párrafos enumerados a partir de las partes faltantes se basan en las notas de Kimhi sobre el códice [31] y están marcados con un asterisco (*).
Visiones de la futura Jerusalén (40–48): {P} 40:1–49;41:1–26;42:1–20;43:1–9 (el futuro Templo) {S} 43:10–27a {S} 43:27b והיה ביום השמיני {S} 44:1–8 {S} 44:9–14 {P} 44:15–31 {P} 45:1–8 {P} 45:9–15 { P} 45:16–17 {S} 45:18–25 {S} 46:1–5 {S} 46:6–11 {P} 46:12–15 {S} 46:16 {S} 46:17–24;47:1–12 {P} 47:13–23 {P} 48:1–29 {S} 48:30–35
Los doce profetas menores
El Códice de Alepo deja cuatro líneas vacías entre cada uno de los libros de los Doce Profetas Menores . El Códice de Leningrado deja tres líneas. A continuación se enumeran los párrafos de cada uno de los doce libros individuales.
Al Códice de Alepo le faltan siete folios de dos secciones diferentes de los Doce Profetas Menores. Las parashá enumeradas de las secciones faltantes se basan en las notas de Kimhi sobre el códice [36] y están marcadas con un asterisco (*). Las dos secciones son: (a) tres folios faltantes que incluían Amós 8:13 hasta el final, Abdías, Jonás, Miqueas hasta 5:1 (מקדם); (b) cuatro folios faltantes que incluían Sofonías 3:10 (הארץ) hasta el final, Hageo, Zacarías hasta 9:17 (דגן).
Los tres libros poéticos de Salmos, Proverbios y Job se conocen colectivamente como Sifrei Emet (ver el artículo sobre Ketuvim ). Estos tres libros comparten un sistema de cantilación único a diferencia de los otros 21 libros del Tanaj , un sistema diseñado para resaltar los paralelismos en sus versos.
En los códices masoréticos tiberianos, el sistema único de entonación de Sifrei Emet se complementa con un diseño de copista diferente al del resto de la Biblia: en lugar de las tres columnas estrechas por página típicas de estos códices, Sifrei Emet se escribe en dos columnas anchas por página. En cada línea de estas columnas anchas, el texto comienza a la derecha, seguido de un espacio y luego continúa con más texto hasta el margen izquierdo de la columna. Aunque hay amplia evidencia de que los copistas intentaron colocar los espacios en medio de las líneas en los puntos donde la entonación divide los versículos, a menudo no tuvieron éxito en hacerlo debido a las limitaciones de espacio. Las ediciones modernas basadas en el Códice de Alepo han implementado la idea por completo al permitir columnas anchas de página completa para Salmos, Proverbios y Job. [37]
En el diseño poético, las divisiones de la parashá se indican típicamente con una línea en blanco para una parashá abierta . Los espacios en el medio de las líneas no se consideran divisiones de la parashá , y cada escriba formateó los versículos como creyó conveniente por razones estéticas y prácticas. Sin embargo, una excepción a esta regla son los títulos introductorios de muchos salmos individuales que son seguidos por interrupciones formales de la parashá , a menudo continuando el texto al comienzo de la siguiente línea. Estas interrupciones formales se indicarán en la lista de parashá para los Salmos.
La cantilación y el diseño poéticos especiales no se implementan para la apertura narrativa y la conclusión del libro de Job (1:1-3:1 y 42:7-17).
Ketuvim
Las parashá de Ketuvim se enumeran aquí según el Códice de Alepo , con variantes de otras tradiciones masoréticas indicadas al final de la sección de cada libro. Los libros de Ketuvim se presentan en el orden en que aparecen en la mayoría de las Biblias hebreas impresas. En los códices masoréticos tiberianos y sefardíes tempranos (como el Códice de Alepo) el orden es el siguiente: Crónicas, Salmos, Job, Proverbios, Rut, Cantar de los Cantares, Eclesiastés, Lamentaciones, Ester, Daniel, Esdras–Nehemías.
El códice de Alepo está prácticamente intacto, salvo la palabra ציון ("Sión") en el Cantar de los Cantares 3:11. Falta el resto del Cantar de los Cantares, así como los libros finales de Ketuvim en su totalidad: Eclesiastés, Lamentaciones, Ester, Daniel y Esdras-Nehemías. También faltan dos folios que incluían unos 10 salmos (15:1–25:1). Las parashot enumeradas aquí de sus partes faltantes se basan en las notas tomadas por Joshua Kimhi, quien registró la parashot del códice de Alepo para el rabino Shalom Shachna Yellin en el siglo XIX. Estas están indicadas con un asterisco. Para algunos de los libros que faltan en gran parte o en su totalidad, se han proporcionado gráficos a continuación para permitir una fácil comparación de los datos paralelos encontrados en los manuscritos masoréticos.
Y = Manuscrito adicional de la Biblioteca de la Universidad de Cambridge, 1753 (yemenita). Yeivin considera este manuscrito de Ketuvim como "una copia de segunda o tercera mano" de un manuscrito tiberiano "no menos preciso y fiable que el Códice de Alepo". [38]
S1 = Sassoon 1053 (siglo X). Yeivin considera que este manuscrito fue preparado descuidadamente en comparación con otros códices tiberianos precisos. [39]
L34 = EBP. II B 34 de la Biblioteca Nacional Rusa en San Petersburgo, un manuscrito cuidadosamente preparado de Ketuvim pero con muchas lagunas. [40]
F = Finfer, Pesaj. Masoret HaTorá VehaNevi'im.
Ff = Finfer, "pocos libros" (קצת ספרים). Si "pocos libros" dice una cosa y "pocos libros" otra, se indican con Ff1 y Ff2.
Fo = Finfer, "otros libros" (שאר ספרים).
C="El Cairo"
D="Damasco"
Finfer también anota a veces un tiqqun .
{-} Finfer señala que no hay interrupción de la parashá en este versículo.
(-) Finfer no menciona este versículo en absoluto.
Salmos
El Códice de Alepo deja dos líneas vacías entre los cinco Libros de Salmos (después de los Salmos 41, 72, 89, 106). De lo contrario, hay una línea en blanco entre cada dos salmos, la forma estándar de indicar una pausa de parashá abierta {P} en el diseño poético.
Sin embargo, no hay interrupción alguna entre los salmos 114 y 115, que aparentemente los escribas consideraban un solo salmo. El Salmo 119, que tiene grupos de ocho versículos por cada letra del alfabeto hebreo, tiene una pausa de parashá abierta (una línea en blanco) entre cada grupo de ocho versículos.
Los títulos de los Salmos individuales tienen reglas formales. Los símbolos para representar estas reglas son los siguientes, basados en ejemplos:
1 {-} = El salmo no contiene ningún formato de título, como el Salmo 1. El salmo completo está escrito en un diseño poético regular.
3:1a {S/T} = Hay una parashá cerrada dentro del versículo que da título a un salmo. Por ejemplo, el título del salmo 3 es más que mínimo, un versículo entero que contiene más de un hemistiquio . Hay una división de parashá cerrada después del primer hemistiquio. En los manuscritos masoréticos, este espacio en medio del primer versículo que da título a menudo se parece mucho al diseño poético del cuerpo del salmo que sigue al versículo que da título.
4:1 {P} = El primer versículo completo de un salmo es un título seguido de una pausa abierta en la parashá , como en el Salmo 4. El texto del cuerpo del salmo comienza al principio de la siguiente línea.
11:1a {P} = El comienzo del primer verso de un salmo es un título seguido de una pausa de parashá abierta en el medio de ese verso, como en el Salmo 11. El texto del cuerpo del salmo comienza al comienzo de la siguiente línea. Además de los títulos formales, esta forma también se encuentra después de la palabra "aleluyá" al comienzo de varios salmos (por ejemplo, el Salmo 106).
15:1a {S} = Hay una división de parashá cerrada después de un título al comienzo del primer versículo del salmo, como en el Salmo 15. Esto también se encuentra dos veces para un título de versículo completo en los Salmos 70:1 {S} y 108:1 {S}.
26 {-/T} El comienzo del primer versículo de un salmo es un título, pero no hay división de parashá , como en el Salmo 26.
Título centrado: "Los Proverbios de Salomón" 10:1a (10:1b–19:9). No hay divisiones de parashá después del título centrado hasta 19:10, una cantidad inusualmente grande de texto continuo (278 versículos).
II. Disputas poéticas: Las disputas, que constituyen la mayor parte del libro de Job, emplean el diseño poético especial en común con los Salmos y Proverbios, junto con su cantilación poética asociada . En los códices masoréticos tiberianos, el título formal de cada discurso individual aparece en el centro de su línea, mientras que el cuerpo de la respuesta aparece en forma poética (como en Salmos y Proverbios). La ruptura entre el título y el cuerpo se considera una parashá abierta , y los números de versículo para estos títulos aparecen en negrita en la lista. Ocasionalmente también se usan líneas en blanco como parashá abierta , y estas se anotan como {P}.
El Códice de Alepo se conserva hasta la palabra ציון ("Sión") en el Cantar de los Cantares 3:11. Las Biblias que muestran parashot en el Cantar de los Cantares basadas en el Códice de Alepo (con reconstrucción de sus partes faltantes basada en las notas de Kimhi) incluyen dos ediciones que siguen el método Breuer ( Horev y The Jerusalem Crown ). El flujo del texto en dichas Biblias es el siguiente:
The Tiberian masoretic codices are nearly identical in the parts at which they show parashah breaks in the text. However, while A and L have {S} almost exclusively, Y (which is usually very close to A) shows {P} for the large majority of parashot,[41] as shown in the chart below:
Ruth
In the Tiberian masoretic codices, the only parashah found in Ruth is for the short chronology at the end of the book:
{P} 4:18–22 ואלה תולדות פרץ
Variant:
While A, Y, L, and Ff1 all have {P} at 4:18, other traditions noted by Finfer differ: F={-}, Ff2={S}.[45]
Lamentations
The Aleppo codex lacks Lamentations in its entirety. Parashot listed here are based upon Kimhi's notes on the codex.[46]
First lamentation (1:1–22): {S} between each of the 22 verses and {P} following the last one.[47]
Second lamentation (2:1–22): {S} between each of the 22 verses and {P} following the last one.
Third lamentation (3:1–66): {S} between each of 66 verses and {P} following the last one.
Fourth lamentation (4:1–22): {S} between each of the 22 verses and {P} following the last one.[47]
Fifth lamentation (5:1–22): 5:1–18 {P} 5:19–22
Variants:
In the third lamentation, the Leningrad Codex has {S} between each set of three verses beginning with the same letter.
Ecclesiastes
The Aleppo codex lacks Ecclesiastes in its entirety. Parashot listed here are based upon Kimhi's notes on the codex.[48]
1:1–11 {P*} 1:12–18; 2:1–26; 3:1
{S*} Song of the Seasons {SONG*} 3:2–8 {SONG*}
{S*} 3:9[44]
There are no further parashah divisions at all in the rest of the book (3:9-12:14) according to Kimhi's notes on the Aleppo Codex, an unusually large amount of unbroken text (170 verses) that is confirmed by Y. The Leningrad codex has a solitary parashah break: {S} at 9:11. The following chart compares the meager parashah breaks for Ecclesiastes as found in manuscripts:
Esther
The book of Esther is traditionally read by Jews on the holiday of Purim from a handwritten scroll on parchment that must be halakhically valid. This means that the rules of open and closed parashot are of more practical relevance for Esther than for any other book in Nevi'im or Ketuvim. Despite this—or perhaps because of the large numbers of scrolls of Esther that have been written, and the special attention that has therefore been paid to the problem by rabbis and scribes—manuscripts of Esther and opinions about how they should be written betray a relatively large number of discrepancies regarding the parashah divisions.
In the nineteenth century, Rabbi Shlomo Ganzfried published a manual for scribes called Keset HaSofer, in which he follows the rule that all parashot in Esther are closed {S} (Keset HaSofer 28:5).[53] This is currently the dominant tradition for Ashkenazic and Sephardicmegillot (scrolls of Esther) today. But the Tiberian masoretic codices contain both open and closed portions. Also, Yemenite scribes did not entirely adopt the tradition of closed portions, leaving the divisions in many scrolls of Esther similar to what is found in the masoretic codices.
Ganzfried ruled that a scroll of Esther with open portions is invalid, but added that "some authorities validate it" (Keset HaSofer 28:5).[54] When discussing these authorities in his additional notes,[55] Ganzfried cites a list open parashot found in the book Orhot Hayyim, and concludes: "And even though our custom is that all of these are closed, it nevertheless seems that if some or all of these are open one may read from the scroll with a blessing." These have been listed in the chart below under at "OH" under Keset HaSofer, and they are very similar to what is found in the Tiberian masoretic codices.[56]
Most printed Jewish bibles, even those based on manuscripts, show the flow of text in Esther according to the widespread tradition based on Keset HaSofer (only closed parashot). Such editions include the Koren edition (Jerusalem, 1962), Breuer's first edition (Jerusalem, 1982) and Dotan's editions (which are otherwise based upon the Leningrad Codex). The flow of text in such bibles is as follows:
Bibles that show the parashot in Esther based upon a reconstruction of the Aleppo Codex include two editions following the Breuer method (Horev and The Jerusalem Crown). The flow of text in such bibles is as follows:
Image of a modern Torah scroll open to the Song of the Sea (Exodus 15:1–19) with special layout visible.
In addition to the common "open" and "closed" parashot, the masoretic scribal layout employs spaces in an elaborate way for prominent songs found within narrative books, as well as for certain lists. Each such "song" is formatted in its own exact way, though there are similarities between them. These sections include:
Torah
Song of the Sea (Exodus 15:1–19)
Song of Moses (Deuteronomy 32)
Nevi'im
Canaanite Kings (Joshua 12:9–24)
Song of Deborah (Judges 5)
Song of David (II Samuel 22)
Ketuvim
Song of the Seasons (Ecclesiastes 3:2–8)
Haman's Sons (Esther 9:7–9)
David's Champions (I Chronicles 11:26–47)
Song of Assaf (I Chronicles 16:8–36)
The following sections discuss the layout and formatting of each of these songs in detail.
Haman's Sons (Esther)
The list of Haman's sons in a standard Scroll of Esther.
Esther 9:7–9 lists Haman's ten sons in three consecutive verses (three names in 7, three in 8, and four in 9). Each name is preceded by the Hebrew particle ואת. The {SONG} format for this list is as follows:
The last word of verse 9:6 (איש) is purposely planned to be the first word in a new line (at the right margin). This word will begin the first line of text in {SONG} format.
The first word of 9:7 (the Hebrew particle ואת) is written at the end of the first line in at the left margin. A large gap is thus left between איש and ואת, which forms a closed parashah division {S}.
In the next ten lines of text, the ten names of the sons of Haman appear one after another in the beginning of each line at the right margin, beneath the word איש, while the word ואת appears at the end of each line text (left margin) until the final line. The 11th and final line of text ends with the first word of 9:10 (עשרת).
There are thus a total of eleven lines of text in {SONG} format, each with a single word at the beginning of the line and a single word at the end. The first (right) column begins with the word איש and the names of Haman's 10 sons follow beneath it. The second (left) column has the word ואת ten times, and in the final row it has the first word of 9:10 (עשרת).
The {SONG} format described here originated in the typically narrow columns of the Tiberian masoretic codices, in which a line of text containing only two words at opposite margins with a gap between them appears similar to a standard closed parashah. However, in many later scrolls the columns are much wider, such that lines with single words at opposite margins create a huge gap in the middle. In many scrolls these eleven lines are written in very large letters so that they form one full column of text in the megillah.
Lectionary – Book of approved scripture readings in Abrahamic religions
Seder (Bible) – Part of a biblical book, according to an archaic subdivision of the Hebrew BiblePáginas que muestran descripciones de wikidata como alternativa
^Though initially doubted by Umberto Cassuto, this has become the established position in modern scholarship. As Goshen–Gottstein, Penkower, and Ofer have shown, Cassuto's doubts were based upon apparent discrepancies he noted between the parashah divisions in the Aleppo Codex and those recorded by Maimonides. However, the most striking of these apparent discrepancies are rooted in the faulty manuscripts and printed editions of Maimonides that Cassuto consulted (as noted in his personal journals), while the remaining cases can be reasonably explained as differing interpretations of very small spaces in the Aleppo Codex. Furthermore, the best manuscripts of Maimonides describe highly unusual implementations of spacing techniques that are found in no other masoretic manuscript besides the Aleppo Codex. Full explanations of each individual discrepancy appear in the notes to this article.
^For more details see the section on Halakhic significance below.
^For a general description of the section divisions and their purpose, see Emanuel Tov, Textual Criticism of the Hebrew Bible, 2nd revised edition (Minneapolis: Fortress Press, 2001), pp. 50-51.
^This phenomenon often borders on "song" format. The various types and degrees of "song" format as a sophisticated expansion of the parashah spaces in the Tiberian masoretic manuscripts has been analyzed at length by Mordechai Breuer in The Aleppo Codex and the Accepted Text of the Bible (Jerusalem: Mosad Harav Kook, 1976), pp. 149-165 (Hebrew).
^Tov, p. 51: "The subdivision into open and closed sections reflects exegesis on the extent of the content units... It is possible that the subjectivity of this exegesis created the extant differences between the various sources. What in one Masoretic manuscript is indicated as an open section may appear in another as a closed section, while the indication of a section may be altogether absent in yet a third source. Nevertheless, a certain uniformity is visible in the witnesses of M."
^"The division of the text in the Qumran scrolls into content units reflects in general terms the system of parashiyyot that was later accepted in M: a space in the middle of the line to denote a minor subdivision and a space extending from the last word in the line to the end of the line, to denote a major subdivision..." (Tov, p. 210). "Although the medieval manuscripts continue the tradition of the proto-Masoretic texts from Qumran in general, they often differ with regard to the indication of individual section breaks..." (ibid., p. 50). Data on the manuscript evidence for parashot beginning with the Dead Sea Scrolls is collated in the Hebrew University Bible Project.
^Dibbura de-Nedava (introduction to Sifrei on Leviticus).
^The abbreviations are most often used in Hebrew editions of the Bible with commentaries, and in older one-volume editions of the Tanakh published through the first half of the 20th century. Though most current Jewish editions use the actual spacing techniques instead of the abbreviations, they are still used some in one-volume editions, most prominently in Biblia Hebraica Stuttgartensia.
^As implemented here.
^Tov, pp. 50-51, 210-211. However, no comprehensive and systematic study of the matter has even been done.
^Maimonides and Rabbeinu Asher (Rosh) differ on their definition of 'Open' and 'Closed' sections (פרשה פתוחה ופרשה סתומה). The present custom of Askhenazi and Sephardic scribes is to compromise, where both an Open and Closed section end in the middle of the line, but in an Open section the next section commences on the following line, whereas in a Closed section, the next section commences on the same line after a short blank space (Soncino edition, Shabbat 103b, note c [2]). The Yemenite custom follows the practice of Maimonides.
^Maimonides. Laws of Tefillin, Mezuzah and Torah Scrolls. 10:1.
^Blau, responsum #294; also appears in Shu"t HaRambam Pe'er HaDor #9, and is thus cited by Rabbi Ovadiah Yosef in Yehaveh Da'at VI:56.
^An English-language survey of the halakhic sources that deal with discrepancies in the transmission of details in the masoretic text of the Torah, regarding both its spelling (letter-text) and its parashah divisions, may be found in Barry Levy's Fixing God's Torah: The Accuracy of the Hebrew Bible text in Jewish Law (Oxford University Press, 2001). Levy discusses most of the sources listed here and translates some of them.
^Responsum #91.
^Commentary Beit HaBehira to Kiddushin 30a and in the introduction to his Kiryat Sefer on the laws of writing Torah scrolls.
^Responsum #145. Maharam was a student of Shlomo ben Aderet in thirteenth century Spain.
^Responsum #8. Rabbi Judah Mintz flourished in Italy in the fifteenth century.
^Yehaveh Da'at VI:56. Basing himself on previous authorities who disputed Maimonides ruling entirely, in addition to Maimonides' own ruling that a blessing may be recited upon reading from an invalid Torah Scroll, Rabbi Yosef permits Ashkenazic and Sephardic Jews to recite a blessing upon reading from a Yemenite Torah Scroll. Yemenite scrolls differ from both Ashkenazic and Sephardic scrolls for exactly one parashah division: an open section at Leviticus 7:22 (Yemen) instead of at 7:28 (Ashkenaz and Sepharad). Yemenite scrolls also differ regarding certain spellings (exactly 9 letters), while Ashkenazic and Sephardic scrolls are identical in all of these details.
^Maimonides. Laws of Tefillin, Mezuzah and Torah Scrolls. chapter 8.
^The talmudic source for this is Megillah 22a. In later halakhic literature, these rules are discussed in Orah Hayyim 138.
^Such as the text found at Mechon Mamre.
^ a bParashat Vayechi is the only one of the weekly Torah readings whose opening verse (Genesis 47:28) is not the beginning of an open or a closed section. Its parashot are thus listed here sequentially along with those of the previous weekly reading.
^Numerous testimonies verify that the Aleppo codex had a closed section at 20:13b (לא תחמד אשת רעך). Though this data does not agree with what is found in several editions of Maimonides' Mishneh Torah, it accords with the original reading of Maimonides based on early manuscripts and testimonies. See Penkower, Maimonides, pp. 50–64 (at length); Ofer, Cassutto, p. 326; Ofer, Yelin, p. 306.
^ a bFor Exodus 34:1, פסל-לך, the vast majority of accurate Tiberian manuscripts have {S} here instead of {P} (the latter is as listed by Maimonides and found in current Torah scrolls). Testimony about the text of the Aleppo codex when it was still intact (by Kimhi) reveals that the form of the parashah at this point was a line of text that didn't reach the end of the column, followed at 34:1 by a line that began close to the beginning of the column. Identifying the type of parashah in such a context depends on whether the reader considers there to be a significant gap at the beginning of the line (in which case it is setumah) or does not consider the gap to be significant (in which case it is petuhah). This form of parashah is often indicated by a very small indentation in the extant parts of the Aleppo Codex, sometimes no wider than the space of one or two letters. Therefore, Penkower (p. 51 n. 125) and Ofer (pp. 306–307) suggest that Maimonides judged 34:1 to start at the beginning of its line without a significant gap, and was thus followed in later Torah scrolls. Other observers noted it as setumah (Kimhi, Sithon) or wrote conflicting notations (Amadi).
^ a b c dAshkenazic and Sephardic Torah scrolls lack an open portion at 7:22 (וידבר... דבר... כל חלב) while Yemenite scrolls have one. Conversely, Yemenite scrolls lack an open portion at 7:28 (וידבר... דבר... המקריב) while Ashkenazic and Sephardic scrolls have one. This situation derives from Maimonides' ambiguous formulation in Laws of Tefillin, Mezuzah and Torah Scrolls, chapter 8, where he lists a series of six consecutive open parashot at this point in Leviticus, one of them beginning with the words "וידבר... דבר אל בני ישראל" ("The Lord spoke to Moses... Speak to the children of Israel..."). However, there are actually two places where this is found (Leviticus 7:22 and 7:28), and it is unclear which of them Maimonides was referring to. Thus, the scrolls that have a section break at 7:22 and those with a break at 7:28 are both implementing Maimonides' ambiguous formulation in two different ways. How this formulation by Maimonides accords with the Aleppo Codex has been discussed at length by Ofer (Cassuto, pp. 328–330) and Penkower (New Evidence, pp. 76–90). If the Aleppo Codex was indeed missing a parashah break at either 7:22 or 7:28, that would be unique among the 71 occurrences of "The Lord spoke to Moses..." in the Torah. Furthermore, all other Tiberian masoretic manuscripts have parashot in both places. Available data on this now-missing part of the codex is as follows: Rabbi Judah Ityah, who examined the codex to answer questions posed by Umberto Cassuto, reported that there were open parashah breaks at both 7:22 and 7:28. Earlier, Rabbi Samuel Vital (Responsa Be'er Mayyim Hayyim 27) also confirmed an open parashah at 7:22. Amadi, however, wrote two opposing notes at 7:22—that a parashah break is lacking and that the "Codex of Ezra" has a parashah here—which apparently refer to two different codices but it is unclear which ones. Ofer deals with the evidence by assuming that Ityah's report was correct and that Maimonides, in the process of adding sums to the final version of his list of parashot for Mishneh Torah, counted "וידבר... דבר אל בני ישראל" once instead of twice. Penkower prefers an alternative explanation, namely that there was a small space at the end of the line preceding 7:22 which Maimonides did not consider significant, but which other witnesses thought indicated an open parashah break (pp. 79–80). Modern editions based on the Aleppo Codex show these parashot as follows: Breuer's first edition, published before most of this evidence became available, shows a break only at 7:28 (following the Yemenite tradition). His two later editions (Horev and Jerusalem Crown) show breaks at both 7:22 and 7:28, noting in the margin that "the scrolls of Ashkenaz and Sepharad" or "the scrolls of Yemen" lack a break in either place. The Feldheim Simanim edition shows a break only at 7:28, keeping to the tradition of Ashkenaz and Sepharad.
^Deuteronomy 27:20 is the only one in a series of verses beginning with ארור ("cursed") not preceded by a closed break in Maimonides' list of parashot (and hence in current Torah scrolls). But other Tiberian masoretic codices have {S} here as for the other verses in the series, while testimonies about the Aleppo Codex from when it was still intact are conflicted. Ofer (pp. 307–308) suggests that since 27:19 has more words than usual for this series of similarly constructed verses, its relative length resulted in a very small space between 27:19 and 27:20 in the narrow columns of the Aleppo Codex, a space which Maimonides interpreted as no more than the space between words and not a closed section break, while other readers evaluated it as a closed section break.
^The word ladonai appears at the beginning of a line followed by a space and then the first place–name (le–Ashdod) at the end of the line (left side of the column). Each subsequent occurrence of "one" (ehad) appears below ladonai at the beginning of a line followed by a space, with the place–names at the end of the line (left side of the column).
^The thirteen occurrences of la-asher or vela-asher (3 each in 30:27-30 and once at the beginning of 30:31) are arranged above each other at the end of each line (left end of the column), with the appropriate place-names following at the beginning of the next line (right side of each column) and a space in the middle of the line. Some modern editions follow the same principle with different layout by presenting place names followed by two columns of vela-asher on each line.
^The closed portions found in the Aleppo Codex for this list mostly appear in the middle of its narrow columns, leaving just a single word (or a short phrase) at the beginning and end of each line.
^ a bOfer, Yellin, p. 320 and p. 332 n. 1.
^The Aleppo Codex has no break at all where 2 Kings begins in the Greek textual tradition; text continues on the very same line with no interruption (see the relevant image at aleppocodex.org). In the Leningrad codex there is a closed parashah break where 2 Kings begins, such that in printed editions reflecting that tradition, text continues at the end of the same line after a gap.
^The Leningrad codex has an open section at 16:7 (וישלח אחז), but Kimhi did not note any parashah. The possibility that Kimhi erred by neglecting to note a parashah at 16:7 is lessened by the fact that Codex Cairensis also lacks a parashah at this point (Ofer, Yellin, p. 332 n. 1). For this reason Breuer's editions based on the Aleppo Codex and Kimhi's notes (Horev and The Jerusalem Crown) do not show a parashah at 16:7. Finfer similarly does not record this verse in his list of parashot (p. 130), and thus no break is shown in the Koren edition. However, the volume of Mikraot Gedolot Haketer on Kings does show an open parashah break {P} at 16:7 as found in the Leningrad Codex.
^These include 29:9 (יהוה) to 31:34 (נתן); 32:1 (לנבוכדראצר) to 32:5 (כי); 32:8 (שדי) to 32:12 (בספר); 32:14 (רבים) to 32:19 (עיניך); 32:21 (ובמורא) to 32:24. However, a few words from 32:4-5 and 32:24 remain.
^The Leningrad codex has a closed section break {S} at 31:17 (שמוע), but Kimhi did not note any parashah. The possibility that Kimhi erred by neglecting to note a parashah at 31:17 is lessened by the fact that Codex Cairensis also lacks a parashah at this point, as well as the fact that Finfer records lack of a parashah break here in most manuscripts (Ofer, Yellin, p. 332 n. 1). For this reason Breuer's editions based on the Aleppo Codex and Kimhi's notes (Horev and The Jerusalem Crown) do not show a parashah at noon 31:17, nor does a break appear in the Koren edition based on Finfer's list. However, Finfer does note that "a few manuscripts" have {S} here (p. 133).
^Ofer, Yellin, p. 321.
^Editions which have implemented the poetic layout in full includeJerusalem Crown: The Bible of the Hebrew University of Jerusalem (2000); Mikraot Gedolot Haketer, ed. Menachem Cohen (Bar-Ilan University, 1992-present) on Psalms (two volumes); and theSimanim editions of Psalms and the full Tanakh (Feldheim, 2005). For a clear explanation of the phenomenon see Cohen's remarks in his introduction to the first volume of Psalms (p. 8).
^See BHQ, General Introduction, pp. xxiii-xxiv. This was one of the four main codices consulted by Breuer for his Horev edition and the Jerusalem Crown. See n. 6 to Breuer's explanatory essay at the end of Jerusalem Crown. It was also collated for BHQ, where it is referred to as MY. With regard to the parashot it is very close to the Aleppo Codex, as shown in Yeivin, Division, and also borne out in this article's lists.
^BHQ, ibid. pp. xxiv-xxv. This was also one of the four main codices consulted by Breuer for his Horev edition and the Jerusalem Crown and was also collated for BHQ, where it is referred to as MS1.
^BHQ, ibid. p. xxv.
^ a bBHQ Megilloth, pp. 8-9*.
^P. 145. Besides the verses listed below, Finfer records that there are no parashah breaks in the manuscripts he consulted at 2:1, 6:1, 7:1, 8:1.
^Kimhi made no notation here, and no parashah break appears in the Breuer editions as in Y but as opposed to L.
^ a b c d e f g h i j kNot listed in Ofer, Yellin, pp. 322-328, but appears thus in Horev and Jerusalem Crown editions as stated in the editorial essays as the back of these volumes: "In a few places where Kimhi did not note anything but a parashah appears in other accurate codices, I have added a parashah based on the Leningrad Codex. These include..." (Breuer, Horev, p. 14). These additions assume that Kimhi failed to note a parashah accidentally.
^BHQ Megilloth, p. 6*; Finfer p. 145. Besides this verse, Finfer records that there are no parashah breaks in the manuscripts he consulted at 1:19. 2:1, 3:1, 3:8, 4:1.
^Ofer, Yellin, p. 323.
^ a bKimhi omits notation of individual verses in Lamentations at the following points: 1:2, 1:5, 1:14, 4:4, 4:5, 4:6, 4:7, 4:14 (Ofer, Yellin, p. 323). The Breuer edition supplies these parashot, apparently missing based upon an oversight by Kimhi (see Breuer, Horev, p. 14).
^Ofer, Yellin, p. 322.
^In addition to the verses listed below, Kimhi specifically noted that the Aleppo Codex lacks parashah breaks at the following points: 2:1, 5:1.
^ a bBHQ Megilloth, p. 14*.
^P. 145. Besides the verses listed below, Finfer records that there are no parashah breaks in the manuscripts he consulted at 2:1, 4:1, 5:1, 6:1, 7:1, 8:1, 9:1, 10:1. 11:1, 12:1. "A few manuscripts" have {S} at 1:11,12; 3:1,2; 9:7. "Other manuscripts" have {S} at 3:9, 7:1, 11:9.
^ a bThis verse also begins one of the four sedarim in Ecclesiastes: 1:1, 3:3, 7:1, 9:7 (BHQ Megilloth, p. 14*).
^These closed portions are noted with the word סתומה at each relevant verse in Ganzfried's notes on Esther towards the end of the book (beginning on page 133a). A digital image of the text may be found here. The rule is codified in Shulhan ArukhOrah Hayyim 691:2 (Rema), and its source is Hagahot Maimoniyot on Maimonides' Laws of Megillah chapter 2.
^The text may be found on page 87 of the digital file (40a in the page numbering).
^Lishkat HaSofer, note 5 (40a). Ganzfried cites Magen Avraham as allowing such a scroll to be used in difficult circumstances, while Peri Megadim is unsure whether a blessing should be recited over it.
^Another medieval list of open and closed sections in Esther is found in Isaac ben Moses of Vienna's Or Zarua (Part II, Laws of Megillah 373), citing his teacher Eliezer ben Joel HaLevi (Ra'avyah). Arukh Hashulchan Orah Hayyim 691:6 notes an internal contradiction in Or Zarua and concludes that a scroll of Esther written with open sections may still be used; but see Israel Isserlin, Terumat HaDeshen, Rulings and Essays 23.
^ a bBHQ Megilloth p. 21*. An empty cell in the table under L34 indicates a gap in that manuscript.
^ a bKimhi simply noted "ס" at 2:11 (ובכל יום). No other textual tradition, Tiberian or otherwise, has a parashah at this point in the text, nor does the narrative indicate that one would be appropriate. Editions based on the Breuer method or close to it (Horev, The Jerusalem Crown, and Mikra'ot Gedolot ha-Keter) nonetheless show {S} here.
^Mistakenly listed as both {P} and {S} in the notes at the back of the Dotan edition.
^Ofer, Yellin, p. 324-325.
^Ofer, Yellin, pp. 325-328.
Literature cited
Books and articles cited in the references to this article:
Finfer, Pesah. Masoret HaTorah VehaNevi'im. Vilna, 1906 (Hebrew). Online text: High-resolution color scan at the Russian State Library; Internet Archive, DjVu at Wikimedia Commons, PDF at HebrewBooks.org
Levy, B. Barry. Fixing God's Torah: The Accuracy of the Hebrew Bible text in Jewish Law. Oxford University Press, 2001.
Ofer, Yosef. "M. D. Cassuto's Notes on the Aleppo Codex." Sefunot 19 (1989):277-344 (Hebrew). Online text (PDF)
Ofer, Yosef. "The Aleppo Codex and the Bible of R. Shalom Shachna Yellin" in Rabbi Mordechai Breuer Festschrift: Collected Papers in Jewish Studies, ed. M. Bar-Asher, 1:295-353. Jerusalem, 1992 (Hebrew). Online text (PDF)
Penkower, Jordan S. "Maimonides and the Aleppo Codex." Textus 9 (1981):39-128.
Penkower, Jordan S. New Evidence for the Pentateuch Text in the Aleppo Codex. Bar-Ilan University Press: Ramat Gan, 1992 (Hebrew).
Yeivin, Israel. "The Division into Sections in the Book of Psalms." Textus 7 (1969):76-102.
Yeivin, Israel. Introduction to the Tiberian Masorah. Trans. and ed. E. J. Revell. Masoretic Studies 5. Missoula, Montana: Scholars Press, 1980.
Bible editions consulted (based on the Aleppo Codex):
Biblia Hebraica Quinta : Introducción general y Megilloth . Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 2004 ( BHQ ).
Ediciones bíblicas consultadas (basadas en otras tradiciones):
Editorial Koren: Jerusalén, 1962.
Enlaces externos
Nota: Los enlaces relacionados con la parashá semanal no pertenecen aquí.
El sitio web del Códice de Alepo para ver imágenes de alta resolución del parashot y las canciones tal como aparecen en las partes existentes del códice.
Versión digital de Mechon-Mamre del texto de letras del Códice de Alepo que muestra sus divisiones de parashá .
El Códice de Leningrado de Westminster registra los parashot tal como aparecen en el Códice de Leningrado.
Títulos de las Parashot en la Torá, por Aryeh Kaplan
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