Nagarjuna ( sánscrito : नागार्जुन, Nāgārjuna ; c. 150 – c. 250 d. C. ) fue un monje indio y filósofo budista Mahāyāna de la escuela Madhyamaka (centrismo, camino medio). [2] Es ampliamente considerado como uno de los filósofos budistas más importantes. [3] Jan Westerhoff lo considera "uno de los más grandes pensadores en la historia de la filosofía asiática ". [4]
Se considera ampliamente a Nāgārjuna como el fundador de la escuela Madhyamaka de filosofía budista y un defensor del movimiento Mahāyāna . [3] [5] Su Mūlamadhyamakakārikā ( Versos raíz sobre Madhyamaka , MMK) es el texto más importante sobre la filosofía Madhyamaka de la vacuidad . El MMK inspiró una gran cantidad de comentarios en sánscrito, chino, tibetano, coreano y japonés y continúa estudiándose en la actualidad. [6]
La India de los siglos I y II d. C. estaba dividida políticamente en varios estados, entre ellos el Imperio Kushan y el Reino Satavahana . En ese momento de la historia budista , la comunidad budista ya estaba dividida en varias escuelas budistas y se había extendido por toda la India.
En esa época, ya existía un pequeño y naciente movimiento Mahāyāna. Las ideas Mahāyāna eran sostenidas por una minoría de budistas en la India en ese momento. Como escribe Joseph Walser, "antes del siglo V, el Mahāyāna era en gran parte invisible y probablemente existía solo como un movimiento minoritario y en gran parte no reconocido dentro del ámbito del budismo nikāya". [7] En el siglo II, los primeros Sutras Mahāyāna , como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā, ya circulaban entre ciertos círculos Mahāyāna. [8]
Se sabe muy poco de la vida de Nāgārjuna y los historiadores modernos no se ponen de acuerdo sobre una fecha específica (siglos I al III d. C.) o un lugar (se sugieren varios lugares en la India) para su muerte. [9] Los primeros relatos supervivientes fueron escritos en chino y tibetano siglos después de su muerte y son en su mayoría relatos hagiográficos que no son verificables históricamente. [9]
Algunos eruditos como Joseph Walser sostienen que Nāgārjuna era consejero de un rey de la dinastía Sātavāhana que gobernó la meseta del Decán en el siglo II. [10] [1] Esto también está respaldado por la mayoría de las fuentes hagiográficas tradicionales. [11] La evidencia arqueológica en Amarāvatī indica que, si esto es cierto, el rey puede haber sido Yajña Śrī Śātakarṇi (c. segunda mitad del siglo II). Sobre la base de esta asociación, Nāgārjuna se sitúa convencionalmente alrededor de 150-250 d. C. [10] [1]
Walser cree que lo más probable es que cuando Nāgārjuna escribió el Ratnavali viviera en un monasterio mixto (con mahāyānistas y no mahāyānistas) en el que los mahāyānistas eran minoría. La afiliación sectaria más probable del monasterio según Walser era Purvasailya, Aparasailya o Caityaka (que eran subescuelas Mahāsāṃghika ). [12]
También sostiene que "es plausible que escribiera el Ratnavali dentro de un período de treinta años a fines del siglo II en la región de Andhra alrededor de Dhanyakataka (la actual Amaravati )". [10]
Según Walser, "las primeras leyendas existentes sobre Nāgārjuna están compiladas en la biografía de Nāgārjuna de Kumārajīva , que tradujo al chino alrededor del año 405 d. C." [11] Según esta biografía, Nāgārjuna nació en una familia brahmán [13] [14] [15] [16] y más tarde se convirtió al budismo. Las hagiografías religiosas tradicionales ubican a Nāgārjuna en varias regiones de la India (Kumārajīva y Candrakirti lo ubican en la región de Vidarbha en el sur de la India, [17] [18] Xuanzang en el sur de Kosala ) [11]
Las hagiografías religiosas tradicionales atribuyen a Nāgārjuna el mérito de estar asociado con la enseñanza de los sūtras de la Prajñāpāramitā , así como de haber revelado estas escrituras al mundo después de que habían permanecido ocultas durante algún tiempo. Las fuentes difieren en cuanto a dónde ocurrió esto y cómo Nāgārjuna recuperó los sutras. Algunas fuentes dicen que los recuperó de la tierra de los nāgas . [19]
El propio Nāgārjuna suele representarse en forma compuesta que comprende características humanas y nāga . Los nāgas son seres sobrenaturales con forma de serpiente de gran poder mágico que aparecen en la mitología hindú , budista y jainista . [20] Los nāgas se encuentran en toda la cultura religiosa india y, por lo general, significan serpientes o dragones inteligentes que son responsables de la lluvia, los lagos y otros cuerpos de agua. En el budismo, un naga puede ser un símbolo de un arhat realizado o una persona sabia. [21]
Las fuentes tradicionales también afirman que Nāgārjuna practicaba la alquimia ayurvédica ( rasayāna ). La biografía de Kumārajīva, por ejemplo, muestra a Nāgārjuna preparando un elixir de invisibilidad, y Bus-ton, Taranatha y Xuanzang afirman que podía convertir rocas en oro. [22]
Las hagiografías tibetanas también afirman que Nāgārjuna estudió en la Universidad de Nālanda. Sin embargo, según Walser, esta universidad no fue un centro monástico importante hasta aproximadamente el año 425. Además, como señala Walser, "Xuanzang y Yijing pasaron un tiempo considerable en Nālanda y estudiaron allí los textos de Nāgārjuna. Es extraño que hayan pasado tanto tiempo allí y, sin embargo, hayan optado por no informar sobre ninguna historia local de un hombre cuyas obras desempeñaron un papel tan importante en el plan de estudios". [23]
Algunas fuentes ( Bu-ston y otros historiadores tibetanos) afirman que en sus últimos años, Nāgārjuna vivió en la montaña de Śrīparvata cerca de la ciudad que más tarde se llamaría Nāgārjunakoṇḍa ("Colina de Nāgārjuna"). [24] [25] Las ruinas de Nāgārjunakoṇḍa se encuentran en el distrito de Guntur , Andhra Pradesh . Se sabe que los nikāyas Caitika y Bahuśrutīya tenían monasterios en Nāgārjunakoṇḍa. [24] Los hallazgos arqueológicos en Nāgārjunakoṇḍa no han dado lugar a ninguna evidencia de que el sitio estuviera asociado con Nagarjuna. El nombre "Nāgārjunakoṇḍa" data del período medieval, y las inscripciones de los siglos III y IV encontradas en el sitio dejan claro que era conocido como "Vijayapuri" en el período antiguo. [26]
Hay una multitud de textos atribuidos a "Nāgārjuna", muchos de estos textos datan de períodos muy posteriores. Esto ha causado mucha confusión para los biógrafos y doxógrafos budistas tradicionales . Los eruditos modernos están divididos sobre cómo clasificar estos textos posteriores y cuántos escritores posteriores llamados "Nāgārjuna" existieron (el nombre sigue siendo popular hoy en día en Andhra Pradesh). [27]
Algunos estudiosos han postulado que hubo un escritor aryuvédico independiente llamado Nāgārjuna que escribió numerosos tratados sobre Rasayana . Además, hay un autor budista tántrico posterior con el mismo nombre que puede haber sido un erudito en la Universidad Nālandā y escribió sobre el tantra budista . [28] [27] Según Donald S. Lopez Jr. , originalmente pertenecía a una familia brahmán del este de la India y más tarde se convirtió al budismo. [29]
También hay una figura jainista del mismo nombre que se dice que viajó al Himalaya. Walser cree que es posible que las historias relacionadas con esta figura también hayan influido en las leyendas budistas. [27]
Existen numerosos textos influyentes atribuidos a Nāgārjuna; sin embargo, como hay muchos pseudoepígrafos atribuidos a él, existe una viva controversia sobre cuáles son sus obras auténticas.
El Mūlamadhyamakakārikā es la obra más conocida de Nāgārjuna. No es sólo un gran comentario sobre el discurso del Buda a Kaccayana , [30] el único discurso citado por su nombre, sino también un análisis detallado y cuidadoso de la mayoría de los discursos importantes incluidos en los Nikayas y los Agamas , especialmente los del Atthakavagga del Sutta-nipata . [31]
Utilizando la teoría del Buda del "surgimiento dependiente" ( pratitya-samutpada ) , Nagarjuna demostró la futilidad de [...] las especulaciones metafísicas. Su método para tratar con dicha metafísica se conoce como "vía intermedia" ( madhyama pratipad ). Es la vía intermedia que evita el sustancialismo de los Sarvastivadins así como el nominalismo de los Sautrantikas . [32]
En el Mūlamadhyamakakārikā , “Todos los fenómenos experimentados son vacíos ( sunya ) . Esto no significa que no se experimenten y, por lo tanto, no existan; solo que están desprovistos de una sustancia permanente y eterna ( svabhava ) porque, como un sueño, son meras proyecciones de la conciencia humana. Dado que estas ficciones imaginarias se experimentan, no son meros nombres ( prajnapti ) ”. [32]
Según David Seyfort Ruegg , el Madhyamakasastrastuti atribuido a Candrakirti ( c. 600 – c. 650) se refiere a ocho textos de Nagarjuna:
los (Madhyamaka)karikas , los Yuktisastika , los Sunyatasaptati , los Vigrahavyavartani , los Vidala (es decir, los Vaidalyasutra/Vaidalyaprakarana ), los Ratnavali , los Sutrasamuccaya y los Samstutis (Himnos). Esta lista no sólo cubre mucho menos que el total general de obras atribuidas a Nagarjuna en las colecciones chinas y tibetanas, sino que ni siquiera incluye todas las obras de ese tipo que el propio Candrakirti ha citado en sus escritos. [33]
Según una opinión, la de Christian Lindtner, las obras definitivamente escritas por Nāgārjuna son: [34]
Otros eruditos han cuestionado y argumentado en contra de que algunas de las obras mencionadas sean de Nagarjuna. David F. Burton señala que Christian Lindtner es "bastante liberal" con su lista de obras y que otros eruditos han puesto en duda algunas de ellas. Señala cómo Paul Williams argumentó convincentemente que el Bodhicittavivaraṇa debe ser un texto posterior. [39] En su estudio, Burton se basa en los textos que considera "menos controvertidos": Mūlamadhyamaka-kārikā, Vigrahavyāvartanī, Śūnyatāsaptati, Yuktiṣāṣṭika , Catuḥstava , Vaidalyaprakaraṇa y Ratnāvalī . [39]
De manera similar, Jan Westerhoff señala que existe incertidumbre sobre la atribución de las obras de Nagarjuna (y sobre su vida en general). Se basa en seis obras: MMK, Vigrahavyāvartanī, Śūnyatāsaptati, Yuktiṣāṣṭika , Vaidalyaprakaraṇa y Ratnāvalī, todas las cuales "exponen un sistema filosófico único y coherente" y son atribuidas a Nagarjuna por una variedad de fuentes indias y tibetanas. [40]
El historiador tibetano Buston considera que los seis primeros son los principales tratados de Nāgārjuna (esto se llama el "corpus yukti", rigs chogs ), mientras que según Tāranātha solo los cinco primeros son obras de Nāgārjuna. TRV Murti considera que Ratnāvalī , Pratītyasamutpādahṝdaya y Sūtrasamuccaya son obras de Nāgārjuna ya que los dos primeros son citados profusamente por Chandrakirti y el tercero por Shantideva . [41]
Además de las obras mencionadas anteriormente, se le atribuyen a Nāgārjuna muchas otras, muchas de las cuales son atribuciones dudosas y obras posteriores. Existe una controversia en curso y viva sobre cuáles de esas obras son auténticas. Christian Lindtner divide las diversas obras atribuidas en "1) las atribuidas correctamente, 2) las atribuidas erróneamente a él y 3) las que pueden o no ser genuinas". [42]
Lindtner divide además la tercera categoría de textos dudosos o cuestionables en aquellos que "quizás sean auténticos" y aquellos que es poco probable que sean auténticos.
Entre los que considera quizás auténticos se incluyen: [43]
Ruegg señala varias obras de autoría incierta que se han atribuido a Nagarjuna, incluyendo el Dharmadhatustava (Himno al Dharmadhatu , que muestra influencias posteriores), Mahayanavimsika, Salistambakarikas, el Bhavasamkranti y el Dasabhumtkavibhāsā. [44] Además, Ruegg escribe que "tres colecciones de estrofas sobre las virtudes de la inteligencia y la conducta moral atribuidas a Nagarjuna existen en traducción tibetana": Prajñasatakaprakarana , Nitisastra-Jantuposanabindu y Niti-sastra-Prajñadanda. [45]
Mientras tanto, los textos que Lindtner considera cuestionables y probablemente inauténticos son:
Aksarasataka, Akutobhaya (Mulamadhyamakavrtti), Aryabhattaraka-Manjusriparamarthastuti, Kayatrayastotra, Narakoddharastava, Niruttarastava, Vandanastava, Dharmasamgraha, Dharmadhatugarbhavivarana, Ekaslokasastra, Isvarakartrtvanirakrtih (Una refutación de Dios/Isvara), hanastava, Upayahrdaya, Astadasasunyatasastra, Dharmadhatustava, Yogaratnamala. [46]
Mientras tanto, la lista de atribuciones totalmente erróneas de Lindtner es:
Mahāprajñāpāramitopadeśa (Dà zhìdù lùn), Abudhabodhakaprakarana , Guhyasamajatantratika , Dvadasadvaraka , Prajñaparamitastotra y Svabhavatrayapravesasiddhi. [47]
Cabe destacar que el Dà zhìdù lùn ( Taisho 1509, "Comentario sobre la gran prajñaparamita "), que ha sido influyente en el budismo chino, ha sido cuestionado como una obra genuina de Nāgārjuna por varios eruditos, incluido Lamotte . Esta obra también solo está atestiguada en una traducción china de Kumārajīva y es desconocida en las tradiciones tibetana e india. [48]
Sólo existen otras obras en chino, una de ellas es el Shih-erh-men-lun o 'Tratado de doce temas' (* Dvadasanikaya o * Dvadasamukha-sastra ); uno de los tres tratados básicos de la escuela Sanlun ( Madhyamaka de Asia Oriental ). [49]
Varios trabajos considerados importantes en el budismo esotérico son atribuidos a Nāgārjuna y sus discípulos por historiadores tradicionales como Tāranātha del Tíbet del siglo XVII. Estos historiadores intentan explicar las dificultades cronológicas de varias teorías, como la de considerar los escritos posteriores como revelaciones místicas. Para un resumen útil de esta tradición, véase Wedemeyer 2007. Lindtner ve al autor de algunas de estas obras tántricas como un Nagarjuna tántrico que vivió mucho después, a veces llamado "Nagarjuna II". [50]
El principal enfoque temático de Nāgārjuna es el concepto de śūnyatā (traducido al español como "vacío") que reúne otras doctrinas budistas clave, en particular anātman "no-yo" y pratītyasamutpāda "origen dependiente", para refutar la metafísica de algunos de sus contemporáneos. Para Nāgārjuna, como para el Buda en los textos tempranos, no son simplemente los seres sintientes los que son "desinteresados" o no sustanciales; todos los fenómenos (dhammas) carecen de svabhāva , literalmente "ser propio", "naturaleza propia" o "existencia inherente" y, por lo tanto, sin ninguna esencia subyacente. Están vacíos de ser existentes independientemente; por lo tanto, las teorías heterodoxas de svabhāva que circulaban en ese momento fueron refutadas sobre la base de las doctrinas del budismo temprano. Esto es así porque todas las cosas surgen siempre de manera dependiente: no por su propio poder, sino dependiendo de condiciones que conducen a su surgimiento , en oposición a su ser .
Nāgārjuna significa por real cualquier entidad que tiene una naturaleza propia (svabhāva), que no es producida por causas (akrtaka), que no depende de nada más (paratra nirapeksha). [51]
El capítulo 24, verso 14 del Mūlamadhyamakakārikā proporciona una de las citas más famosas de Nāgārjuna sobre el vacío y el co-surgimiento: [52]
sarvaṃ ca yujyate tasya śūnyatā yasya yujyate
sarvaṃ na yujyate tasya śūnyaṃ yasya na yujyate
Todo es posible cuando el vacío es posible.
Nada es posible cuando el vacío es imposible.
Como parte de su análisis de la vacuidad de los fenómenos en el Mūlamadhyamakakārikā , Nāgārjuna critica el svabhāva en varios conceptos diferentes. Analiza los problemas de postular cualquier tipo de esencia inherente a la causalidad, el movimiento, el cambio y la identidad personal. Nāgārjuna hace uso de la herramienta lógica india del tetralema para atacar cualquier concepción esencialista. El análisis lógico de Nāgārjuna se basa en cuatro proposiciones básicas:
Decir que todas las cosas son «vacías» es negar cualquier tipo de fundamento ontológico; por lo tanto, la visión de Nāgārjuna es vista a menudo como una especie de antifundacionalismo ontológico [54] o un antirrealismo metafísico . [55]
Comprender la naturaleza de la vacuidad de los fenómenos es simplemente un medio para alcanzar un fin, que es el nirvana . Por lo tanto, el proyecto filosófico de Nāgārjuna es, en última instancia, un proyecto soteriológico destinado a corregir nuestros procesos cognitivos cotidianos que postulan erróneamente el svabhāva en el flujo de la experiencia.
Algunos eruditos como Fyodor Shcherbatskoy y TRV Murti sostuvieron que Nāgārjuna fue el inventor de la doctrina Shunyata; sin embargo, trabajos más recientes de eruditos como Choong Mun-keat, Yin Shun y Dhammajothi Thero han argumentado que Nāgārjuna no fue un innovador al proponer esta teoría, [56] [57] [58] sino que, en palabras de Shi Huifeng, "la conexión entre el vacío y el origen dependiente no es una innovación o creación de Nāgārjuna". [59]
Nāgārjuna también fue fundamental en el desarrollo de la doctrina de las dos verdades , que afirma que hay dos niveles de verdad en la enseñanza budista, la verdad última ( paramārtha satya ) y la verdad convencional o superficial ( saṃvṛtisatya ). La verdad última para Nāgārjuna es la verdad de que todo está vacío de esencia, [60] esto incluye el vacío mismo ('el vacío del vacío'). Mientras que algunos (Murti, 1955) han interpretado esto postulando a Nāgārjuna como un neokantiano y haciendo así de la verdad última un noúmeno metafísico o un "último inefable que trasciende las capacidades de la razón discursiva", [61] otros como Mark Siderits y Jay L. Garfield han argumentado que la visión de Nāgārjuna es que "la verdad última es que no hay una verdad última" (Siderits) y que Nāgārjuna es un "antidualista semántico" que postula que sólo hay verdades convencionales. [61] Por lo tanto, según Garfield:
Supongamos que tomamos una entidad convencional, como una mesa. La analizamos para demostrar su vacuidad y descubrimos que no hay mesa aparte de sus partes [...]. De modo que concluimos que está vacía. Pero ahora analicemos esa vacuidad [...]. ¿Qué encontramos? Nada en absoluto, excepto la falta de existencia inherente de la mesa [...]. Ver la mesa como vacía [...] es ver la mesa como convencional, como dependiente. [62]
Al articular esta noción en el Mūlamadhyamakakārikā , Nāgārjuna se basó en una fuente temprana en el Kaccānagotta Sutta , [63] que distingue el significado definitivo ( nītārtha ) del significado interpretable ( neyārtha ):
En general, Kaccayana, este mundo se sustenta en una polaridad, la de la existencia y la no existencia. Pero cuando uno lee el origen del mundo tal como es en realidad con el discernimiento correcto, no se le ocurre la "no existencia" con referencia al mundo. Cuando uno lee la cesación del mundo tal como es en realidad con el discernimiento correcto, no se le ocurre la "existencia" con referencia al mundo.
En general, Kaccayana, este mundo está esclavizado por apegos, apegos (sustentos) y prejuicios. Pero alguien así no se involucra ni se aferra a estos apegos, apegos, fijaciones de la conciencia, prejuicios u obsesiones; ni se resuelve en "mi yo". No tiene incertidumbre ni duda de que el estrés, cuando surge, está surgiendo; el estrés, cuando desaparece, está desapareciendo. En esto, su conocimiento es independiente de los demás. Es en esta medida, Kaccayana, que existe la visión correcta.
“Todo existe”: Ése es un extremo. “Todo no existe”: Ése es un segundo extremo. Evitando estos dos extremos, el Tathagata enseña el Dhamma a través del medio... [64]
La versión a la que se hace referencia es la que se encuentra en los Nikayas, y es ligeramente diferente de la que se encuentra en el Samyuktagama . Ambas contienen el concepto de enseñanza a través del punto medio entre los extremos de la existencia y la no existencia. [65] [66] Nagarjuna no hace referencia a "todo" cuando cita el texto agámico en su Mūlamadhyamakakārikā . [67]
Jay L. Garfield describe que Nāgārjuna abordó la causalidad a partir de las Cuatro Nobles Verdades y el origen dependiente . Nāgārjuna distinguió dos puntos de vista sobre el origen dependiente en un proceso causal, el que causa efectos y el que causa condiciones. Esto se basa en la doctrina de las dos verdades, como la verdad convencional y la verdad última unidas, en la que ambas son vacías en existencia. La distinción entre efectos y condiciones es controvertida. En el enfoque de Nāgārjuna, causa significa un evento o estado que tiene el poder de producir un efecto. Las condiciones se refieren a causas proliferantes que traen un evento, estado o proceso adicional; sin un compromiso metafísico con una conexión oculta entre explicar y explanans. Él argumenta causas inexistentes y varias condiciones existentes. El argumento se basa en el poder causal irreal. Las cosas convencionales existen y son en última instancia inexistentes para descansar en el Camino Medio tanto en la existencia causal como en la no existencia como vacío casual dentro de la doctrina Mūlamadhyamakakārikā . Aunque parezca extraño para los occidentales, esto se considera un ataque a una visión cosificada de la causalidad. [68]
Nāgārjuna también enseñó la idea de la relatividad; en el Ratnāvalī, da el ejemplo de que la brevedad existe sólo en relación con la idea de longitud. La determinación de una cosa u objeto sólo es posible en relación con otras cosas u objetos, especialmente por medio del contraste. Sostenía que la relación entre las ideas de “corto” y “largo” no se debe a la naturaleza intrínseca (svabhāva). Esta idea también se encuentra en los Nikāyas pali y en los Āgamas chinos, en los que la idea de la relatividad se expresa de manera similar: “Lo que es el elemento de la luz... se ve que existe debido a [en relación con] la oscuridad; lo que es el elemento del bien se ve que existe debido al mal; lo que es el elemento del espacio se ve que existe debido a la forma”. [69]
Nāgārjuna conocía a fondo las filosofías hindúes clásicas del Samkhya e incluso el Vaiseshika . [70] Nāgārjuna asume un conocimiento de las definiciones de las dieciséis categorías tal como se dan en los Nyaya Sutras , el texto principal de la escuela hindú Nyaya, y escribió un tratado sobre los pramanas donde redujo el silogismo de cinco miembros a uno de tres. En el Vigrahavyavartani Karika, Nāgārjuna critica la teoría Nyaya de los pramanas (medios de conocimiento) [71]
Nāgārjuna conocía muchas de las filosofías Śrāvaka y la tradición Mahāyāna; sin embargo, determinar la afiliación de Nāgārjuna con un nikāya específico es difícil, considerando que gran parte de este material se ha perdido. Si la atribución de textos más comúnmente aceptada (la de Christian Lindtner) es válida, entonces claramente era un Māhayānista, pero su filosofía se apega asiduamente al Śrāvaka Tripiṭaka , y si bien hace referencias explícitas a los textos Mahāyāna, siempre tiene cuidado de mantenerse dentro de los parámetros establecidos por el canon Śrāvaka.
Es posible que Nāgārjuna haya llegado a su posición por el deseo de lograr una exégesis coherente de la doctrina del Buda tal como se registra en los āgamas . A los ojos de Nāgārjuna, el Buda no fue simplemente un precursor, sino el mismísimo fundador del sistema Madhyamaka. [72] David Kalupahana ve a Nāgārjuna como un sucesor de Moggaliputta-Tissa al ser un defensor del camino medio y un reavivador de los ideales filosóficos originales del Buda. [73]
Debido al alto grado de similitud entre la filosofía de Nāgārjuna y el pirronismo , particularmente las obras sobrevivientes de Sexto Empírico , [74] según Thomas McEvilley esto se debe a que Nagarjuna probablemente fue influenciado por los textos pirronistas griegos importados a la India. [75] Pirrón de Elis (c. 360 - c. 270 a. C.), el fundador de esta escuela de filosofía escéptica , fue influenciado por la filosofía india. Pirrón viajó a la India con el ejército de Alejandro Magno y estudió con los gimnosofistas . Según Christopher I. Beckwith , las enseñanzas de Pirrón se basan en el budismo , porque los términos griegos adiaphora , astathmēta y anepikrita en el Pasaje de Aristócles se asemejan a las tres marcas budistas de la existencia . [76] Según él, los principios innovadores clave del escepticismo de Pirrón sólo se encontraban en la filosofía india de la época y no en Grecia. [77] Sin embargo, otros estudiosos, como Stephen Batchelor [78] y Charles Goodman [79] cuestionan las conclusiones de Beckwith sobre el grado de influencia budista en Pirrón.
