El Guru Granth Sahib ( punjabi : ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ , pronunciado [ɡʊɾuː ɡɾənt̪ʰᵊ säː(ɦ)(ɪ)bᵊ(˦)] ) es la sagrada escritura religiosa central del sijismo . por los sikhs como el Gurú final, soberano y eterno siguiendo el linaje de los diez gurús humanos de la religión. El Adi Granth ( punjabi : ਆਦਿ ਗ੍ਰੰਥ ), su primera versión, fue compilado por el quinto gurú , Guru Arjan (1564-1606). Su compilación se completó el 29 de agosto de 1604 y se instaló por primera vez dentro del Templo Dorado de Amritsar el 1 de septiembre de 1604. [3] Baba Buddha fue designado el primer Granthi del Templo Dorado. Poco después, Guru Hargobind agregó Ramkali Ki Vaar. Más tarde, Guru Gobind Singh , el décimo gurú sij, añadió himnos de Guru Tegh Bahadur al Adi Granth y afirmó el texto como su sucesor. [4] Esta segunda interpretación se conoció como Guru Granth Sahib y también se la conoce a veces como Adi Granth. [ 5] [6]
El texto consta de 1.430 angs (páginas) y 5.894 shabads (composiciones de versos), que están interpretados poéticamente y ambientados en una antigua forma clásica rítmica de música del norte de la India. [7] La mayor parte de la escritura está dividida en 31 rāgas principales , y cada rāga del Granth se subdivide según su longitud y autor. Los himnos de la escritura están organizados principalmente por los rāgas en los que se leen. [8] El Guru Granth Sahib está escrito en escritura gurmukhi en varios idiomas, incluidos punjabi , lahnda , prakrits regionales , apabhramsa , sánscrito , idiomas hindi ( braj bhasha , bangru , awadhi , hindi antiguo ), bhojpuri , sindhi , maratí , marwari , bengalí , persa y árabe . Las copias en estos idiomas a menudo tienen el título genérico de Sant Bhasha . [9]
La visión del Guru Granth Sahib es la de una sociedad basada en la libertad divina, la misericordia, el amor, la creencia en un solo dios y la justicia sin opresión de ningún tipo. [12] [13] Si bien el Granth reconoce y respeta las escrituras del hinduismo y el islam , no implica una reconciliación moral con ninguna de estas religiones. [14] Se instala en un gurdwara (templo) sij. Un sij normalmente se postra ante él al entrar en un templo de ese tipo. [15] El Granth es reverenciado como gurbānī eterno y la autoridad espiritual del sijismo. [16]
Historia
Folio de la recensión de Jalandhar del Goindwal Pothi, que data de finales del siglo XVI
Guru Nanak compuso himnos que sus seguidores cantaban en rāga musicalizados. [17] Su sucesor, Guru Angad , abrió centros y distribuyó estos himnos. La comunidad cantaba los himnos y sus agentes recolectaban donaciones. [18] Esta tradición también fue continuada por el tercer y cuarto gurús. El quinto gurú, Guru Arjan, descubrió que Prithi Chand , su hermano mayor y un aspirante a la gurú sij, tenía una copia de un pothi ( manuscrito en hoja de palma ) anterior con himnos y estaba distribuyendo himnos de los gurús anteriores junto con los suyos. [19] Guru Arjan consideró que estos eran espurios y se interesó en establecer una antología auténtica de himnos aprobados. [20]
Gurú Arjan comenzó a recopilar una versión oficialmente aprobada de las escrituras sagradas para la comunidad sij. Envió a sus asociados a todo el subcontinente indio para recopilar los himnos circulantes de los gurús sijs y convenció a Mohan, el hijo de Gurú Amar Das, para que le entregara la colección de los escritos religiosos de los tres primeros gurús de una manera humilde, cantando los himnos registrados en Gurú Granth Sahib , 248.
Oh Mohan, tu templo es tan elevado y tu mansión es insuperable. Oh Mohan, tus puertas son tan hermosas. Son las casas de adoración de los Santos.
[20] Cuando sus asociados regresaron con sus colecciones, Gurú Arjan seleccionó y editó los himnos para incluirlos en el Adi Granth con Bhai Gurdas como su escriba. [21] [nota 1] Este esfuerzo produjo varios borradores y manuscritos, algunos de los cuales han sobrevivido hasta la era moderna. [19] [23]
La versión manuscrita más antigua que se conserva del Adi Granth es el Manuscrito de la Universidad Guru Nanak Dev 1245, que se ha datado en torno a 1599. Otras ediciones tempranas del Adi Granth con algunas variaciones incluyen el pothi de Bahoval (c. 1600), el pothi de Vanjara (c. 1601) y el pothi de Bhai Rupa (c. 1603). [23]
Otro manuscrito de variante temprana se llama pothi Guru Harsahai, preservado por Sodhis y se cree que es el que existía antes de la compilación de Guru Arjan y uno que le dio a su hermano mayor Prithi Chand . Inicialmente se instaló en Amritsar, luego se trasladó en el siglo XVIII y se conservó en Guru Harsahai (35 kilómetros al oeste de Faridkot, Punjab ) hasta 1969, cuando el gobierno estatal solicitó que se exhibiera para las celebraciones de los 500 años. Se trasladó por primera vez en más de 200 años y se exhibió brevemente en Patiala para el evento. Posteriormente, los Sodhis consintieron en las transferencias. En 1970, sin embargo, durante otra transferencia de ese tipo, esta versión temprana del manuscrito Adi Granth fue robada. [19] Sin embargo, han sobrevivido fotos de algunas páginas.
Los sodhis afirman que este manuscrito es el más antiguo y que fue escrito en parte por Gurú Nanak. Sin embargo, esta afirmación se observó por primera vez mucho más tarde, en textos atribuidos a Hariji, nieto de Prithi Chand, del siglo XVII. Según la evidencia de las fotos supervivientes, es poco probable que Gurú Nanak escribiera o mantuviera un pothi. Las características de su escritura gurmukhi y el idioma sugieren que los himnos son significativamente más antiguos y que los himnos precanónicos se escribieron en el sijismo temprano y los gurús sijs los preservaron antes de la edición de Gurú Arjan. La existencia del manuscrito Gurú Harsahai da testimonio de la tradición temprana de la escritura sij, su existencia en formas variantes y una competencia de ideas sobre su contenido, incluido el Mul Mantar . [24]
Se conocen muchas variaciones menores y tres recensiones significativas del Adi Granth, que brindan información sobre cómo se compiló, editó y revisó la escritura sij a lo largo del tiempo. [23] Hay una cuarta versión significativa llamada Lahori bir, pero se diferencia principalmente en cómo se organizan los himnos y las páginas finales del Adi Granth. [23] [nota 2]
Ediciones
Fotografía del Bir de Kartarpur que se conserva en Kartarpur . Se trata del manuscrito que se dice que fue completado por Gurú Arjan y su escriba, Bhai Gurdas , en 1604 e instalado en el Templo Dorado.Un folio de una copia manuscrita de principios del siglo XIX del Gurú Granth Sahib (Colección Schoyen, Noruega)
En 1604, la primera edición de la escritura sij, Adi Granth, fue completada y aprobada oficialmente por Gurú Arjan. Fue instalada en el Templo Dorado , con Baba Buddha como el primer granthi o lector. [28] Gurú Hargobind , Gurú Har Rai y Gurú Har Krishan no añadieron himnos . En la tradición sij, a Gurú Hargobind se le atribuye la adición de las melodías rāga para nueve de los 22 Vars. Los himnos del IX Gurú Tegh Bahadur, después de su decapitación en Delhi, fueron añadidos a la escritura por su hijo y sucesor, Gurú Gobind Singh. [22]
En 1704 en Damdama Sahib , durante un año de respiro de los duros combates con el emperador mogol Aurangzeb , Guru Gobind Singh y Bhai Mani Singh añadieron las composiciones religiosas de Guru Tegh Bahadur al Adi Granth para crear la edición final, llamada Guru Granth Sahib. [29] Antes de Guru Gobind Singh, circulaban tres versiones del pothi del Adi Granth con pequeñas variaciones en los santuarios sijs de todo el subcontinente indio. [30] Además, circulaban varias versiones no autorizadas, publicadas por sectas fundadas por uno de los hijos o parientes de los gurús sijs anteriores, como Prithi Chand , el hermano mayor de Guru Arjan. [30] Guru Gobind Singh publicó la edición final definitiva que incluía los himnos de su padre y cerró el canon. Este manuscrito se llama Damdama bir, y una copia rara de este manuscrito de 1707 ahora se conserva en Toshakhana en Nanded, Maharashtra. [30]
Las composiciones de Guru Gobind Singh no fueron incluidas en el Guru Granth Sahib y fueron incluidas en el Dasven Padsah ka Granth , que es más popularmente conocido como el Dasam Granth . [29] La compilación y publicación de esta edición definitiva de este último fue completada por Bhai Mani Singh. [31]
Ampliaciones del Guru Granth Sahib
La secta sij Akali Nihang considera que el Dasam Granth y el Sarbloh Granth son extensiones del Guru Granth Sahib. Por ello, se refieren a estas escrituras como Sri Dasam Guru Granth Sahib y Sri Sarbloh Guru Granth Sahib. [32] Llaman al Guru Granth Sahib, Aad Guru Granth Sahib. También se refieren a veces a los granths como "Durbar", como Aad Guru Durbar. El Sarbloh Granth tiene otro nombre, como Sri Manglacharan Purana. Creen que estas tres escrituras son auténticas, escritas por los gurús y son una sola. [32] Por esta razón, a menudo colocan el Dasam y el Aad Granth en el mismo nivel y en el mismo trono (también conocido como palki). A veces también hacen esto con el Sarbloh Granth.
Armas frente al Guru Granth Sahib
En prácticamente todos los Gurdwaras Sikh , uno encontrará una variedad de armas como espadas , dagas, tejos de guerra , etc. frente al Guru Granth Sahib. Esto se produjo debido al énfasis de un espíritu marcial dentro de la religión Sikh, así como una composición influyente del Dasam Granth conocida como Shastar Naam Mala [33] , escrita por Guru Gobind Singh . Dentro de esta composición, elogia varios tipos de armas de todo el mundo, incluidas espadas, saifs, espadas curvas (tulwars), flechas, pistolas, etc. [34] Hay una línea famosa dentro de la composición que dice:
romanizado: Como Kripan Khando Kharag, Tupak Tabar Ar Teer || Saif Sarohee Saithhee, Yehai Hamare Pir ||3||
Traducción: El kirpan , el khanda , la cimitarra, el hacha, el rifle y la flecha. El saif , la daga, la lanza: ¡éstos son en verdad nuestros pirs (santos)!
Por esta razón, las armas deben mantenerse delante del Guru Granth Sahib. [33]
Colaboradores
Se recitan 3 principales Sikh Granths (Adi - Dasam - Sarbloh) colocados juntos, Nanded, Maharashtra
Número de himnos aportados al Guru Granth Sahib [35]
Gurú Nanak (16,53%)
Gurú Angad (1,10%)
Gurú Amar Das (15,38%)
Gurú Ram Das (11,52%)
Gurú Arjan (32,63%)
Gurú Tegh Bahadur (5,92%)
Otros (16,92%)
El Guru Granth Sahib contiene predominantemente himnos de los siguientes gurús sikh: Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan y Guru Teg Bahadur. [35] Si bien se acepta ampliamente que estos seis gurús tienen sus escritos incluidos en el Guru Granth Sahib, hay quienes argumentan que también se incluyen composiciones de Guru Har Rai y Guru Gobind Singh . [36] [ 37] [38] [39] Algunos han atribuido un Salok Mahalla Satvan (7) y un Dohra Mahalla Dasvan (10) al séptimo y décimo gurús, respectivamente. [36] [37] [38] [39] También contiene himnos y versos de trece poetas santos del movimiento hindú Bhakti y dos poetas santos musulmanes . También hay versos de idolatría para los Gurús, como Guru Nanak, fusionados en algunas páginas, aquellos compuestos por bardos (Bhatts). [ aclaración necesaria ] Los himnos y versos tienen diferentes longitudes, algunos muy largos, otros son solo versos de unas pocas líneas. [10] [35] Veintidós de los treinta y un ragas contienen las contribuciones de bhagats . [5] La siguiente es una lista de contribuyentes cuyos himnos están presentes en el Guru Granth Sahib [40] así como el número de himnos que contribuyeron: [5]
Mapa que muestra el lugar de nacimiento de varios colaboradores del Gurú Granth Sahib
Versiones manuscritas
En los siglos XIX y XX se descubrieron varias versiones manuscritas de los himnos Adi Granth y Guru Granth Sahib, lo que dio lugar a teorías controvertidas sobre su autenticidad y sobre cómo evolucionó el texto canónico del sijismo con el paso del tiempo. Existen cinco puntos de vista: [41]
La primera opinión sostenida por eruditos como Balwant Singh Dhillon afirma que hubo una "tradición madre" coherente, en la que los himnos de Gurú Nanak se conservaron cuidadosamente como un único códice sin ninguna corrupción o cambios no autorizados, al que los gurús posteriores añadieron himnos adicionales. La escritura sij se desarrolló en forma lineal y pura, convirtiéndose primero en el Adi Granth y finalmente en la versión cerrada del Gurú Granth Sahib. Según esta opinión, no hubo diversidad precanónica, la escritura se desarrolló en un formato organizado y disciplinado, y niega la existencia de himnos y textos alternativos que fueran apreciados por los sijs de una era anterior. [41]
La segunda opinión, sostenida por eruditos como Gurinder Singh Mann, afirma que las escrituras comenzaron a partir de un proceso único, procedió linealmente y luego se diversificó en tradiciones textuales separadas con algunas variaciones, a lo largo del tiempo. Esta escuela de eruditos apoya su teoría destacando las similitudes de los manuscritos y la estrecha coincidencia, en particular entre los tres manuscritos llamados Guru Har Sahai MS, Govindval MS y Guru Nanak Dev University MS 1245. [41] Esta teoría se ve debilitada por las variaciones observadas en 27 variantes del manuscrito que ahora datan entre 1642 y 1692. La formulación alternativa de esta teoría afirma que se desarrollaron dos ramas con el tiempo, siendo el pothi de Peshawar y el pothi de Kartarpur las dos ramas. [41]
Gurú Arjan (centro-izquierda) le entrega el Adi Granth a Bhai Banno (derecha) para atárseloLa tercera opinión, sostenida por eruditos como Piar Singh, afirma que las versiones independientes de las escrituras sijs se desarrollaron en regiones geográficamente distantes del subcontinente indio. [41] Estas versiones se desarrollaron debido al olvido o la creatividad de los líderes sijs locales, errores cometidos por los escribas, intentos de adoptar himnos populares de bhagats o adaptar los himnos a los idiomas regionales locales donde el gurmukhi no se entendía. Son estos manuscritos los que Guru Arjan recopiló y analizó, y luego editó para producir una versión aprobada del Adi Granth. La escritura sij, según esta escuela, fue, por tanto, un esfuerzo colaborativo y no existía una versión auténtica del texto precanónico en el sijismo. [41]
La cuarta visión se basa en esta tercera visión y cuenta con el apoyo de eruditos como Jeevan Deol. Según esta visión, existían tradiciones textuales independientes en el sijismo antes de que Guru Arjan decidiera editarlas y redactarlas en el Adi Granth. [41] Estas tradiciones textuales se desarrollaron en diferentes partes del subcontinente indio, muy influenciadas por la popularidad de los bhagats regionales y sus ideas del movimiento Bhakti sobre las formas nirguna y saguna de lo divino, siendo Guru Arjan el que favorecía las versiones nirgun . El Adi Granth refleja la revisión, edición y compilación de tradiciones textuales complejas y diversas anteriores a él. [41]
La quinta visión, sostenida por eruditos como Pashaura Singh, desarrolla y perfecciona la cuarta visión. Afirma que las escrituras sijs surgieron de un esfuerzo colaborativo de Guru Arjan y sus colaboradores de confianza, en particular Bhai Gurdas y Jagana Brahmin de Agra. Sus colaboradores eran sus devotos admiradores, muy versados en el pensamiento sij, las tradiciones sánscritas y las escuelas filosóficas de las religiones indias. [42] Los manuscritos variantes apoyan esta teoría, al igual que el análisis de la escritura a mano del bir (manuscrito) de Kartarpur supuestamente aprobado por Guru Arjan, que muestra al menos cuatro estilos de escritura distintos. [42] Las variaciones en los manuscritos también afirman que el Adi Granth no se desarrolló de manera lineal, es decir, no fue simplemente copiado de una versión anterior. [19] [42]
Todo el Guru Granth Sahib está escrito en la escritura Gurmukhi , que fue estandarizada por Guru Angad en el siglo XVI. Según la tradición sij y el Mahman Prakash , un manuscrito sij temprano, Guru Angad Dev había enseñado y difundido Gurmukhi por sugerencia de Guru Nanak Dev, quien inventó la escritura Gurmukhi. [43] [44] La palabra Gurmukhī se traduce como "de la boca del gurú". Desciende de las escrituras Laṇḍā y se usó desde el principio para recopilar escrituras sijs. Los sijs asignan un alto grado de santidad a la escritura Gurmukhī. [45] Es la escritura oficial para escribir punjabi en el estado indio de Punjab.
Los gurús consideraban que la adoración divina a través del shabad kirtan era el mejor medio para alcanzar ese estado de felicidad –vismad– que daba como resultado la comunión con Dios. El Guru Granth Sahib está dividido por arreglos musicales o rāgas [46] en 1430 páginas conocidas como ang s “miembros” en la tradición sij. Se puede clasificar en tres secciones:
Composiciones de gurús sijs, seguidas de las de los bhagat s que sólo conocen a Dios, recopiladas según la cronología de ragas o configuraciones musicales. (ver más abajo).
La sección post raga que contiene sánscrito Shaloka , las composiciones de Gatha , Phunhe y Chaubole , Shaloka de Kabir, Shaloka de Farid, Savaiye de Guru y 11 Bhatts , Saloka de Guru Nanak, Guru Amar Das, Guru Ramdas, Guru Arjan y Guru Tegh. Bhaduar, Mundawani (cierre) y Ragmala (la lista de ragas ).
La palabra raga se refiere al "color" [47] y, más específicamente, a la emoción o estado de ánimo producido por una combinación o secuencia de tonos. [48] Un rāga se compone de una serie de motivos melódicos, basados en una escala o modo definido de las siete salmizaciones svara , [49] que proporcionan una estructura básica en torno a la cual el músico interpreta. Los raags del Gurbani no dependen del tiempo.
A continuación se muestra la lista de los sesenta rāgas bajo los cuales está escrito el Gurbani, en orden de aparición con números de página:
Cada sección del raga contiene las composiciones típicas de los Gurús en orden cronológico por Gurú (que escribió en ese raga ), seguido de las composiciones típicas de los bhagats al final; sin embargo, alguna forma de ciertos tipos de composiciones especiales como los Vaar s recurrentes comunes (poemas tipo balada más largos), Chhands (poemas basados en un metro de anunciación), Ashtapadiyan (medida contemplativa), Pehre (poemas sobre las cuatro partes del día), Haftawaar o Var Sat (poemas sobre los siete días de la semana), Bara Maha (poemas basados en los doce meses del año), Thhithi (poemas astrológicos basados en las quince fechas lunares ) se encuentran cerca del final de la mayoría de las secciones del raga .
Significado y papel en el sijismo
En 1708, Guru Gobind Singh confirió el título de "Gurú de los Sikhs" al Adi Granth . El evento fue registrado en un Bhatt Vahi (un pergamino de bardo) por un testigo ocular, Narbud Singh, que era un bardo en la corte de los gobernantes Rajput asociado con los gurús. [50] Desde entonces, los Sikhs han aceptado el Guru Granth Sahib, la escritura sagrada, como su gurú eterno, como la encarnación de los diez gurús Sikhs, la guía religiosa y espiritual más alta para los Sikhs. Desempeña un papel central en la guía del estilo de vida de los Sikhs. [6] [51]
Nadie puede cambiar ni alterar ninguno de los escritos de los gurús sijs escritos en el Guru Granth Sahib. Esto incluye oraciones, palabras, estructura, gramática y significados. Esta tradición fue establecida por Guru Har Rai. Envió a su hijo mayor, Ram Rai, como emisario del emperador mogol Aurangzeb en Delhi. Aurangzeb, un devoto gobernante musulmán, se opuso a un verso en la escritura sij ( Asa ki Var ) que decía: "la arcilla de la tumba de un musulmán se amasa hasta formar una masa de alfarero", considerándolo un insulto al Islam . Ram Rai intentó complacer al emperador explicando que el texto estaba mal copiado y lo modificó, sustituyendo "musalman" por "beiman" (sin fe, malvado), lo que Aurangzeb aprobó. [52] [53] La voluntad de cambiar una palabra llevó a Guru Har Rai a prohibirle a su hijo la presencia y nombrar a su hijo menor como su sucesor. [53]
Recitación
El Guru Granth Sahib es siempre el punto focal de cualquier gurdwara, sentado en una plataforma elevada conocida como Takht (trono), mientras que la congregación de devotos se sienta en el suelo y se postra ante el gurú como signo de respeto. Al Guru Granth Sahib se le rinde el mayor respeto y honor. Los sikhs se cubren la cabeza y se quitan los zapatos cuando están en presencia de esta escritura sagrada, su gurú viviente eterno. El Guru Granth Sahib normalmente se lleva en la cabeza y, como signo de respeto, nunca se toca con las manos sin lavar ni se deja en el suelo. [54] Se lo acompaña con todos los signos de la realeza, con un dosel colocado sobre él. Se agita un chaur (batidor) sobre el Guru Granth Sahib. [55]
El Guru Granth Sahib está a cargo de un Granthi , quien es responsable de recitar los himnos sagrados y dirigir las oraciones sikh. El Granthi también actúa como cuidador del Guru Granth Sahib, manteniendo las escrituras cubiertas con telas limpias, conocidas como rumala , para protegerlas del calor y el polvo. El Guru Granth Sahib descansa sobre un manji sahib debajo de un rumala hasta que lo sacan de nuevo. [54]
Rituales
Izquierda: Un palanquín se prepara para el ritual diario sukhasan para llevar las escrituras a un dormitorio; Derecha: El palanquín que transporta el Guru Granth Sahib al santuario al amanecer ( prakash ).
En los principales gurdwaras (templos) sijs, como el Templo Dorado , se realizan diversos rituales todos los días . Estos rituales tratan a la escritura como a una persona viva, un gurú, por respeto. Los rituales incluyen: [56] [57]
El ritual de cierre se denomina sukhasan ( sukh significa "comodidad o descanso", asan significa "posición"). Por la noche, después de una serie de kirtans devocionales y ardās de tres partes , se cierra el Guru Granth Sahib, se lo lleva sobre la cabeza, se lo coloca en un palki (palanquín) decorado con flores y se lo lleva en cantos hasta su dormitorio. Una vez que llega allí, se lo coloca en una cama. [56] [57] [nota 3]
Ritual de apertura llamado prakash que significa "luz". Todos los días, al amanecer, el Guru Granth Sahib es sacado de su dormitorio, llevado en la cabeza, colocado y transportado en un palki decorado con flores mientras se cantan cánticos, a veces con cornetas que hacen sonar su paso. Se lleva al santuario. Luego, después del canto ritual de una serie de kirtans y ardas de Var Asa , se abre una página al azar. El primer verso completo en la página de la izquierda es el mukhwak (o vak ) del día. Se lee en voz alta y luego se escribe para que los peregrinos lo lean ese día. [56] [57] [58]
Bibliolatría
El sijismo es una religión fundada por Gurú Nanak . Considera que su escritura, el Gurú Granth Sahib, es el Gurú viviente . Los sijs lo instalan en el santuario de los templos sijs, y los devotos lo saludan reverentemente inclinándose y postrándose ante él. Desde principios del siglo XX, Farquhar y otros eruditos consideran como una forma de idolatría que los creyentes practiquen el matha tekna (inclinarse y tocar el suelo con la cabeza) en la puerta de un gurdwara o ante el Gurú Granth Sahib, y otros rituales diarios como poner la escritura en la cama ( sukhasan ) en un dormitorio ( sachkhand ), despertarlo cada mañana, llevarlo en procesión y volver a abrirlo ( prakash ) en los principales gurdwaras sijs. [59] [60] Cuando se abre en el santuario de un Gurdwara Sikh, está dentro de un brocado costoso y los asistentes lo abanican como un acto de homenaje.
Según Kristina Myrvold, cada copia de las escrituras sijs es tratada como una persona y venerada con elaboradas ceremonias que son un medio diario de "servicios que otorgan méritos". [61] Estos servicios rituales diarios y el homenaje a las escrituras por parte de los sijs, afirma Myrvold, no son exclusivos del sijismo. Moldean "significados, valores e ideologías" y crean un marco para el culto congregacional, afirma Myrvold, que se encuentra en todas las religiones principales. [60]
Traducciones
Ernest Trumpp , un filólogo alemán , publicó el primer estudio filológico y una importante pero incompleta traducción al inglés del Guru Granth Sahib en 1877, después de un estudio de ocho años del texto y entrevistas de campo con la intelectualidad sij de su tiempo. [62] [63] Trumpp incluyó su crítica de la escritura sij en el prefacio y las secciones introductorias, y afirmó que "el sijismo es una religión en decadencia, que pronto pertenecerá a la historia". Muchos en la comunidad sij consideraron estas observaciones introductorias a su traducción como extremadamente ofensivas. [64] [65] No obstante, según el indólogo Mark Juergensmeyer, los años de erudición, traducciones, notas de campo y discusiones de Ernest Trumpp con los sijs en el Templo Dorado siguen siendo valiosas obras de referencia para los académicos contemporáneos. [66] Akshaya Kumar sostiene que la traducción de Trumpp es "literal y mecánica", enfatizando la precisión y conservando meticulosamente las palabras así como la sintaxis de los versos originales, evitando cualquier reformulación creativa e inventiva para empatizar con un creyente. [67] Por otro lado, Arvind-Pal Singh Mandair notó la clara influencia de las inclinaciones brahmánicas de sus colaboradores de Nirmala , [68] entre la clase sikh apoyada por los británicos que había disfrutado durante mucho tiempo del patrocinio británico, ya que ayudaron a mantener a los elementos "hostiles" bajo control. [69] Por ejemplo, indujeron a Trumpp a omitir el numeral "uno" en la frase Ik Oankar en su traducción, [68] en un intento de acercar la escritura a la interpretación de influencia brahmánica de las sectas que diferían con la interpretación de la Khalsa ortodoxa . La traducción de Trumpp fue vista como un desafío a la visión ya establecida de la administración de que los sikhs eran una comunidad distinta, [68] lo que impulsó a la Khalsa a encargar su propia traducción. Trumpp, así como otros traductores, fueron comisionados por los administradores coloniales. [67]
Max Arthur Macauliffe , un funcionario británico, fue el siguiente en publicar una traducción importante pero incompleta del Guru Granth Sahib, que cubría el mismo terreno que Trumpp. Sin embargo, intercaló su traducción entre la historia mítica de los gurús sijs basada en Janamsakhis . [70] [71] Una fuente importante de su información histórica fue Suraj Prakash de Santokh Singh, y su principal asesor de traducción fue el destacado erudito sij Khalsa Kahn Singh Nabha , autor de Gurmat Prabhakar y Hum Hindu Nahin . [72] [73] La traducción de Macauliffe apareció incrustada en los seis volúmenes de The Sikh Religion y fue publicada por Oxford University Press en 1909. [71] A diferencia de Trumpp, que no se preocupaba por las sensibilidades de los sijs, Macauliffe utilizó sus habilidades editoriales para incorporar tales consideraciones. [71] Según el indólogo Giorgio Shan, mientras Trumpp criticaba al sijismo y al Gurú Granth Sahib, Macauliffe criticaba al hinduismo y escribió una introducción que presentaba los himnos de los gurús sijs como cristianos con afinidades con las "virtudes y la ética protestantes", presumiblemente para una audiencia británica. [74] La traducción de Macauliffe fue bien recibida por la comunidad sij, y la consideraron más cercana a cómo interpretan sus escrituras. [71] Los estudios postcoloniales han cuestionado la explicación e incorporación de Macauliffe de las tradiciones sijs como "acríticas" y "dudosas", aunque una que agradó a la comunidad sij. [71] La versión de Macauliffe ha sido ampliamente seguida por académicos y traductores posteriores. [71] Según Christopher Shackle, un estudioso de las lenguas y la religión, el enfoque de Macauliffe para la traducción fue trabajar con los reformistas sijs de la Khalsa de la década de 1890 ( Singh Sabha ) y presentar exegéticamente las escrituras en un redil de "monoteísmo progresivo" que merecía el apoyo de la administración británica como una tradición distinta, y del clero sij nativo. [67] Utilizó una libertad considerable al reformular la poesía arcaica en una "traducción vagamente parecida a un salmo". [75]
La primera traducción completa al inglés del Guru Granth Sahib, realizada por Gopal Singh , se publicó en 1960. Una versión revisada publicada en 1978 eliminó palabras inglesas arcaicas como "thee" y "thou". En 1962, el Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee publicó una traducción en ocho volúmenes al inglés y al punjabi realizada por Manmohan Singh . En la década de 2000, una traducción de Sant Singh Khalsa apareció en importantes sitios web relacionados con el sijismo, como 3HO / Sikh Dharma Brotherhood's Sikhnet.com. [75]
Portada de El Ādi Granth: o las Sagradas Escrituras de los Sikhs, de Ernest Trumpp, 1877
Traducción al inglés de las primeras líneas de la composición Japji Sahib de Guru Nanak por Max Arthur MacAuliffe, publicada en The Sikh Religion - Its Gurus, Sacred Writings and Authors (volumen 1), 1909
Impresión
Página de título de una impresión en metal del Guru Granth Sahib basado en el Kartarpur Bir, de Rai Sahib Munshi Gulab Singh and Sons, publicada por Mufidam Press, 1899
Según la literatura sij de Namdhari, Diwan Buta Singh fue la primera persona en imprimir una edición del Guru Granth Sahib, que probablemente se imprimió en 1868 o incluso antes. [79] [80] Las primeras ediciones impresas del Guru Granth Sahib de finales del siglo XIX no solo se imprimieron en escritura gurmukhi sino también en escritura persoárabe , como lo evidencian dieciocho ediciones diferentes de la escritura impresas en escritura persoárabe en Lahore, Gujranwala y Sialkot entre los años 1871 y 1895. [81]
Las versiones oficiales del Guru Granth Sahib son producidas en Amritsar por el Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee (SGPC). Las imprentas del SGPC son las únicas editoriales autorizadas a nivel mundial de las escrituras, afirma el organismo religioso sij Akal Takht . [82] Antes de 2006, Jeewan Singh Chattar Singh & Sons solía imprimir las versiones oficiales y era la editorial más antigua de Amritsar. Sin embargo, en 2006, Akal Takht les prohibió imprimir las escrituras sijs después de que una operación encubierta demostrara que estaban imprimiendo y manipulando incorrectamente las escrituras, así como vendiendo una copia ilegal de las escrituras sijs a un vidente musulmán. [83] Una subsidiaria del SGPC, el Delhi Sikh Gurudwara Management Committee, es la imprenta y proveedora autorizada del Guru Granth Sahib para los sijs fuera de la India. Estas instalaciones son parte del Gurudwara Rakabganj en Nueva Delhi. [84]
El Guru Granth Sahib original está en posesión de la familia Sodhi de la aldea de Kartarpur, y se encuentra en Gurdwara Thum Sahib. [85] [86] [87] [88] Los Sodhis son descendientes de Guru Arjan Dev y Kartarpur fue fundada por él en 1598. [89] Desde principios del siglo XX, se ha impreso en una edición estándar de 1430 Angs. [ cita requerida ] Antes de finales del siglo XIX, solo se preparaban copias manuscritas. La primera copia impresa del Guru Granth Sahib se hizo en 1864. Cualquier copia del Guru Granth Sahib que se considere no apta para ser leída se incinera , con una ceremonia similar a la de incinerar a una persona fallecida. Tal cremación se llama Agan Bheta. El Guru Granth Sahib se imprime actualmente en una imprenta autorizada en el sótano del Gurudwara Ramsar en Amritsar ; Los errores de imprenta, las hojas de montaje y los desechos de imprenta que contengan textos sagrados se incineran en Goindval . [90]
En septiembre de 2023, el SGPC anunció que una ubicación en Tracy , California , EE. UU. , bajo la supervisión del Dharm Prachar Kendra del Comité Shiromani, comenzará a imprimir oficialmente copias del Guru Granth Sahib para atender las demandas de la diáspora sij que vive en América del Norte. [91]
El Shri Guru Granth Sahib es un libro de consulta, una expresión de la soledad del hombre, de su aspiración, de sus anhelos, de su clamor a Dios y de su hambre de comunicación con ese ser. He estudiado las escrituras de otras grandes religiones, pero no encuentro en ninguna otra parte el mismo poder de apelación al corazón y a la mente que siento aquí en estos volúmenes. Son compactos a pesar de su extensión, y son una revelación del vasto alcance del corazón humano, que va desde el concepto más noble de Dios hasta el reconocimiento y, de hecho, la insistencia en las necesidades prácticas del cuerpo humano. Hay algo extrañamente moderno en estas escrituras y esto me desconcertó hasta que supe que, de hecho, son comparativamente modernas, compiladas en fecha tan tardía como el siglo XVI, cuando los exploradores empezaban a descubrir el globo en el que todos vivimos como una sola entidad dividida sólo por líneas arbitrarias de nuestra propia creación.
Tal vez este sentido de unidad sea una fuente de poder que encuentro en estos volúmenes. Hablan a personas de cualquier religión o de ninguna. Hablan para el corazón humano y la mente inquisitiva...
— Pearl S. Buck, citada en Dharma: The Hindu, Jain, Buddhist and Sikh Traditions of India de Veena R. Howard (2017), página 219
^ Según Khushwant Singh, mientras se estaba elaborando el manuscrito, Akbar , el emperador mogol , recibió un informe de que el Adi Granth contenía pasajes que difamaban al Islam . Por lo tanto, pidió inspeccionarlo. [22] Baba Buddha y Bhai Gurdas le llevaron una copia del manuscrito y leyeron algunos himnos. Akbar decidió que este informe había sido falso y donó 51 mohurs de oro para el esfuerzo del manuscrito. Sin embargo, este apoyo a las escrituras sijs y al sijismo duró poco una vez que Akbar murió, y Jehangir calificó al sijismo como un "tráfico falso". Bajo sus órdenes, Guru Arjan, quien compiló la primera edición de las escrituras sijs, fue torturado y ejecutado. [22]
^ Otra controversia ha sido el descubrimiento de dos folios en blanco en el manuscrito de Kartarpur (cerca de la página 703) y por qué el himno de Ramakali en esa página tiene solo dos líneas iniciales. En contraste con el manuscrito de Kartarpur, el manuscrito Banno de Adi Granth, descubierto en Kanpur y fechado en 1644, es idéntico en todos los aspectos, pero no tiene páginas en blanco y en las páginas del folio cerca de 703 hay un himno completo. El Banno bir ha sido controvertido porque incluye muchos ritos de paso hindúes ( sanskara ) en esa versión del Adi Granth. [25] Según WH McLeod, la diferencia en las dos versiones puede deberse a tres posibilidades, de las que se reserva el juicio: [26] primero, Guru Arjan dejó deliberadamente las páginas del folio en blanco para completarlo más tarde, pero no pudo porque fue arrestado y ejecutado por el emperador mogol Jehangir ; En segundo lugar, el himno y las páginas existían en el manuscrito original, el Banno bir es más antiguo, las páginas fueron eliminadas por los sikhs Khalsa del manuscrito de Kartarpur y reemplazadas por folios en blanco en su intento de forjar una identidad sikh separada de los hindúes durante el movimiento Singh Sabha; en tercer lugar, las páginas en blanco fueron dejadas intencionalmente por Guru Arjan por razones desconocidas, y el himno completo en el Banno bir es una interpolación agregada por un seguidor sikh que quería insertar rituales de paso brahmánicos en el texto. Según GB Singh, un erudito sikh que fue pionero en el estudio de los primeros manuscritos sikh, la evidencia apoya la segunda teoría. [25] [27] Según Pashaura Singh, su examen de los manuscritos y la evidencia lingüística respalda la tercera teoría, señalando que la mano más pequeña y el instrumento de escritura diferente en el que se escribieron las 22 líneas restantes, las líneas en sí mismas no coinciden con los manuscritos anteriores y difieren en estructura y léxico del resto de los escritos de Guru Arjan, la presencia de otros versos cortos en todos los manuscritos como Vār Basant con solo tres estrofas, y señala el hecho de que GB Singh había hecho la afirmación sin examinar realmente el texto, postulando que parecía haber estado sirviendo a los intereses del Arya Samaj basándose en sus escritos. [25]
^ En los gurdwaras de tamaño moderado, se puede omitir el paso del palanquín y simplemente se lleva la escritura sobre la cabeza hasta su dormitorio. [58]
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