En la filosofía marxista , el término fetichismo de las mercancías describe las relaciones económicas de producción e intercambio como relaciones sociales que existen entre cosas (dinero y mercancías) y no como relaciones que existen entre personas. Como forma de cosificación , el fetichismo de las mercancías presenta el valor económico como inherente a las mercancías, y no como algo que surge de la fuerza laboral , de las relaciones humanas que produjeron la mercancía, los bienes y los servicios. [1] [2]
En el primer capítulo de El capital: una crítica de la economía política (1867), el fetichismo de las mercancías se utiliza para explicar cómo se manifiesta la organización social del trabajo en la compra y venta de mercancías (bienes y servicios). En el mercado, las relaciones sociales entre las personas (quién hace qué, quién trabaja para quién, el tiempo de producción de una mercancía, etc.) se representan como relaciones sociales entre objetos. [3]
En el proceso de intercambio comercial , las mercancías aparecen de forma despersonalizada, oscureciendo las relaciones sociales inherentes a su producción. [4] Marx explicó la sociología del fetichismo de las mercancías:
Por el contrario, la forma de la mercancía y la relación de valor de los productos del trabajo en la que aparece no tienen absolutamente ninguna conexión con la naturaleza física de la mercancía y las relaciones materiales que de ella se derivan. No es más que la relación social definida entre los hombres mismos lo que asume aquí, para ellos, la forma fantástica de una relación entre cosas. Por lo tanto, para encontrar una analogía debemos emprender el vuelo hacia el brumoso reino de la religión. Allí los productos del cerebro humano aparecen como figuras autónomas dotadas de vida propia, que entran en relación, tanto entre sí como con el género humano. Lo mismo ocurre en el mundo de las mercancías con los productos de las manos de los hombres. Llamo a esto el fetichismo que se adhiere a los productos del trabajo tan pronto como son producidos como mercancías y es, por tanto, inseparable de la producción de mercancías. [5]
Según Marx, el funcionamiento del fetichismo de la mercancía requiere que los propietarios del capital ignoren activamente o mantengan una indiferencia hacia el todo relacional que produce una mercancía. [6] : 132
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La teoría del fetichismo de las mercancías ( en alemán : Warenfetischismus ) se originó a partir de las referencias de Karl Marx a los fetiches y al fetichismo en sus análisis de la superstición religiosa y en la crítica de las creencias de los economistas políticos . [7] Marx tomó prestado el concepto de "fetichismo" de El culto a los dioses fetichistas (1760) de Charles de Brosses , que proponía una teoría materialista del origen de la religión. [8] [9] Además, en la década de 1840, la discusión filosófica sobre el fetichismo por parte de Auguste Comte y la interpretación psicológica de la religión de Ludwig Feuerbach también influyeron en el desarrollo del fetichismo de las mercancías por parte de Marx. [10] [11]
La primera mención que hizo Marx del fetichismo apareció en 1842, en su respuesta a un artículo periodístico de Karl Heinrich Hermes, que defendía a Alemania por motivos religiosos. [12] Hermes estuvo de acuerdo con el filósofo alemán Hegel al considerar el fetichismo como la forma más cruda de religión. Marx desestimó ese argumento y la definición de religión de Hermes como aquello que eleva al hombre "por encima de los apetitos sensuales". En cambio, Marx dijo que el fetichismo es "la religión de los apetitos sensuales", y que la fantasía de los apetitos engaña al adorador del fetiche haciéndole creer que un objeto inanimado cederá su carácter natural para satisfacer los deseos del adorador. Por lo tanto, el crudo apetito del adorador del fetiche aplasta al fetiche cuando deja de servirle. [13] [14] [15]
La siguiente mención del fetichismo fue en los artículos del periódico Rheinische Zeitung de 1842 sobre los "Debates sobre la ley sobre robos de madera", en los que Marx hablaba del fetichismo español del oro y del fetichismo alemán de la madera como mercancías: [16]
Los salvajes de Cuba consideraban el oro como un fetiche de los españoles. Celebraron una fiesta en su honor, cantaron en círculo a su alrededor y luego lo arrojaron al mar. Si los salvajes cubanos hubieran estado presentes en la sesión de la Asamblea de la Provincia del Rin, ¿no habrían considerado la madera como el fetiche de los renanos? Pero una sesión posterior les habría enseñado que el culto a los animales está relacionado con este fetichismo y habrían arrojado las liebres al mar para salvar a los seres humanos.
En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 , Marx habló del fetiche europeo del dinero de metales preciosos:
Las naciones que todavía están deslumbradas por el brillo sensual de los metales preciosos y, por lo tanto, todavía son adoradoras del dinero metálico como fetiche, aún no son naciones monetarias completamente desarrolladas. [Nótese el] contraste entre Francia e Inglaterra. Hasta qué punto la solución de enigmas teóricos es tarea de la práctica y se realiza mediante la práctica, hasta qué punto la verdadera práctica es la condición de una teoría real y positiva, lo demuestra, por ejemplo, el fetichismo. La conciencia sensual del adorador de fetiches es diferente de la del griego, porque su existencia sensual es diferente. La enemistad abstracta entre sentido y espíritu es necesaria mientras el sentimiento humano de la naturaleza, el sentido humano de la naturaleza y, por tanto, también el sentido natural del hombre, no sean todavía producidos por el propio trabajo del hombre. [17]
En los cuadernos etnológicos comentó el reportaje arqueológico de El origen de la civilización y la condición primitiva del hombre: condiciones mentales y sociales de los salvajes (1870), de John Lubbock . [18] En los Esquemas de la crítica de la economía política (Grundrisse, 1859), criticó los argumentos liberales del economista francés Frédéric Bastiat ; y sobre los fetiches y el fetichismo Marx dijo:
En la historia real, el trabajo asalariado surge de la disolución de la esclavitud y la servidumbre —o de la decadencia de la propiedad comunal, como en el caso de los pueblos orientales y eslavos— y, en su forma adecuada y que hace época, la forma que toma posesión de todo el mundo. del ser social del trabajo, de la decadencia y caída de la economía gremial, del sistema de estamentos, del trabajo y de los ingresos en especie , de la industria llevada a cabo como ocupación rural subsidiaria, de la agricultura feudal en pequeña escala, etc. En las transiciones históricas reales, el trabajo asalariado aparece como la disolución, la aniquilación de las relaciones en las que el trabajo estaba fijado por todos lados, en sus ingresos, su contenido, su ubicación, su alcance, etc. su remuneración. La transición directa del fetiche africano al "Ser Supremo" de Voltaire, o del equipo de caza de un salvaje norteamericano a la capital del Banco de Inglaterra, no es tan absurdamente contraria a la historia como lo es la transición del pescador de Bastiat al trabajador asalariado. [19]
En Una contribución a la crítica de la economía política (1859), Marx se refirió a Un discurso sobre el ascenso, el progreso, los objetos peculiares y la importancia de la economía política (1825), de John Ramsay McCulloch , quien dijo que "En su estado natural, la materia... siempre carece de valor", con lo que Marx estuvo de acuerdo, diciendo que "esto muestra cuán alto está incluso un McCulloch por encima del fetichismo de los 'pensadores' alemanes que afirman que lo 'material', y media docena de irrelevancias similares, son elementos de valor".
Además, en el manuscrito de "Resultados del proceso inmediato de producción" (c. 1864), apéndice de El capital: crítica de la economía política, volumen 1 (1867), Marx dijo que:
... encontramos en el proceso capitalista de producción [una] fusión indisoluble de valores de uso en los que el capital subsiste [como] medio de producción y los objetos definidos como capital, cuando lo que realmente nos enfrentamos es una relación social de producción definida . En consecuencia, el producto incorporado en este modo de producción es equiparado a la mercancía, por quienes tienen que tratar con él. Esto es lo que forma la base del fetichismo de los economistas políticos. [20]
Por lo tanto, Karl Marx aplicó los conceptos de fetiche y fetichismo , derivados de estudios económicos y etnológicos, al desarrollo de la teoría del fetichismo de las mercancías, en la que una abstracción económica (valor) se transforma psicológicamente ( reificada ) en un objeto, que la gente elige Creo que tiene un valor intrínseco, en sí mismo. [21]
Marx propuso que en una sociedad donde los productores privados independientes comercian sus productos entre sí, por su propia voluntad e iniciativa, y sin mucha coordinación del intercambio de mercado, los volúmenes de producción y actividades comerciales se ajustan de acuerdo con los valores fluctuantes de la productos (bienes y servicios) tal como se compran y venden, y de acuerdo con las fluctuaciones de la oferta y la demanda. Debido a que su coexistencia social, y su significado, se expresa a través del intercambio de mercado (comercio y transacción), las personas no tienen otras relaciones entre sí. Por tanto, las relaciones sociales están continuamente mediadas y expresadas con objetos (mercancías y dinero). La forma en que se relacionan las mercancías comercializadas dependerá de los costos de producción, que son reducibles a cantidades de trabajo humano, aunque el trabajador no tiene control sobre lo que sucede con las mercancías que produce. (Ver: Entfremdung , la teoría de la alienación de Marx )
El concepto de valor intrínseco de las mercancías (bienes y servicios) determina y domina las relaciones económicas (comerciales) entre las personas, en la medida en que compradores y vendedores ajustan continuamente sus creencias (expectativas financieras) sobre el valor de las cosas, ya sea consciente o inconscientemente. —a los cambios proporcionales de precios (valor de mercado) de las mercancías sobre las cuales compradores y vendedores creen que no tienen un control real. Esa percepción psicológica transforma el valor comercial de una mercancía en una entidad independiente (un objeto), en la medida en que el valor social de los bienes y servicios parece ser una propiedad natural de la mercancía misma. Desde allí objetivado , el mercado aparece como si estuviera autorregulado (mediante la fluctuación de la oferta y la demanda) porque, en busca de ganancias, los consumidores de los productos dejaron de percibir la cooperación humana entre capitalistas que es el verdadero motor del mercado donde las mercancías. se compran y venden; tal es el dominio de las cosas en el mercado.
El valor de una mercancía se origina en la capacidad intelectual y perceptiva del ser humano para atribuir consciente (subjetivamente) un valor relativo (importancia) a una mercancía, los bienes y servicios fabricados por el trabajo de un trabajador. Por lo tanto, en el curso de las transacciones económicas (compra y venta) que constituyen el intercambio de mercado, la gente atribuye valores subjetivos a las mercancías (bienes y servicios), que los compradores y vendedores luego perciben como valores objetivos , los precios de intercambio de mercado que la gente pagará por los productos.
En una sociedad capitalista, la percepción humana de que "el mercado" es una entidad independiente y sensible es la forma en que los compradores, vendedores y productores naturalizan el intercambio de mercado (las elecciones y decisiones humanas que constituyen el comercio) como una serie de "fenómenos naturales... .que... suceden por sí solos". Tales eran los argumentos de economía política de los economistas a quienes Karl Marx criticó cuando hablaban de los "equilibrios naturales" de los mercados, como si el precio (valor) de una mercancía fuera independiente de la voluntad y la iniciativa de los productores, compradores y capitalistas. y vendedores de mercancías.
En el siglo XVIII, el filósofo social y economista político escocés Adam Smith , en La riqueza de las naciones (1776) propuso que las actividades de "camión, trueque e intercambio" del mercado eran representaciones económicas correspondientes de la naturaleza humana, es decir, la La compra y venta de mercancías eran actividades intrínsecas al mercado y, por tanto, son el "comportamiento natural" del mercado. Por lo tanto, Smith propuso que una economía de mercado era una entidad autorreguladora que "naturalmente" tendía hacia el equilibrio económico , en la que los precios relativos (el valor) de un bien aseguraban que los compradores y vendedores obtuvieran lo que querían para y de sus bienes y servicios. [22]
En el siglo XIX, Karl Marx contradijo el artificio de la "naturalización del comportamiento del mercado" de Adam Smith como una disculpa político-ideológica (por y para los capitalistas) que permitía que las elecciones y decisiones económicas humanas fueran tergiversadas como "hechos de la vida" fijos. , en lugar de acciones humanas que resultaron de la voluntad de los productores, compradores y vendedores de las mercancías comercializadas en el mercado. Tales "leyes económicas inmutables" son lo que El capital: crítica de la economía política (1867) reveló sobre el funcionamiento del modo de producción capitalista , cómo circulan los bienes y servicios (mercancías) en una sociedad; y así explicar el fenómeno psicológico del fetichismo de la mercancía, que atribuye un valor y una realidad objetivos e independientes a una cosa que no tiene valor inherente, aparte del valor que le da el productor, el vendedor y el comprador de la mercancía.
En una economía capitalista, una máscara de carácter ( Charaktermaske ) es el rol funcional con el que se relaciona y se relaciona una persona en una sociedad compuesta por clases sociales estratificadas , especialmente en las relaciones y transacciones de intercambio de mercado; así, en el curso de la compra y la venta, las mercancías (bienes y servicios) suelen aparecer diferentes de lo que son, porque están enmascaradas (oscurecidas) por el juego de roles del comprador y el vendedor. Además, debido a que la economía capitalista de una sociedad de clases es un sistema intrínsecamente contradictorio, el enmascaramiento del verdadero carácter socioeconómico de la transacción es una característica integral de su función y operación como intercambio de mercado. En el curso de la competencia empresarial entre ellos, los compradores, vendedores y productores no pueden hacer negocios (competir) sin oscuridad –confidencialidad y secreto– , de ahí la necesidad del carácter enmascara que oscurece el verdadero motivo económico.
Un elemento central de la crítica marxista de la economía política es el oscurantismo del contrato laboral jurídico entre el trabajador y el capitalista, que enmascara la verdadera naturaleza explotadora de su relación económica: que el trabajador no vende su trabajo, sino que el trabajador no vende su trabajo y el de ella. El trabajador vende fuerza de trabajo individual , la capacidad humana para realizar un trabajo y fabricar mercancías (bienes y servicios) que rinden una ganancia al productor. El contrato de trabajo es la máscara que oscurece la explotación económica de la diferencia entre los salarios pagados por el trabajo del trabajador y el nuevo valor creado por el trabajo del trabajador.
Marx estableció así que en una sociedad capitalista la creación de riqueza se basa en "las porciones remuneradas y no remuneradas del trabajo [que] están inseparablemente mezcladas entre sí, y la naturaleza de toda la transacción está completamente enmascarada por la intervención de un contrato". , y el sueldo recibido al final de la semana"; y que: [23] [24] [25]
La economía vulgar en realidad no hace más que interpretar, sistematizar y convertir en apologética —de manera doctrinaria— las ideas de los agentes que están atrapados dentro de las relaciones de producción burguesas . Por lo tanto, no debería sorprendernos que, precisamente dentro de la forma extraña de aparición de las relaciones económicas en las que ocurren estas contradicciones prima facie absurdas y completas –y toda ciencia sería superflua si la forma de aparición de las cosas coincidiera directamente con su esencia–, que precisamente Aquí la economía vulgar se siente completamente a gusto y estas relaciones le parecen tanto más evidentes cuanto más ocultas le resultan sus interconexiones internas, aunque estas relaciones sean comprensibles para el espíritu popular.
— El Capital, Tomo III . [26]
La valoración primaria del valor comercial de bienes y servicios (mercancías) se expresa como precios monetarios. Los compradores y vendedores determinan y establecen las relaciones económicas y financieras; y luego comparar los precios y las tendencias de precios del mercado. Además, debido al enmascaramiento del verdadero motivo económico, ni el comprador, ni el vendedor, ni el productor perciben y comprenden cada actividad laboral humana requerida para entregar las mercancías (bienes y servicios), ni perciben a los trabajadores cuyo trabajo facilitó la producción. la compra de mercancías. Los resultados económicos de tal trabajo humano colectivo se expresan como los valores y los precios de las mercancías; las relaciones de valor entre la cantidad de trabajo humano y el valor de la mercancía suministrada.
En el ensayo "El capitalismo como religión" (1921), Walter Benjamin dijo que si la gente trata o no al capitalismo como una religión era un tema discutible, porque "Se puede contemplar en el capitalismo una religión, es decir, el capitalismo sirve esencialmente para satisfacer las mismas preocupaciones, angustia e inquietud que antes respondía la llamada religión". Que la religión del capitalismo se manifiesta en cuatro principios:
Desde el siglo XIX, cuando Karl Marx presentó la teoría del fetichismo de las mercancías, en la sección 4, "El fetichismo de las mercancías y su secreto", del primer capítulo de El capital: crítica de la economía política (1867), los conceptos constitutivos del La teoría, y sus explicaciones sociológicas y económicas, han demostrado ser proposiciones intelectualmente fértiles que permiten la aplicación de la teoría (interpretación, desarrollo, adaptación) al estudio, examen y análisis de otros aspectos culturales de la economía política del capitalismo, tales como:
En el siglo XIX, Thorstein Veblen ( La teoría de la clase ociosa: un estudio económico de las instituciones , 1899) desarrolló la relación de estatus social (prestigio) entre el productor de bienes de consumo y las aspiraciones de prestigio del consumidor. Para evitar la ansiedad de estatus de no ser o pertenecer a "la clase social adecuada", el consumidor establece una identidad personal (social, económica, cultural) que se define y expresa por los bienes (bienes y servicios) que compra, posee , y use; el dominio de cosas que comunican las "señales correctas" de prestigio social, de pertenencia. (Ver: Consumo ostentoso ).
En Historia y conciencia de clase (1923), György Lukács partió de la teoría del fetichismo de las mercancías para desarrollar la cosificación (la transformación psicológica de una abstracción en un objeto concreto) como el principal obstáculo a la conciencia de clase . Sobre lo cual Lukács dijo: "Así como el sistema capitalista se produce y reproduce económicamente continuamente en niveles superiores, la estructura de la cosificación se hunde progresivamente de manera más profunda, más fatídica y más definitiva en la conciencia del hombre " . actividad humana, ya que el crecimiento del capitalismo mercantilizó cada esfera de la actividad humana convirtiéndola en un producto que puede comprarse y venderse en el mercado. [29] (Ver: Verdinglichung , La teoría de la cosificación de Marx .)
El fetichismo de las mercancías es teóricamente central en la filosofía de la Escuela de Frankfurt , especialmente en el trabajo del sociólogo Theodor W. Adorno , que describe cómo las formas del comercio invaden la psique humana; cómo el comercio coloca a una persona en un papel que no ha sido creado por ella misma; y cómo las fuerzas comerciales afectan el desarrollo de la psique . En el libro Dialéctica de la Ilustración (1944), Adorno y Max Horkheimer presentaron la Teoría de la Industria Cultural para describir cómo la imaginación humana (actividad artística, espiritual, intelectual ) se mercantiliza cuando se subordina a las "leyes comerciales naturales" del mercado.
Para el consumidor, los bienes y servicios culturales vendidos en el mercado parecen ofrecer la promesa de una individualidad creativa y ricamente desarrollada, sin embargo, la mercantilización inherente restringe y atrofia severamente la psique humana, de modo que el hombre y la mujer consumidores tienen poco "tiempo". para mí", debido a la personificación continua de roles culturales sobre los cuales él y ella ejercen poco control. Al personificar tales identidades culturales, la persona es un consumidor pasivo, no un creador activo, de su vida; la vida prometida de creatividad individualista es incompatible con las normas colectivistas y comerciales de la cultura burguesa .
En el estudio From Commodity Fetishism to Commodity Narcissism (2012), los investigadores aplicaron la teoría marxista del fetichismo de las mercancías para analizar psicológicamente el comportamiento económico (compra y venta) del consumidor contemporáneo. Con el concepto de narcisismo mercantil, los psicólogos Stephen Dunne y Robert Cluley propusieron que los consumidores que afirman estar éticamente preocupados por el origen manufacturero de las mercancías, se comportaban sin embargo como si ignoraran las condiciones laborales de explotación bajo las cuales los trabajadores producían los bienes y servicios. comprado por el "consumidor interesado"; que, dentro de la cultura del consumismo , hombres y mujeres narcisistas han establecido las compras (consumo económico) como una forma socialmente aceptable de expresar agresión. [30] Los investigadores no encuentran evidencia de que una mayor base manufacturera pueda estimular el crecimiento económico, mientras que mejorar la efectividad del gobierno y la calidad de la regulación son más prometedores para facilitar el crecimiento económico. [31]
Los consumidores ambientalmente "conscientes" quieren que los productos que compran sean ambientalmente éticos. Según James G. Carrier, [32] a nivel personal, sus compras pueden hacerles sentir más moralmente positivos y, en segundo lugar, pueden ayudar a presionar a las empresas en un mercado competitivo para que cambien la forma en que hacen las cosas. La noción de Marx de 1867 sobre el fetichismo de las mercancías, que se refiere a la idea de que el consumo ético va más allá de las dos razones señaladas por primera vez por Carrier. [¿ según quién? ] Ciertos productos se perciben de una manera particular en la que el consumidor ignora o niega el tiempo de trabajo que implica el proceso de producción o, en realidad, cualquier experiencia detallada de las personas y el proceso que sea viable para crear un producto ético. Los capitalistas tienen la intención de vender a una audiencia con ganancias comerciales; el uso de la naturaleza como estrategia es vital para instar a la gente a comprar su producto. El consumo ético se ocupa principalmente del contexto social, político y ambiental de los objetos, y los consumidores quieren un producto que cumpla con sus criterios morales, algo que no explote. Estos conceptos básicos deben ser visibles y llamativos con verificaciones reconocibles. Esto es muy común en el ecoturismo que presentan el respeto al medio ambiente como motivo de compra y visita. La protección y conservación de la publicidad atrae la atención de los visitantes y de los medios. Estos capitalistas no intentan variar en sus imágenes, fotografías o pies de foto: la repetición de la naturaleza es siempre colorida y vibrante, suave y reservada. Están "fetichizando" la naturaleza como técnica de marketing. Presentarse como una empresa que protege la naturaleza satisface a su clientela de modo que el consumidor no puede ver los objetos y mecanismos utilizados para producirla. Carrier describe cómo el medio ambiente en sí se fetichiza como un producto consumible a través de parques y otras áreas de tierra que se utilizan como cuerpos o imágenes adjuntas a promesas de experiencias naturales o esfuerzos de protección a cambio de dinero. Carrier también ofrece el ejemplo del café de comercio justo como una forma de ver el fetichismo de los productos básicos en el consumo ético. Si el café de comercio justo promete que es una cadena de suministro directa y cooperativa entre productores y consumidores a través de imágenes de productores de café y mensajes en la bolsa de café, esto se vuelve más relevante para la toma de decisiones del consumidor que la realidad de que muchos otros "intermediarios" necesitaban en el tostado, envasado, comercialización y transporte de ese producto. [33]
Los defensores de la teoría creen que el consumo ético permite a las personas llevar una vida más moral y afectar al mundo al ejercer presión económica sobre las empresas para que cambien sus procesos de producción y productos para que se vuelvan más éticos y sigan siendo competitivos dentro del mercado general. La fetichización de la naturaleza y los recursos naturales a menudo conduce a su mercantilización como producto para ser publicitado. Las categorías conceptuales deben ser "legibles, visibles y reconocibles" [34] para que sean efectivas como estándares éticos. La publicidad en artículos catalogados y denominados como comercio justo a menudo tergiversa el proceso de producción real, especialmente en productos que requieren mucho y duro trabajo para producir, como el café. También suele volverse explotador, ya que utiliza imágenes de pequeños propietarios étnicos en lugar de los inmigrantes étnicos y los trabajadores asalariados que hacen la mayor parte del trabajo. El uso de imágenes no sólo fetichiza el producto, sino que define la ética en su conjunto. [35] Una narrativa común ahora es si el consumo ético es posible o no en un mundo globalizado de capitalismo y comercio altamente interconectados. Se basa en ideas de lavado verde en las que los productores utilizan el ambientalismo y los ideales del comercio justo para publicitar sus productos sin estar a la altura de esos ideales. La falsa imagen del ambientalismo disfraza las prácticas insostenibles que se utilizan. Otra crítica es la eficacia general de las elecciones individuales de los consumidores sin un cambio sistémico a gran escala a través de la regulación gubernamental. La accesibilidad es otra cuestión, ya que los productos éticos suelen ser más caros y menos accesibles para los activistas de bajos ingresos.
En La sociedad del espectáculo (1967), Guy Debord presentó la teoría de " le spectacle ": la combinación sistemática del capitalismo avanzado , los medios de comunicación de masas y un gobierno dispuesto a explotar esos factores. El espectáculo transforma las relaciones humanas en relaciones objetivadas entre imágenes, y viceversa; el espectáculo ejemplar es la televisión, el medio de comunicación en el que las personas permiten pasivamente que las representaciones (culturales) de sí mismas se conviertan en agentes activos de sus creencias. El espectáculo es la forma que asume la sociedad cuando las Artes, los instrumentos de producción cultural, han sido mercantilizadas como actividades comerciales que convierten un valor estético en un valor comercial (una mercancía). Por lo que la expresión artística entonces está moldeada por la capacidad de la persona de venderla como una mercancía, es decir, como bienes y servicios artísticos.
El capitalismo reorganiza el consumo personal para ajustarlo a los principios comerciales del intercambio de mercado; El fetichismo de la mercancía transforma una mercancía cultural en un producto con una "vida propia" económica que es independiente de la voluntad y la iniciativa del artista, el productor de la mercancía. Lo que Karl Marx anticipó críticamente en el siglo XIX, con "El fetichismo de las mercancías y su secreto", Guy Debord lo interpretó y desarrolló para el siglo XX: que en la sociedad moderna, las intimidades psicológicas de la intersubjetividad y la relación personal con uno mismo se mercantilizan en "Experiencias" discretas que se pueden comprar y vender. La Sociedad del Espectáculo es la forma máxima de alienación social que se produce cuando una persona ve su ser (yo) como una mercancía que puede comprarse y venderse, porque considera cada relación humana como una transacción comercial (potencial). (Ver: Entfremdung , la teoría de la alienación de Marx )
Jean Baudrillard aplicó el fetichismo de las mercancías para explicar los sentimientos subjetivos de hombres y mujeres hacia los bienes de consumo en el "reino de la circulación"; es decir, la mística cultural (mistificación) que la publicidad atribuye a los bienes (bienes y servicios) para alentar al comprador a adquirir los bienes y servicios como ayuda para la construcción de su identidad cultural . En el libro Para una crítica de la economía política del signo (1972), Baudrillard desarrolló la teoría semiótica del " Signo " (valor del signo) como un desarrollo de la teoría de Marx del fetichismo de la mercancía y de la dicotomía valor de cambio versus valor de uso . del capitalismo.
En el siglo XXI, la economía política del capitalismo cosificó los objetos abstractos que son información y conocimiento en mercancías tangibles de propiedad intelectual , que son producidas y derivadas del trabajo de los intelectuales y los trabajadores administrativos .
El economista Michael Perelman examinó críticamente los sistemas de creencias de los que surgieron los derechos de propiedad intelectual , el campo del derecho que mercantilizó el conocimiento y la información. Samuel Bowles y Herbert Gintis revisaron críticamente los sistemas de creencias de la teoría del capital humano . [36] El conocimiento, como medio filosófico para una vida mejor, se contrasta con el conocimiento capitalista (como mercancía y capital), producido para generar ingresos y ganancias. Esta mercantilización separa el conocimiento y la información de la persona (usuario), porque, como propiedad intelectual, son entidades económicas independientes.
En Postmodernism, or, the Cultural Logic of Late Capitalism (1991), el teórico marxista Fredric Jameson vinculó la cosificación de la información y el conocimiento con la distinción posmoderna entre conocimiento auténtico (experiencia) y conocimiento falso (experiencia indirecta), que generalmente es adquiridos a través de los medios de comunicación masiva . En Crítica de la estética de las mercancías: apariencia, sexualidad y publicidad en la sociedad capitalista (1986), el filósofo Wolfgang Fritz Haug presenta una "crítica de la estética de las mercancías" que examina cómo las necesidades y deseos humanos son manipulados y remodelados para obtener ganancias comerciales. [37]
Los sociólogos Frank Furedi y Ulrich Beck estudiaron el desarrollo de conocimientos mercantilizados en la cultura empresarial de "prevención de riesgos" en la gestión del dinero. La expansión económica posterior a la Segunda Guerra Mundial (c. 1945-1973) creó mucho dinero (capital y ahorros), mientras que la ideología burguesa dominante del dinero favoreció la filosofía de gestión de riesgos de los administradores de fondos de inversión y activos financieros. De tal administración del dinero de inversión, manipulado para crear nuevo capital, surgió la preocupación por los cálculos de riesgos, a la que posteriormente siguió la "ciencia económica" de la gestión de la prevención de riesgos. [38] [39] En vista de lo cual, la mercantilización del dinero como "fondos de inversión financieros" permite a una persona común y corriente presentarse como una persona rica, como un tomador de riesgos económicos capaz de correr el riesgo de perder el dinero invertido en el mercado. Por lo tanto, la fetichización del riesgo financiero como "una suma de dinero" es una cosificación que distorsiona la percepción social de la verdadera naturaleza del riesgo financiero, tal como lo experimenta la gente común. [40] Además, la valoración del riesgo financiero es susceptible de sufrir sesgos ideológicos; que las fortunas contemporáneas se logran a partir de la visión de expertos en gestión financiera, que estudian la relación entre factores económicos "conocidos" y "desconocidos", mediante los cuales los temores humanos sobre el dinero pueden ser manipulados y explotados.
Los críticos culturales Georg Simmel y Walter Benjamin examinaron y describieron los fetiches y el fetichismo del arte , mediante los cuales se producen mercancías "artísticas" para su venta en el mercado, y cómo la mercantilización determina y establece el valor de las mercancías artísticas (bienes y servicios). ) derivado del Arte legítimo; por ejemplo, la venta de los efectos personales de un artista como "fetiches artísticos".
En el campo del derecho, el estudioso Evgeny Pashukanis ( La teoría general del derecho y el marxismo , 1924), el político austriaco Karl Renner , el politólogo alemán Franz Leopold Neumann , la escritora socialista británica China Miéville , el abogado laboralista Marc Linder y el filósofo jurídico estadounidense Duncan Kennedy ( The Role of Law in Economic Theory: Essays on the Fetishism of Commodities , 1985) han explorado respectivamente las aplicaciones del fetichismo de las mercancías en sus sistemas jurídicos contemporáneos y han informado que la cosificación de las formas jurídicas tergiversa la sociedad. relaciones. [41] [42]
En Retrato de una marxista joven monja (1988), la profesora Helena Sheehan dijo que la analogía entre fe religiosa y fetichismo de las mercancías es una interpretación errónea, porque la gente no adora las mercancías (dinero y mercancías) atribuyendo poderes sobrenaturales a objetos inanimados, a un fetiche . Que la creencia de que las relaciones de valor inherentes a una mercancía descrita no es una creencia religiosa, porque las relaciones de valor no poseen las características psicológicas de las creencias espirituales. Esa interpretación se prueba por la posibilidad de que una persona posea una fe religiosa, al mismo tiempo que sea consciente de la psicología del fetichismo de las mercancías y, por lo tanto, sea crítica con la fetichización del dinero y las mercancías; por lo tanto, la incredulidad de una persona en el Becerro de Oro es parte integral de su Iconoclasia contra la idolatría del dinero. [43]
Por lo tanto, una mercancía es una cosa misteriosa, simplemente porque en ella el carácter social del trabajo de los hombres les aparece como un carácter objetivo estampado en el producto de ese trabajo; porque la relación de los productores con la suma total de su propio trabajo se les presenta como una relación social que no existe entre ellos, sino entre los productos de su trabajo.
... las partes del trabajo remunerado y no remunerado están inseparablemente mezcladas entre sí, y la naturaleza de toda la transacción queda completamente enmascarada por la intervención de un contrato y el pago recibido al final de la semana.
"Desde la muerte de Lassalle , se ha afirmado en nuestro partido la comprensión científica de que los salarios no son lo que parecen ser -es decir, el valor o precio del trabajo- sino sólo una forma enmascarada del valor o precio. de la fuerza de trabajo".
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