El hombre en la luna es un libro del teólogo inglés yobispo de la Iglesia de Inglaterra Francis Godwin (1562-1633), en el que describe un «viaje de descubrimiento utópico». [1] Considerado durante mucho tiempo como una de sus primeras obras, ahora se cree generalmente que fue escrito a finales de la década de 1620. Se publicó por primera vez póstumamente en 1638 bajo el seudónimo de Domingo Gonsales. La obra es notable por su papel en lo que se llamó la «nueva astronomía», la rama de la astronomía influenciada especialmente por Nicolás Copérnico . Aunque Copérnico es el único astrónomo mencionado por su nombre, el libro también se basa en las teorías de Johannes Kepler y William Gilbert . Las teorías astronómicas de Godwin estuvieron muy influenciadas por Sidereus Nuncius (1610) de Galileo Galilei , pero a diferencia de Galileo, Godwin propone que las manchas oscuras en la Luna son mares, uno de los muchos paralelos con Somnium sive opus posthumum de astronomia lunari de Kepler de 1634.
La historia está escrita como una narración en primera persona desde la perspectiva de Domingo Gonsales, el autor ficticio del libro. En su discurso de apertura al lector, el traductor igualmente ficticio "EM" promete "un ensayo de fantasía , donde la invención se muestra con juicio ". [2]
Algunos críticos consideran que El hombre en la luna , junto con Somnium de Kepler , es una de las primeras obras de ciencia ficción . [3] El libro fue muy conocido en el siglo XVII, e incluso inspiró parodias de Cyrano de Bergerac y Aphra Behn , pero ha sido descuidado en la historia crítica. Estudios recientes se han centrado en las teorías del lenguaje de Godwin, la mecánica de los viajes lunares y su posición religiosa y simpatías como se evidencia en el libro.
Domingo Gonsales es un ciudadano español que se vio obligado a huir a las Indias Orientales tras matar a un hombre en un duelo . Allí prosperó comerciando con joyas y, tras haber hecho fortuna, decidió regresar a España. En su viaje de regreso a casa, se enfermó gravemente y él y un sirviente negro, Diego, desembarcaron en Santa Elena, una isla remota con reputación de tener un aire "templado y saludable". [4] La escasez de alimentos obliga a Gonsales y Diego a vivir a varios kilómetros de distancia, pero Gonsales idea una variedad de sistemas que les permiten comunicarse. [a] Finalmente, comienza a depender de una especie de ave que describe como una especie de cisne salvaje, una gansa, para llevar mensajes y provisiones entre él y Diego. Gonsales se da cuenta gradualmente de que estas aves pueden transportar cargas importantes y decide construir un dispositivo mediante el cual varias de ellas, unidas entre sí, podrían soportar el peso de un hombre, lo que le permitiría moverse por la isla con mayor comodidad. Tras un exitoso vuelo de prueba, decide reanudar su viaje de regreso a casa, con la esperanza de poder "llenar el mundo con la fama de [su] gloria y renombre". [6] Pero en su camino de regreso a España, acompañado de sus pájaros y el dispositivo que él llama su motor, su barco es atacado por una flota inglesa en la costa de Tenerife y se ve obligado a escapar tomando el aire. [b]
Después de aterrizar brevemente en Tenerife, Gonsales se ve obligado a despegar de nuevo por la inminente llegada de nativos hostiles. Pero en lugar de volar a un lugar seguro entre los habitantes españoles de la isla, los gansas vuelan cada vez más alto. El primer día de su vuelo, Gonsales se encuentra con "ilusiones de 'diablos y espíritus malignos ' " en forma de hombres y mujeres, con algunos de los cuales puede conversar. [7] Le proporcionan comida y bebida para su viaje y prometen dejarlo sano y salvo en España si tan solo se une a su "Fraternidad" y "entra en los Pactos que habían hecho con su Capitán y Maestro, a quienes no quisieron nombrar". [8] Gonsales rechaza su oferta y después de un viaje de 12 días llega a la Luna. De repente, sintiendo mucha hambre, abre las provisiones que le dieron en el camino, solo para encontrar nada más que hojas secas, pelo de cabra y estiércol animal, y que su vino "olía a orina de caballo". [9] Pronto es descubierto por los habitantes de la Luna, los lunares, a quienes descubre como personas cristianas altas que disfrutan de una vida feliz y despreocupada en una especie de paraíso pastoral. [10] [c] Gonsales descubre que el orden se mantiene en este estado aparentemente utópico intercambiando niños delincuentes con niños terrestres. [d]
Los lunares hablan un lenguaje que consiste "no tanto en palabras y letras como en melodías y sonidos extraños", y Gonsales logra dominarlo con cierta fluidez después de un par de meses. [13] Aproximadamente seis meses después de su llegada, Gonsales se preocupa por el estado de sus gansas, tres de los cuales han muerto. Temiendo no poder volver a la Tierra y ver a sus hijos si se demora más, decide despedirse de sus anfitriones y lleva consigo un regalo de piedras preciosas del monarca supremo de la Luna, Irdonozur. Las piedras son de tres tipos diferentes: Poleastis, que puede almacenar y generar grandes cantidades de calor; Macbrus, que genera grandes cantidades de luz; y Ebelus, que cuando se aprieta un lado de la piedra contra la piel hace que el hombre no tenga peso, o que pese la mitad si se toca el otro lado.
Gonsales engancha sus gansas a su máquina y abandona la Luna el 29 de marzo de 1601. Aterriza en China unos nueve días después, sin volver a encontrarse con las ilusiones de hombres y mujeres que había visto en su viaje de ida y con la ayuda de su Ebelus, que ayuda a los pájaros a evitar caer en picado a la Tierra cuando el peso de Gonsales y su máquina amenaza con volverse demasiado para ellos. [e] Es arrestado rápidamente y llevado ante el mandarín local , acusado de ser un mago, y como resultado es confinado en el palacio del mandarín. Aprende a hablar el dialecto local del chino y, después de algunos meses de confinamiento, es citado ante el mandarín para dar cuenta de sí mismo y de su llegada a China, lo que le gana la confianza y el favor del mandarín. Gonsales oye hablar de un grupo de jesuitas y se le concede permiso para visitarlos. [f] Escribe un relato de sus aventuras, que los jesuitas se encargan de enviar de vuelta a España. La historia termina con el ferviente deseo de Gonsales de que algún día se le permita regresar a España, y "que enriqueciendo mi país con el conocimiento de estos misterios ocultos, pueda al menos cosechar la gloria de mis afortunadas desgracias". [17]
Godwin, hijo de Thomas Godwin , obispo de Bath y Wells , fue elegido estudiante de Christ Church, Oxford , en 1578, donde recibió su licenciatura en Artes (1581) y maestría en Artes (1584); después de ingresar a la iglesia, obtuvo sus títulos de Licenciado (1594) y Doctor en Divinidad (1596). Ganó prominencia (incluso a nivel internacional) en 1601 al publicar su Catálogo de los obispos de Inglaterra desde la primera implantación de la religión cristiana en esta isla , lo que le permitió un rápido ascenso en la jerarquía de la iglesia. [18] Durante su vida, fue conocido como historiador. [19]
El libro de Godwin apareció en una época de gran interés por la Luna y los fenómenos astronómicos, y de importantes avances en la observación celeste, las matemáticas y la mecánica . La influencia, en particular, de Nicolás Copérnico condujo a lo que se llamó la "nueva astronomía"; Copérnico es el único astrónomo que Godwin menciona por su nombre, pero también son discernibles las teorías de Johannes Kepler y William Gilbert . [1] La publicación de Galileo Galilei de 1610 Sidereus Nuncius (normalmente traducida como "El mensajero sideral") tuvo una gran influencia en las teorías astronómicas de Godwin, aunque Godwin propone (a diferencia de Galileo) que las manchas oscuras de la Luna son mares, una de las muchas similitudes entre El hombre en la Luna y Somnium sive opus posthumum de astronomia lunaris de Kepler de 1634 ("El sueño o trabajo póstumo sobre astronomía lunar"). [1]
La especulación sobre la habitación lunar no era nada nuevo en el pensamiento occidental, pero se intensificó en Inglaterra a principios del siglo XVII: la traducción de 1603 de la Moralia de Plutarco por Philemon Holland introdujo la especulación grecorromana en el vernáculo inglés, y poetas como Edmund Spenser propusieron que otros mundos, incluida la Luna, podrían estar habitados. Dicha especulación también fue impulsada por la creciente visión geográfica del mundo. En la década de 1630 se publicó una traducción de la Historia verdadera de Luciano (1634), que contenía dos relatos de viajes a la Luna, y una nueva edición de Orlando Furioso de Ariosto , que también presenta un ascenso a la Luna. En ambos libros la Luna está habitada, y a este tema se le dio una importancia religiosa explícita por parte de escritores como John Donne , quien en Ignatius His Conclave (1611, con nuevas ediciones en 1634 y 1635) satirizó una "iglesia lunática" en la Luna fundada por Lucifer y los jesuitas . La especulación lunar alcanzó su apogeo a fines de la década, con la publicación de The Man in the Moone (1638) de Godwin y The Discovery of a World in the Moone (también de 1638, y revisada en 1640) de John Wilkins . [20]
Hasta que Grant McColley, un historiador de la literatura inglesa moderna temprana, publicó su "La fecha de Domingo Gonsales de Godwin " en 1937, se pensaba que Godwin escribió El hombre en la luna relativamente temprano en su vida, tal vez durante su estancia en Christ Church de 1578 a 1584, o tal vez incluso tan tarde como 1603. Pero McColley propuso una fecha mucho más tardía de 1627 o 1628, basándose en evidencia interna y biográfica. [21] Una serie de ideas sobre las propiedades físicas de la Tierra y la Luna, incluidas las afirmaciones sobre "una propiedad secreta que opera de manera similar a la de un imán que atrae el hierro", no aparecieron hasta después de 1620. Y Godwin parece tomar prestado el concepto de usar una bandada de pájaros fuertes y entrenados para volar a Gonsales a la Luna de Sylva sylvarum ("Historia natural") de Francis Bacon , publicada en julio de 1626. Toda esta evidencia apoya la datación de McColley de "1626-29, con los años probables de composición 1627-28", que ahora es generalmente aceptada. [22] [21]
William Poole, en su edición de 2009 de The Man in the Moone , proporciona evidencia adicional para una datación posterior. Godwin, argumenta, probablemente obtuvo su conocimiento de la misión jesuita en China (fundada en 1601) de una edición de 1625 de Purchas his Pilgrimage de Samuel Purchas . Este libro contiene una redacción de De Christiana expeditione apud Sinas suscepta ab Societate Jesu (1615) de Nicolas Trigault ("Sobre la expedición cristiana a China realizada por la Compañía de Jesús"), en sí misma la redacción de un manuscrito del sacerdote jesuita Matteo Ricci . [23] Poole también ve la influencia de Robert Burton , quien en el segundo volumen de The Anatomy of Melancholy había especulado sobre la obtención de conocimiento astronómico a través de la observación telescópica (citando a Galileo) o de los viajes espaciales (Luciano). En la edición de 1628 de la Anatomía aparece por primera vez una sección sobre los períodos planetarios , que da un período para Marte de tres años; si Godwin hubiera utilizado De Magnete (1600) de William Gilbert para este detalle, habría encontrado un período marciano de dos años. [24] Finalmente, Poole señala lo que él llama una "deuda genética": mientras que los detalles sobre, por ejemplo, el período marciano podrían haber venido de algunas otras fuentes, Burton y Godwin son los únicos dos escritores de la época que combinan un interés en la vida extraterrestre con los niños verdes de Woolpit , de un relato del siglo XII de dos misteriosos niños verdes encontrados en Suffolk. [25] Poole ve esta referencia como una fuerte evidencia de la confianza de Godwin en Burton. [26]
Una de las "mayores deudas intelectuales" de Godwin es con De Magnete de Gilbert , en el que Gilbert argumentó que la Tierra era magnética, [27] aunque puede haber utilizado un relato derivado de Mark Ridley o un libro de texto geográfico de Nathanael Carpenter . [28] Es poco probable que Godwin pudiera haber reunido evidencia de primera mano utilizada para narrar los eventos en su libro (como los detalles del viaje de regreso de Gonsales desde el Este, especialmente una descripción de Santa Elena y su importancia como lugar de descanso para marineros enfermos), y es más probable que se basara en aventuras de viajes y otros libros. [22] Utilizó De Christiana expeditione apud Sinas (1615) de Trigault, basado en un manuscrito de Matteo Ricci, el fundador de la misión jesuita en Beijing en 1601, para obtener información sobre esa misión. Los detalles relacionados con el viaje por mar y Santa Elena probablemente provienen del relato de Thomas Cavendish sobre su circunnavegación del mundo , disponible en Principal Navigations (1599-1600) de Richard Hakluyt y en Purchas His Pilgrimage , publicado por primera vez en 1613. [22] La información sobre la Revuelta Holandesa , el escenario histórico de la primera parte de la carrera de Gonsales, probablemente proviene de los anales de Emanuel van Meteren , un historiador holandés que trabajaba en Londres. [29]
McColley conocía sólo una copia sobreviviente de la primera edición, conservada en el Museo Británico [21] (ahora Biblioteca Británica C.56.c.2), que fue la base para su edición de 1937 de El hombre en la luna y Nuncius Inanimatus , una edición criticada por la crítica literaria Kathleen Tillotson por carecer de cuidado textual y consistencia. [30] La reseña de HW Lawton publicada seis años antes menciona una segunda copia en la Bibliothèque nationale de France , V.20973 (ahora RES P- V- 752 (6)), una omisión también señalada por Tillotson. [16]
Para el texto de su edición de 2009, William Poole comparó una copia de la Biblioteca Bodleian de Oxford (Ashm. 940(1)) con la de la Biblioteca Británica. [31] El impresor de la primera edición de El hombre en la luna está identificado en la página del título como John Norton, y el libro fue vendido por Joshua Kirton y Thomas Warren. También incluye una epístola que presenta la obra y se atribuye a "EM", tal vez el ficticio Edward Mahon identificado en el Stationers' Register como el traductor del original en español. [32] Poole especula que este Edward Mahon podría ser Thomas o Morgan Godwin, dos de los hijos del obispo que habían trabajado con su padre en telegrafía , [33] pero agrega que el tercer hijo de Godwin, Paul, también podría estar involucrado. La revisión parcial del manuscrito (la primera mitad tiene fechas según el calendario gregoriano , la segunda mitad sigue el calendario juliano , que ya no existe ) indica que se trata de un manuscrito inacabado, que Paul pudo haber adquirido tras la muerte de su padre y haberle pasado a su antiguo colega Joshua Kirton: Paul Godwin y Kirton fueron aprendices del mismo impresor, John Bill, y trabajaron juntos allí durante siete años. Es posible que Paul simplemente haya continuado el engaño del «EM» sin saberlo, y/o puede haber sido responsable de la revisión parcial del manuscrito. [34] A la segunda edición, publicada en 1657, se añadió el Nuncius Inanimatus de Godwin (en inglés y latín; publicado por primera vez en 1629). La tercera edición se publicó en 1768; su texto fue abreviado, y una descripción de Santa Elena (por el impresor Nathaniel Crouch [21] [35] ) funcionó como introducción. [16]
Una traducción francesa de Jean Baudoin , L'Homme dans la Lune , fue publicada en 1648, y republicada cuatro veces más. [g] Esta versión francesa eliminó las secciones de la narrativa sobre el cristianismo lunar, [37] al igual que las muchas traducciones basadas en ella, [38] incluida la traducción alemana atribuida incorrectamente [39] a Hans Jakob Christoffel von Grimmelshausen , Der fliegende Wandersmann nach dem Mond , 1659. [h] Johan van Brosterhuysen (c. 1594-1650) tradujo el libro al holandés, [41] y una traducción holandesa, posiblemente de Brosterhuysen, aunque la atribución es incierta [42] , tuvo siete impresiones en los Países Bajos entre 1645 y 1718. La segunda edición de 1651 y las ediciones posteriores incluyen una continuación de autoría desconocida que relata las aventuras posteriores de Gonsales. [43] [44] [i]
La historia se desarrolla durante el reinado de la reina Isabel I , un período de conflicto religioso en Inglaterra. No solo existía la amenaza de un resurgimiento católico , sino que también había disputas dentro de la Iglesia protestante . Cuando Gonsales se encuentra por primera vez con los lunares, exclama " Jesu Maria ", [45] ante lo cual los lunares caen de rodillas, pero aunque reverencian el nombre de Jesús, no están familiarizados con el nombre de María, lo que sugiere que son protestantes en lugar de católicos; [46] Poole es de la misma opinión: "su falta de reacción al nombre de María sugiere que no han caído en los errores de la Iglesia católica, a pesar de algunas instituciones de aspecto más bien católico en la luna". [37] A partir de la década de 1580, cuando Godwin era estudiante en la Universidad de Oxford, circularon ampliamente muchas publicaciones que criticaban el gobierno de la Iglesia establecida de Inglaterra , hasta que en 1586 se introdujo la censura, lo que resultó en la controversia de Martin Marprelate . Martin Marprelate era el nombre que utilizaban el autor o autores anónimos de los panfletos ilegales que atacaban a la Iglesia publicados entre 1588 y 1589. Varios comentaristas, incluido Grant McColley, han sugerido que Godwin se oponía firmemente a la imposición de la censura, expresada en la esperanza de Gonsales de que la publicación de su relato no resultara "perjudicial para la fe católica". [46] [47] John Clark ha sugerido que la controversia de Martin Marprelate puede haber inspirado a Godwin a dar el nombre de Martin al dios de los Lunares, pero como obispo de la Iglesia de Inglaterra es quizás improbable que simpatizara en general con la posición de Martin Marprelate. [46] Los críticos no están de acuerdo sobre la denominación precisa de los Lunares de Godwin. En contraste con Clark y Poole, David Cressy sostiene que el hecho de que los lunares cayeran de rodillas después de la exclamación de Gonsales (un ritual similar tiene lugar en la corte de Irdonozur) es evidencia de "una forma bastante mecánica de religión (como la mayoría de los contemporáneos protestantes de Godwin juzgaron el catolicismo romano)". [20]
En la época en que se publicó El hombre en la luna , la discusión sobre la pluralidad de mundos había comenzado a favorecer la posibilidad de vida extraterrestre. [20] Para los pensadores cristianos, tal pluralidad está íntimamente relacionada con Cristo y su redención del hombre: si hay otros mundos, ¿comparten una historia similar y Cristo también los redime en su sacrificio? [37] Según Philipp Melanchthon , un teólogo del siglo XVI que trabajó estrechamente con Martín Lutero , "No debe imaginarse que hay muchos mundos, porque no debe imaginarse que Cristo murió o resucitó con más frecuencia, ni debe pensarse que en cualquier otro mundo sin el conocimiento del hijo de Dios, los hombres serían restaurados a la vida eterna". El teólogo calvinista Lambert Daneau hizo comentarios similares . A mediados del siglo XVII, el asunto parece haber sido resuelto a favor de una posible pluralidad, que fue aceptada por Henry More y Aphra Behn, entre otros; "en 1650, la pregunta del examen isabelino de Oxford an sint plures mundi? ('¿pueden ser muchos mundos?' – a la que la respuesta aristotélica correcta era 'no') había sido reemplazada por la tesis de disputa quod Luna sit habitabilis ('que la luna podría ser habitable' – a la que se podía responder 'probablemente' si no 'sí')". [20]
Godwin siempre estuvo interesado en el lenguaje y la comunicación (como es evidente en los diversos medios de comunicación de Gonsales con su sirviente Diego en Santa Elena), y este fue el tema de su Nuncius inanimatus (1629). [22] El lenguaje que Gonsales encuentra en la Luna no tiene relación con ninguno con el que esté familiarizado, y le lleva meses adquirir la fluidez suficiente para comunicarse adecuadamente con los habitantes. Si bien su vocabulario parece limitado, sus posibilidades de significado se multiplican ya que el significado de las palabras y frases también depende del tono . Los idiomas inventados fueron un elemento importante de los relatos fantásticos anteriores, como la Utopía de Thomas More , Gargantua y Pantagruel de François Rabelais y Mundus Alter et Idem de Joseph Hall , todos libros con los que Godwin estaba familiarizado. [48] P. Cornelius, en un estudio de las lenguas inventadas en relatos de viajes imaginarios de los siglos XVII y XVIII, propone que una lengua perfecta, organizada racionalmente, es indicativa del racionalismo de la Ilustración . [49] Como sostiene H. Neville Davies, la lengua imaginaria de Godwin es más perfecta que, por ejemplo, la de Moro en un aspecto: se habla en toda la Luna y no ha sufrido la dispersión terrestre de las lenguas causada por la caída de la Torre de Babel . [48]
Una de las fuentes de Godwin para su lenguaje lunar fue De Christiana expeditione apud Sinas de Trigault . [48] Gonsales proporciona dos ejemplos de frases habladas, escritas en un código explicado más tarde por John Wilkins en Mercury, or The Secret and Swift Messenger (1641). [50] El relato de Trigault sobre el idioma chino le dio a Godwin la idea de asignar tonalidad al idioma lunar y de apreciarlo en el idioma hablado por los mandarines chinos que Gonsales encuentra después de su regreso a la Tierra. Gonsales afirma que, en contraste con la multitud de idiomas en China (que hace que sus hablantes sean mutuamente ininteligibles), el idioma de los mandarines es universal en virtud de la tonalidad (la suprime en las otras variedades de chino ). Por lo tanto, los mandarines pueden mantener una superioridad cultural y espiritual similar a la de la clase alta lunar, que debe colocarse en contraste con la variedad de idiomas hablados en una Europa fracturada y moralmente degenerada y en otros lugares. [48] Knowlson sostiene que utilizar el término "lenguaje" es exagerado y que cifra es el término adecuado: "A pesar de las afirmaciones de Godwin, este 'lenguaje' musical no es de hecho un lenguaje en absoluto, sino simplemente una cifra en la que se pueden transcribir las letras de un idioma existente". [22] Sugiere que la fuente de Godwin puede haber sido un libro de Joan Baptista Porta , cuyo De occultis literarum notis (1606) [j] contiene "una descripción exacta del método que iba a adoptar". [22]
El género del libro ha sido categorizado de diversas formas. Cuando se publicó por primera vez, el género literario de la fantasía utópica estaba en su infancia, y los críticos han reconocido cómo Godwin utilizó un escenario utópico para criticar las instituciones de su tiempo: la Luna era "la perspectiva ideal desde la que ver la Tierra" y sus "actitudes morales e instituciones sociales", según Maurice Bennett. [51] Otros críticos se han referido al libro como "utopía", [52] "utopía renacentista" o "aventura picaresca". [53] Si bien algunos críticos lo afirman como una de las primeras obras de ciencia ficción, [3] [54] no hay un acuerdo general sobre si es siquiera "protociencia ficción". [53]
Los primeros comentaristas reconocieron que el libro es una especie de novela picaresca , y ya en 1638 se hacían comparaciones con Don Quijote . Tanto en la estructura como en el contenido, El hombre de la luna se parece un poco a la novela anónima española Lazarillo de Tormes (1554); ambos libros comienzan con una genealogía y comienzan en Salamanca, presentando a un hombre que viaja de amo en amo en busca de fortuna. Pero la mayoría de los críticos coinciden en que el modo picaresco no se mantiene en todo momento y que Godwin logra intencionalmente una "transformación genérica". [55]
El libro de Godwin sigue una venerable tradición de literatura de viajes que combina la emoción de los viajes a lugares extranjeros con la reflexión utópica; la Utopía de Moro se cita como precursora, al igual que el relato de Américo Vespucio . Godwin pudo recurrir a una extensa obra que describe los viajes emprendidos por su protagonista, incluidos los libros de Hakluyt y Jan Huyghen van Linschoten , y las narraciones derivadas de la misión jesuita en Pekín. [56]
El hombre en la Luna se publicó cinco meses después de El descubrimiento de un mundo en la Luna de John Wilkins, [57] más tarde obispo de Chester. Wilkins hace referencia a Godwin una vez, en una discusión sobre las manchas en la Luna, pero no al libro de Godwin. [16] Sin embargo, en la tercera edición de El descubrimiento (1640), Wilkins proporciona un resumen del libro de Godwin, y más tarde en Mercury (1641) comenta El hombre en la Luna y Nuncius Inanimatus , diciendo que "el primer texto podría usarse para desvelar los secretos del segundo". [58] El hombre en la Luna se convirtió rápidamente en una "fuente de humor y parodia" internacional: Cyrano de Bergerac , utilizando la traducción de Baudoin de 1648, lo parodió en L'Autre Monde: où les États et Empires de la Lune (1657); [53] [59] El viajero de Cyrano se encuentra con Gonsales, que todavía está en la Luna, "degradado a la condición de mono mascota". [60] Fue una de las inspiraciones para lo que se ha llamado el primer texto de ciencia ficción en las Américas, Sicigias y cuadraturas lunares alineadas al meridiano de Mérida del Yucatán por un anctitono o habitante de la Luna... de Manuel Antonio de Rivas (1775). [61] El idioma laputano de Jonathan Swift , que era un pariente lejano de Godwin, puede haber sido influenciado por El hombre en la Luna , ya sea directamente o a través de Cyrano de Bergerac. [48]
El hombre en la luna se convirtió en una fuente popular de "teatro cómico y ópera a menudo extravagantemente escenificados", [62] incluyendo El emperador de la luna de Aphra Behn , una obra de 1687 "inspirada en... la tercera edición de [ El hombre en la luna ], y la traducción inglesa de la obra de Cyrano", [53] y El mundo en la luna de Elkanah Settle (1697). [63] Maravillas en el sol, o el reino de los pájaros (1706) de Thomas D'Urfey fue "en realidad una secuela, protagonizada por Domingo y Diego". [62] Su popularidad no se limitó al inglés; una farsa holandesa, Don Domingo Gonzales de de Man in de maan , anteriormente considerada escrita por Maria de Wilde , se publicó en 1755. [64]
La influencia del libro continuó hasta el siglo XIX. Edgar Allan Poe , en un apéndice de " La incomparable aventura de Hans Pfaall ", lo llamó "un pequeño libro singular y algo ingenioso". [51] Poe asumió que el autor era francés, una suposición que también hizo Julio Verne en su De la Tierra a la Luna (1865), lo que sugiere que podrían haber estado usando la traducción de Baudoin. [65] El primer hombre en la Luna (1901) de HG Wells tiene varios paralelismos con la fantasía de Godwin, incluido el uso de una piedra para inducir la ingravidez. [66] Pero, sin embargo , El hombre en la Luna solo ha recibido "una consideración tibia en diferentes historias de la literatura inglesa", [53] y su importancia se minimiza en los estudios de la literatura utópica. El libro de Frank E. Manuel y Fritzie P. Manuel, Utopian Thought in the Western World (ganador del Premio Nacional del Libro de No Ficción de 1979 ), lo menciona sólo de pasada, diciendo que Godwin "trata principalmente de la mecánica del vuelo con la ayuda de una tripulación de pájaros", y que El hombre en la luna , como los libros de Bergerac y Wilkins, carece de "alta seriedad y propósito moral unificado". [67]
Las aves portadoras de carga de Gonsales también han dejado su huella. La entrada del Oxford English Dictionary para gansa dice " Una de las aves (llamadas en otros lugares 'cisnes salvajes') que atrajo a Domingo Gonsales a la Luna en el romance de Bp. F. Godwin". Para la etimología sugiere ganzæ , que se encuentra en la traducción de Philemon Holland de 1601 de la Historia natural de Plinio el Viejo . [ 68] Michael van Langren , el astrónomo y cartógrafo holandés del siglo XVII, nombró uno de los cráteres lunares en su honor, Gansii , más tarde rebautizado como Halley . [43]