Colin Henry Wilson (26 de junio de 1931 - 5 de diciembre de 2013) fue un filósofo y novelista existencialista inglés. También escribió extensamente sobre crímenes reales , misticismo y lo paranormal , [1] llegando a escribir más de cien libros. [2] Wilson llamó a su filosofía "nuevo existencialismo " o " existencialismo fenomenológico ", [3] y sostuvo que su obra de vida era "la de un filósofo, y (su) propósito era crear un existencialismo nuevo y optimista". [4]
Wilson nació el 26 de junio de 1931 en Leicester , [5] el primer hijo de Arthur y Annetta Wilson. Su padre trabajaba en una fábrica de zapatos. [6] A la edad de once años asistió a la Gateway Secondary Technical School , donde su interés por la ciencia comenzó a florecer. A la edad de 14 años había compilado una obra de ensayos de varios volúmenes que cubría muchos aspectos de la ciencia titulada A Manual of General Science . Pero cuando dejó la escuela a los dieciséis años, sus intereses ya estaban cambiando hacia la literatura. Su descubrimiento de la obra de George Bernard Shaw , particularmente Man and Superman , fue un hito. Comenzó a escribir historias, obras de teatro y ensayos en serio: una larga "secuela" de Man and Superman lo hizo considerarse a sí mismo como "el sucesor natural de Shaw". Después de dos trabajos insatisfactorios, uno como asistente de laboratorio en su antigua escuela, se deslizó hacia el Servicio Civil, pero encontró poco en qué ocupar su tiempo.
En el otoño de 1949, fue reclutado en la Real Fuerza Aérea, pero pronto se encontró en conflicto con la autoridad, y finalmente fingió homosexualidad para ser despedido. Al salir, aceptó una sucesión de trabajos serviles, pasó algún tiempo vagando por Europa y finalmente regresó a Leicester en 1951. Allí se casó con su primera esposa, (Dorothy) Betty Troop, y se mudó a Londres, donde nació un hijo, Roderick Gerard. Más tarde escribió una novela semiautobiográfica, Adrift in Soho , que se basaba en su tiempo en Londres. Pero el matrimonio se desintegró rápidamente a medida que entraba y salía de varios trabajos. Durante este período traumático, Wilson trabajó y reelaboró continuamente la novela que finalmente se publicó como Ritual in the Dark (1960). [7] También conoció a tres jóvenes escritores que se hicieron amigos cercanos: Bill Hopkins , Stuart Holroyd y Laura Del-Rivo. [8] Siguió otro viaje a Europa y pasó algún tiempo en París intentando vender suscripciones a revistas. Al regresar a Leicester, conoció a Joy Stewart (que más tarde se convertiría en su segunda esposa y madre de sus tres hijos), quien lo acompañó a Londres. Allí continuó trabajando en Ritual in the Dark , recibiendo algunos consejos de Angus Wilson (sin relación) (en ese entonces superintendente adjunto de la sala de lectura del Museo Británico ) y durmió a la intemperie (en un saco de dormir) en Hampstead Heath para ahorrar dinero. [9]
El día de Navidad de 1954, solo en su habitación, se sentó en la cama y comenzó a escribir en su diario. Describió sus sentimientos de la siguiente manera:
Me di cuenta de que estaba en la misma situación que muchos de mis personajes favoritos de ficción: Raskolnikov de Dostoyevsky , Malte Laurids Brigge de Rilke , el joven escritor de El hambre de Hamsun : solo en mi habitación, sintiéndome totalmente aislado del resto de la sociedad. No era una posición que me gustara... Sin embargo, una compulsión interior me había obligado a esa posición de aislamiento. Empecé a escribir sobre ello en mi diario, tratando de concretarlo. Y entonces, de repente, vi que tenía los ingredientes para un libro. Pasé a la parte de atrás de mi diario y escribí en el encabezado de la página: «Notas para un libro El marginado en la literatura».
Gollancz publicó The Outsider , de Wilson, en 1956, cuando tenía veinticuatro años. La obra examina el papel del «outsider» social en obras fundamentales de varias figuras literarias y culturales clave (como Albert Camus , Jean-Paul Sartre , Ernest Hemingway , Hermann Hesse , Fiódor Dostoyevsky , William James , T. E. Lawrence , Vaslav Nijinsky y Vincent van Gogh ) y analiza la percepción de Wilson de la alienación social en su obra. El libro se convirtió en un éxito de ventas y ayudó a popularizar el existencialismo en Gran Bretaña. [10] Nunca ha dejado de imprimirse y ha sido traducido a más de treinta idiomas.
Wilson se asoció con los " jóvenes enojados " de la literatura británica. Contribuyó a la Declaración , una antología de manifiestos de escritores asociados con el movimiento, y también fue antologado en una muestra popular de libros de bolsillo, Protest: The Beat Generation and the Angry Young Men . [11] [12] Algunos vieron a Wilson y sus amigos Bill Hopkins y Stuart Holroyd como un subgrupo de los "Angries", más preocupados por los "valores religiosos" que por la política liberal o socialista. [13] Los críticos de la izquierda rápidamente los etiquetaron de fascistas; el comentarista Kenneth Allsop los llamó "los legisladores". [13] [14] De manera controvertida, durante la década de 1950 Wilson expresó su apoyo crítico a algunas de las ideas de Oswald Mosley, el líder del Movimiento Sindical , y después de la muerte de Mosley en diciembre de 1980, Wilson contribuyó con artículos a la revista Lodestar del ex secretario de Mosley, Jeffrey Hamm . [15]
A pesar del éxito de The Outsider , el segundo libro de Wilson, Religion and the Rebel (1957), fue criticado por todos, aunque el propio Wilson afirmó que era un libro más completo que el primero. Mientras que The Outsider se centraba en documentar el tema de la tensión mental y la locura, Religion and the Rebel se centraba en cómo expandir nuestra conciencia y transformarnos en visionarios. La revista Time publicó una reseña titulada "Cabeza de huevo revuelta", que ridiculizaba el libro. [16] Sin desanimarse, Wilson continuó exponiendo su "nuevo" existencialismo positivo en los seis libros filosóficos conocidos como "El ciclo del outsider", todos escritos en los primeros diez años de su carrera literaria. Estos libros fueron resumidos en Introducción al nuevo existencialismo (1966). Cuando el libro fue reimpreso en 1980 con el título El nuevo existencialismo , Wilson escribió: "Si he contribuido en algo al existencialismo -o, de hecho, al pensamiento del siglo XX en general-, aquí está. Estoy dispuesto a defenderlo o a caer".
En La era de la derrota (1959) –libro 3 de "El ciclo del forastero"– lamentó la pérdida del héroe en la vida y la literatura del siglo XX, convencido de que nos estábamos enredando en lo que él llamó "la falacia de la insignificancia". Fue esta teoría la que animó al célebre psicólogo estadounidense Abraham Maslow a ponerse en contacto con él en 1963. Los dos mantuvieron correspondencia regular y se encontraron en varias ocasiones antes de la muerte de Maslow en 1970. Wilson escribió una biografía y evaluación de la obra de Maslow, New Pathways in Psychology: Maslow and the Post-Freudian Revolution , basada en cintas de audio que Maslow había proporcionado, que se publicó en 1972. La observación de Maslow de las "experiencias cumbre" en sus estudiantes -esos momentos repentinos de felicidad abrumadora que todos experimentamos de vez en cuando- proporcionó a Wilson una pista importante en su búsqueda del mecanismo que podría controlar los "momentos de visión" del Forastero. Maslow, sin embargo, estaba convencido de que las experiencias cumbre no podían ser inducidas; Colin Wilson pensaba lo contrario y, de hecho, en libros posteriores como Acceso a los mundos internos (1983) y Superconciencia (2009), sugirió cómo podrían inducirse a voluntad.
Wilson también era conocido por lo que él llamaba "crítica existencial", que sugería que una obra de arte no debería ser juzgada sólo por los principios de la crítica literaria o la teoría, sino también por lo que tiene que decir, en particular sobre el significado y el propósito de la existencia. En su ensayo pionero para Chicago Review (volumen 13, n.º 2, 1959, pp. 152-181) escribió:
Ningún arte puede juzgarse con criterios puramente estéticos, aunque un cuadro o una pieza musical parezcan proporcionar un placer puramente estético. El goce estético es una intensificación de la respuesta vital, y esta respuesta constituye la base de todos los juicios de valor. El existencialista sostiene que todos los valores están conectados con los problemas de la existencia humana, la estatura del hombre, el propósito de la vida. Estos valores son inherentes a todas las obras de arte, además de sus valores estéticos, y están estrechamente relacionados con ellos.
Posteriormente escribió varios ensayos y libros más sobre el tema. Entre estos últimos se encuentran The Strength to Dream (1962), Eagle and Earwig (1965), Poetry and Mysticism (1970), The Craft of the Novel (1975), The Bicameral Critic (1985) y The Books in My Life (1998). También aplicó la crítica existencial a muchas de las cientos de reseñas de libros que escribió para revistas como Books & Bookmen , The Literary Review , The London Magazine , John O'London's , The Spectator y The Aylesford Review a lo largo de su carrera. Algunas de ellas se reunieron en un libro titulado Existential Criticism: Selected Book Reviews , publicado en 2009.
Mientras tanto, el prolífico Wilson encontró tiempo para escribir sobre otros temas que le interesaban, incluso en ocasiones en las que su nivel de experiencia podía ser cuestionable. El título de su opinativo volumen de 1964 sobre la apreciación musical, Brandy of the Damned , inspirado en su entusiasmo por coleccionar discos, [17] utilizó como título una referencia autocrítica del ex crítico musical Bernard Shaw. La cita completa (de Man and Superman ) es: "El infierno está lleno de aficionados a la música: la música es el brandy de los condenados. ¿No se le puede permitir a ninguna alma perdida abstenerse?"
A finales de la década de 1960, Wilson se había interesado cada vez más por temas metafísicos y ocultistas . En 1971, publicó The Occult: A History , que presenta interpretaciones sobre Aleister Crowley , George Gurdjieff , Helena Blavatsky , la Cábala , la magia primitiva , Franz Mesmer , Grigori Rasputin , Daniel Dunglas Home y Paracelso , entre otros. También escribió una biografía marcadamente antipática de Crowley, Aleister Crowley: The Nature of the Beast , y ha escrito biografías de otros visionarios espirituales y psicológicos , incluidos Gurdjieff, Carl Jung , Wilhelm Reich , Rudolf Steiner y PD Ouspensky .
En sus comienzos, Wilson se centró en el cultivo de lo que él llamaba "Facultad X", que consideraba que conducía a un mayor sentido de la vida , y en habilidades como la telepatía y la conciencia de otras energías . En sus trabajos posteriores sugiere la posibilidad de la vida después de la muerte y la existencia de espíritus, que analiza personalmente como miembro activo del Ghost Club .
También escribió libros de no ficción sobre crímenes, desde enciclopedias hasta estudios sobre asesinatos en serie . Tenía un interés permanente en la vida y la obra de Jack el Destripador y en los delitos sexuales en general.
Wilson exploró sus ideas sobre el potencial humano y la conciencia en la ficción, principalmente en novelas policiacas o de ciencia ficción, incluidas varias obras sobre el Mito de Cthulhu ; a menudo escribía una obra de no ficción y una novela al mismo tiempo, como una forma de poner sus ideas en práctica. Escribió:
Para mí, la ficción es una manera de filosofar... La filosofía puede ser sólo una sombra de la realidad que intenta captar, pero la novela es mucho más satisfactoria. Casi me siento tentado a decir que ningún filósofo está capacitado para hacer su trabajo a menos que sea también novelista... Sin duda cambiaría cualquiera de las obras de Whitehead o Wittgenstein por las novelas que deberían haber escrito. [18]
Al igual que algunas de sus obras de no ficción, muchas de las novelas de Wilson desde Ritual in the Dark (1960) en adelante se han centrado en la psicología del asesinato, especialmente la de los asesinatos en serie. Sin embargo, también ha escrito ciencia ficción de tendencia filosófica, incluyendo The Mind Parasites (1967), The Philosopher's Stone (1969), The Space Vampires (1976) y la serie de cuatro volúmenes Spider-World : Spider World: The Tower (1987), Spider World: the Delta (1987), Spider World: The Magician (1992) y Spider World: Shadowland (2003); novelas descritas por un crítico como "un logro artístico del más alto orden... destinado a ser considerado uno de los productos centrales de la imaginación del siglo XX". [19] Wilson escribió la serie Spider World en respuesta a una sugerencia que le hizo Roald Dahl de "escribir una novela para niños". También dijo que le "gustaría ser recordado como el hombre que escribió Spider World".
En La fuerza para soñar (1961) Wilson atacó a HP Lovecraft como "enfermo" y como "un mal escritor" que había "rechazado la realidad", pero elogió a regañadientes la historia de Lovecraft " La sombra fuera del tiempo " como ciencia ficción capaz. August Derleth , indignado por el tratamiento que Wilson le dio a Lovecraft en La fuerza para soñar , luego desafió a Wilson a escribir lo que se convirtió en Los parásitos de la mente , para exponer sus ideas filosóficas bajo la apariencia de ficción. [20] En el prefacio de Los parásitos de la mente , Wilson admite que Lovecraft, "mucho más que Hemingway o Faulkner , o incluso Kafka , es un símbolo del artista marginal en el siglo XX" y pregunta: "¿qué habría sucedido si Lovecraft hubiera tenido un ingreso privado, suficiente, digamos, para permitirle pasar sus inviernos en Italia y sus veranos en Grecia o Suiza?" respondiendo que en su opinión [de Wilson] "sin duda habría producido menos, pero lo que produjo habría sido muy pulido, sin los clichés de las revistas pulp que desfiguran gran parte de su obra. Y habría dado rienda suelta a su amor por la erudición curiosa y remota, de modo que su obra habría sido, en algún sentido, más cercana a la de Anatole France o al escritor argentino contemporáneo Jorge Luis Borges ". [21] Wilson también analiza a Lovecraft en La orden de los asesinos (1972) y en la nota introductoria de La piedra filosofal (1969). Su novela corta El regreso de Lloigor (1969/1974) también tiene raíces en los Mitos de Cthulhu -su personaje central trabaja en el libro real, el manuscrito Voynich , pero descubre que es una versión árabe medieval del Necronomicón- , al igual que su novela de 2002 La tumba de los antiguos .
Tobe Hooper dirigió la película Lifeforce , una adaptación escrita por Dan O'Bannon basada en la novela de Wilson The Space Vampires . [22] Después de su estreno, Colin Wilson recordó que el autor John Fowles consideró la adaptación cinematográfica de la propia novela de Fowles The Magus como la peor adaptación cinematográfica de una novela jamás realizada. Wilson le dijo a Fowles que ahora había una peor. [23]
En 2018, Burning Films estrenó una película de su novela de 1961 Adrift in Soho, del director Pablo Behrens, con banda sonora de Anthony Reynolds.
En 2023 se completó una serie completa de películas de seis partes que ofrecen una mirada detallada a la vida y la carrera de Wilson. La serie se llama "Colin Wilson: His Life and Work" y fue producida y dirigida por Jason Figgis, coproducida por John West, Martha Rafferty, Nabil Dalle, Lynn Porfirio y Patrick Bergin en asociación con The Colin Wilson Estate.
Esta serie estará disponible para descargar y transmitir a principios de 2025.
Después de una importante operación de columna en 2011, [24] Wilson sufrió un derrame cerebral y perdió su capacidad de hablar. [25] Fue ingresado en el hospital en octubre de 2013 por neumonía. Murió el 5 de diciembre de 2013 y fue enterrado en el cementerio de Gorran Churchtown en Cornualles . [5] Se celebró un servicio conmemorativo en su honor en la iglesia de St James, Piccadilly , Londres, el 14 de octubre de 2014.
Howard F. Dossor, autor de un libro sobre la carrera de Wilson, escribió con aprecio: «Wilson constituye uno de los desafíos más importantes para los críticos del siglo XX. Parece muy probable que los críticos que analicen su obra a mediados del siglo XXI se sientan desconcertados por el hecho de que sus contemporáneos le hayan prestado tan poca atención. Pero no es sólo por ellos por lo que debería ser examinado. Los críticos que recurran a él se verán involucrados en las cuestiones centrales de nuestra época y estarán en contacto con una mente que ha demostrado una extraordinaria capacidad de adaptación al abordarlas». [26] El crítico Nicolas Tredell estuvo de acuerdo: «El siglo XXI puede mirar atrás a Colin Wilson como uno de los novelistas que previeron el futuro de la ficción y, tal vez, algo del futuro del hombre». [27]
El escritor de ciencia Martin Gardner consideró a Wilson un escritor inteligente que se dejó engañar por las afirmaciones paranormales . Una vez comentó que "Colin se lo creyó todo. Con un egoísmo sin igual y una ignorancia científica, creía casi todo lo que leía sobre lo paranormal, sin importar lo escandaloso que fuera". Gardner describió el libro de Wilson El fenómeno Geller como "el libro más crédulo jamás escrito sobre el charlatán israelí ". Gardner concluyó que Wilson se había descompuesto en un "excéntrico ocultista" que escribía libros para los "lunáticos marginales". [28] La psicóloga Dorothy Rowe le dio al libro de Wilson Hombres de misterio una crítica negativa y escribió que "no hace nada para avanzar en la investigación sobre lo paranormal". [29] Benjamin Radford ha escrito que Wilson tenía una "tendencia hacia el misterio" y que ignoraba los argumentos científicos y escépticos sobre algunos de los temas sobre los que escribía. Radford describió el libro de Wilson The Mammoth Encyclopedia of the Unsolved como "plagado de errores y omisiones confusas, que delatan un extraño desprecio por la precisión". [30]
En 2016 apareció la primera biografía completa de Wilson, Beyond the Robot: The Life and Work of Colin Wilson , de Gary Lachman . Recibió un respaldo positivo de Philip Pullman , quien escribió que "Wilson siempre fue mucho mejor y más interesante de lo que afirmaba la opinión de moda, y en Lachman ha encontrado un biógrafo que puede responder a toda la gama de su trabajo con simpatía y comprensión, en un estilo que, como el propio Wilson, siempre es inmensamente legible". Michael Dirda en The Washington Post llamó a Wilson un "escritor controvertido que exploró la naturaleza de la conciencia humana en docenas de libros" y dijo que Lachman, un "estudiante líder de la tradición esotérica occidental , escribe con "gracia, contundencia y claridad excepcionales". [31] Brett Taylor "disfrutó" de la biografía, pero dijo que "un autor más crítico podría haber escrito un libro que defendiera el valor del tema en un contexto más amplio y convincente". Lachman muestra credulidad en cuestiones ocultas y una admiración por la filosofía a veces dudosa de Wilson". [32]
El 1 de julio de 2016, se celebró la Primera Conferencia Internacional de Colin Wilson en la Universidad de Nottingham. Una segunda conferencia tuvo lugar en el mismo lugar el 6 de julio de 2018. La Tercera Conferencia se celebró en Nottingham del 1 al 3 de septiembre de 2023, que incluyó el estreno de la serie de documentales de ocho partes de Figgis-West Colin Wilson: his life and work . Dirigido y editado por Jason Figgis , el documental es un estudio detallado de la vida y la obra de Wilson que incluye entrevistas con Uri Geller , Gary Lachman , Tahir Shah , Damon Wilson, Jason Figgis , John West, Martha Rafferty y Philip Pullman . [33]
El archivo de Wilson se conserva en el Departamento de Manuscritos y Colecciones Especiales de la Universidad de Nottingham, en el Reino Unido. Contiene la totalidad de su obra publicada, además de manuscritos, correspondencia y diarios. [34]
