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Alain LeRoy Locke

Alain LeRoy Locke (13 de septiembre de 1885 - 9 de junio de 1954) fue un escritor, filósofo y educador estadounidense. Distinguido en 1907 como el primer afroamericano en recibir la beca Rhodes , Locke se hizo conocido como el arquitecto filosófico (el reconocido "decano") del Renacimiento de Harlem . [2] Se lo incluye con frecuencia en las listas de afroamericanos influyentes. El 19 de marzo de 1968, el reverendo Dr. Martin Luther King Jr. proclamó: "Vamos a dejar que nuestros hijos sepan que los únicos filósofos que vivieron no fueron Platón y Aristóteles , sino W. E. Z. Du Bois y Alain Locke vinieron a través del universo". [3]

Vida temprana y educación

Alain LeRoy Locke, hacia 1907

Nació como Arthur Leroy Locke en Filadelfia , Pensilvania , el 13 de septiembre de 1885, [4] de padres Pliny Ishmael Locke (1850-1892) y Mary (née Hawkins) Locke (1853-1922), ambos descendientes de familias prominentes de negros libres . Llamado "Roy" cuando era niño, era su único hijo. Su padre fue uno de los primeros empleados negros del Servicio Postal de los Estados Unidos , y su abuelo paterno enseñó en el Instituto para Jóvenes de Color de Filadelfia . Su madre Mary era maestra e inspiró la pasión de Locke por la educación y la literatura. El abuelo de Mary, Charles Shorter, luchó como soldado y fue un héroe en la Guerra de 1812. [ 2] [1]

A los 16 años, Locke decidió utilizar el nombre de pila de "Alain". [4] En 1902, Locke se graduó de la Central High School de Filadelfia , segundo en su 107.ª clase en la institución académica. También asistió a la Escuela de Pedagogía de Filadelfia . [5]

En 1907, Locke se graduó en la Universidad de Harvard con títulos en inglés y filosofía; fue honrado como miembro de la Sociedad Phi Beta Kappa y recibió el premio Bowdoin . [6] Ese año fue el primer afroamericano en ser seleccionado como becario Rhodes para la Universidad de Oxford (y el último en ser seleccionado hasta 1963, cuando fueron seleccionados John Edgar Wideman y John Stanley Sanders, un futuro escritor y político notable, respectivamente). A principios del siglo XX, los selectores Rhodes no se reunían en persona con los candidatos, pero hay evidencia de que al menos algunos selectores sabían que Locke era afroamericano. [7] Al llegar a Oxford, a Locke se le negó la admisión en varias universidades. Varios becarios Rhodes estadounidenses del sur se negaron a vivir en la misma universidad o asistir a eventos con Locke. [6] [7] Finalmente fue admitido en el Hertford College , donde estudió literatura, filosofía, griego y latín, de 1907 a 1910. Junto con su amigo y compañero de estudios Pixley ka Isaka Seme , formó parte del Oxford Cosmopolitan Club, contribuyendo a su primera publicación. [8]

En 1910 asistió a la Universidad de Berlín , donde estudió filosofía.

Locke escribió desde Oxford en 1910 que el "objetivo y obligación primordial" de un becario Rhodes

"es adquirir en Oxford y en el extranjero en general una educación liberal , y continuar posteriormente la misión de Rhodes [de entendimiento internacional] durante toda la vida y en su propio país. Si una vez más resultara imposible que las naciones se entendieran entre sí como naciones, entonces, como dijo Goethe , deben aprender a tolerarse entre sí como individuos". [9] [10] [11]

Enseñanza y becas

Locke recibió una cátedra asistente de inglés en la Universidad Howard en 1912. [12] Mientras estaba en Howard, se convirtió en miembro de la fraternidad Phi Beta Sigma .

Locke regresó a Harvard en 1916 para trabajar en su tesis doctoral, El problema de la clasificación en la teoría del valor . En su tesis, analiza las causas de las opiniones y los sesgos sociales, y que estos no son objetivamente verdaderos o falsos y, por lo tanto, no son universales. Locke recibió su doctorado en filosofía en 1918.

Locke regresó a la Universidad Howard como director del departamento de filosofía. Durante este período, comenzó a impartir las primeras clases sobre relaciones raciales. Después de trabajar para conseguir la igualdad salarial para los profesores afroamericanos y blancos de la universidad, fue despedido en 1925. [13]

Tras el nombramiento en 1926 de Mordecai W. Johnson , el primer presidente afroamericano de Howard, Locke fue reinstalado en 1928 en la universidad. A partir de 1935, volvió a la filosofía como tema de sus escritos. [14] Continuó enseñando a generaciones de estudiantes en Howard hasta que se jubiló en 1953. Locke Hall, en el campus de Howard, lleva su nombre en su honor. Entre sus antiguos alumnos destacados se encuentra el actor Ossie Davis , quien dijo que Locke lo alentó a ir a Harlem debido a su interés por el teatro. Y lo hizo.

Además de enseñar filosofía, Locke promovió a los artistas, escritores y músicos afroamericanos. Los alentó a explorar África y sus múltiples culturas como inspiración para sus obras. Los alentó a representar temas africanos y afroamericanos y a recurrir a su historia como material temático. Los recursos de la biblioteca que creó Dorothy B. Porter para apoyar estos estudios incluían materiales que donó de sus viajes y contactos. [15]

El renacimiento de Harlem y el “nuevo negro”

Locke fue el editor invitado de la edición de marzo de 1925 de la revista Survey Graphic , para una edición especial titulada "Harlem, Mecca of the New Negro": sobre Harlem y el Renacimiento de Harlem, que ayudó a educar a los lectores blancos sobre su floreciente cultura. [16] En diciembre de ese año, amplió la edición a The New Negro , una colección de escritos de él y otros afroamericanos, que se convertiría en una de sus obras más conocidas. Un hito en la literatura negra (más tarde aclamado como el "primer libro nacional" de los afroamericanos), [17] fue un éxito instantáneo. Locke contribuyó con cinco ensayos: el "Prólogo", "El nuevo negro", "La juventud negra habla", "Los espirituales negros" y "El legado de las artes ancestrales". Este libro estableció su reputación como "un destacado crítico literario y esteta afroamericano". [14]

La filosofía de Locke sobre el Nuevo Negro se basaba en el concepto de la construcción de la raza; que la raza no es simplemente una cuestión de herencia sino más bien una cuestión de sociedad y cultura. [18] Despertó la conciencia general de la potencial igualdad de los negros; dijo que los negros ya no se permitirían ajustarse o cumplir con las peticiones irrazonables de los blancos. Esta idea se basaba en la confianza en sí mismos y la conciencia política. Aunque en el pasado las leyes relativas a la igualdad habían sido ignoradas sin consecuencias por los estadounidenses blancos, la idea filosófica de Locke sobre el Nuevo Negro permitía un trato justo. Como se trataba de una idea y no de una ley, la gente tenía el poder de hacerla florecer. Si querían que esta idea floreciera, eran ellos los que tendrían que "hacerla cumplir" a través de sus acciones y puntos de vista generales.

Si bien sus propios escritos eran filosofía sofisticada y, por lo tanto, no eran de acceso popular, fue mentor de otros escritores del movimiento que llegarían a ser más conocidos, como Zora Neale Hurston . [7] Desde entonces se ha reconocido ampliamente que la "base filosófica" del Renacimiento se originó en Locke. [19]

Pelea con Albert C. Barnes

Un autor cuyo trabajo Locke editó tanto para Survey Graphic como para The New Negro fue el coleccionista de arte, crítico y teórico Albert Barnes . Barnes y Locke estaban conectados en sus puntos de vista compartidos sobre la importancia del arte negro en Estados Unidos. [20] Barnes promulgó nociones de la superioridad del arte negro en términos de espiritualidad y emoción, debido al sufrimiento colectivo del que se nutren los artistas negros para crear su trabajo. [20] Locke defendió la primacía de los objetos artesanales y la tradición visual como el mayor contribuyente del arte negro al canon estadounidense. [21] Los puntos en común entre la postura de los dos hombres sobre el arte negro llevaron a Barnes a creer que Locke estaba robando sus ideas, creando una grieta entre los dos hombres. [20] Locke toca su disputa con Barnes en su libro The Negro in Art . [21]

Creencias religiosas

Pintura de Betsy Graves Reyneau

Locke se identificó como bahá'í durante la última mitad de su vida (1918-1954). [22] Declaró su creencia en Bahá'u'lláh en el año 1918. Debido a la falta de un sistema de inscripción oficial para la religión, la fecha en que Locke se convirtió a esa fe no está verificada. [23] Sin embargo, los Archivos Bahá'ís Nacionales descubrieron una tarjeta de " Registro Histórico Bahá'í " que Locke completó en 1935 para un censo bahá'í de la Asamblea Espiritual Nacional. [23] Fue uno de los siete miembros afroamericanos del movimiento bahá'í de Washington, DC que completaron la tarjeta. [23] En la tarjeta, Locke escribió el año 1918 como el año en que fue aceptado en la Fe Bahá'í, y escribió Washington, DC, como el lugar donde fue aceptado. [23] Era común escribir a 'Abdu'l-Bahá para declarar la propia nueva fe, y Locke recibió una carta, o "tableta", de 'Abdu'l-Bahá a cambio.

Cuando 'Abdu'l-Bahá murió en 1921, Locke disfrutaba de una estrecha relación con Shoghi Effendi , entonces líder de la Fe Bahá'í. Se dice que Shoghi Effendi le dijo a Locke: "Personas como usted, el Sr. Gregory , el Dr. Esslemont y algunas otras almas queridas son tan raras como el diamante". [6] Se encuentra entre los aproximadamente 40 afroamericanos que se sabe que se unieron a la religión durante el ministerio de 'Abdu'l-Bahá antes de la muerte del líder a finales de 1921. [24]

Orientación sexual

Locke era homosexual y es posible que haya alentado y apoyado a otros afroamericanos homosexuales que formaban parte del Renacimiento de Harlem. [25] Dadas las leyes discriminatorias en su contra, no fue completamente abierto sobre su orientación. [7] Se refirió a ella como un punto de " vulnerabilidad /invulnerabilidad", que representaba un área tanto de riesgo como de fortaleza. [6]

Muerte, influencia y legado

Después de su retiro de la Universidad Howard en 1953, Locke se mudó a la ciudad de Nueva York. [26] Tenía una enfermedad cardíaca. [26] Después de una enfermedad de seis semanas, murió en el Hospital Mount Sinai el 9 de junio de 1954. [27] Durante su enfermedad, fue atendido por su amiga y protegida , Margaret Just Butcher . [28] [29]

Butcher utilizó notas de la obra inacabada de Locke para escribir El negro en la cultura estadounidense (1956). [30]

Viaje de cenizas

Locke fue incinerado y sus restos fueron entregados al Dr. Arthur Fauset , amigo íntimo de Locke y albacea de su patrimonio. Era un antropólogo que fue una figura importante en el Renacimiento de Harlem. Después de que Fauset muriera en 1983, los restos fueron entregados a su amiga, la reverenda Sadie Mitchell, quien ministraba en la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás en Filadelfia . Mitchell conservó las cenizas hasta mediados de la década de 1990, cuando le pidió al Dr. J. Weldon Norris, profesor de música en la Universidad Howard , que llevara las cenizas a la universidad.

Las cenizas se conservaron en el Centro de Investigación Moorland-Spingarn de la Universidad Howard hasta 2007. Ese año se descubrieron cuando dos ex becarios Rhodes estaban trabajando en el centenario de la selección de Locke como becario Rhodes. Preocupada por que los restos humanos no estuvieran siendo tratados adecuadamente, la universidad los transfirió a su Laboratorio de Investigación W. Montague Cobb, que tenía una amplia experiencia en el manejo de restos humanos (y había trabajado en los del Cementerio Africano de Nueva York). Las cenizas de Locke, que habían estado almacenadas en una bolsa de papel normal dentro de un simple recipiente redondo de metal, fueron transferidas a una pequeña urna funeraria y encerradas en una caja fuerte. [7]

Los funcionarios de la Universidad Howard consideraron inicialmente enterrar las cenizas de Locke en un nicho en Locke Hall en el campus de Howard, ya que las cenizas de Langston Hughes habían sido enterradas en 1991 en el Centro Schomburg para la Investigación de la Cultura Negra en la ciudad de Nueva York. Pero Kurt Schmoke , el asesor legal de la universidad, estaba preocupado por sentar un precedente que podría llevar a que demasiadas personas intentaran obtener entierros en la universidad. Después de revisar las cuestiones legales, los funcionarios de la universidad decidieron enterrar los restos fuera del sitio. Pensaron enterrar a Locke junto a su madre, Mary Hawkins Locke. Sin embargo, los funcionarios de Howard descubrieron rápidamente un problema: había sido enterrada en el cementerio Columbian Harmony en Washington, DC, pero ese cementerio cerró en 1959. Sus restos y otros de ese cementerio fueron transferidos al National Harmony Memorial Park . (Ella y otros 37.000 restos no reclamados de Columbian Harmony fueron enterrados en una fosa común, sin marcadores). [7]

Los funcionarios de la universidad finalmente decidieron enterrar los restos de Alain Locke en el histórico Cementerio del Congreso en Washington, DC. Ex becarios afroamericanos de Rhodes recaudaron $8,000 para comprar un terreno para el entierro allí. Locke fue enterrado en el Cementerio del Congreso el 13 de septiembre de 2014. Su lápida dice:

1885–1954

Heraldo del Renacimiento de Harlem

Exponente del Pluralismo Cultural

En la parte posterior de la lápida hay una estrella bahá'í de nueve puntas (que representa las creencias religiosas de Locke); un pájaro de Zimbabwe , emblema de la nación que Locke adoptó como becario Rhodes; una lambda , símbolo del movimiento por los derechos de los homosexuales; y el logotipo de Phi Beta Sigma , la fraternidad a la que se unió Locke. En el centro de estos cuatro símbolos hay una representación art déco del rostro de una mujer africana contra los rayos del sol. Esta imagen es una versión simplificada del ex libris que el pintor renacentista de Harlem Aaron Douglas diseñó para Locke. Debajo de la imagen del ex libris están las palabras "Teneo te, Africa" ​​("Te sostengo, mi África"). Esto representaba la creencia de Locke de que los afroamericanos necesitaban estudiar la cultura africana para ampliar su sentido de sí mismos. [7]

Influencia, legado y honores

Las escuelas que llevan el nombre de Locke incluyen:

Obras mayores

Primera edición de El Nuevo Negro (1925)

Además de los libros que se enumeran a continuación, Locke editó la serie " Bronze Booklet ", un conjunto de ocho volúmenes publicados en la década de 1930 por Associates in Negro Folk Education. Publicó regularmente reseñas de poesía y literatura de afroamericanos en revistas como Opportunity y Phylon . Entre sus obras se incluyen:

Obras póstumas

Las obras póstumas inéditas de Alain Locke incluyen:

Locke, Alain. "La doncella lunar" y "Alain Locke en sus propias palabras: tres ensayos". World Order 36.3 (2005): 37–48. Editado, presentado y anotado por Christopher Buck y Betty J. Fisher.

Cuatro obras inéditas de Alain Locke:

Locke, Alain. "Alain Locke: Cuatro charlas que redefinen la democracia, la educación y la ciudadanía mundial". Editado, presentado y anotado por Christopher Buck y Betty J. Fisher. World Order 38.3 (2006/2007): 21–41.

Cuatro discursos/ensayos inéditos de Alain Locke:

Véase también

Referencias

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  2. ^ ab Kirsch, Adam (marzo-abril de 2018). «Arte y activismo: redescubrimiento de Alain Locke y el proyecto de autorrealización negra». Harvard Magazine . Consultado el 6 de marzo de 2020 .Reseña de Jeffrey C. Stewart, El nuevo negro: la vida de Alain Locke (Oxford University Press, 2018)
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Lectura adicional

Enlaces externos