Abu al-Maymun Abd al-Majid ibn Muhammad ibn al-Mustansir ( árabe : ابوالمیمون عبد المجید ابن محمد ابن المستنصر , romanizado : Abū al-Maymūn ʿAbd al-Majīd ibn Muḥammad ibn al-Mustanṣir ), más conocido por su nombre de reinado como al-Hafiz li-Din Allah ( árabe : الحافظ لدين الله , romanizado : al-Ḥāfiẓ li-Dīn Allāh , iluminado . 'Guardián de la religión de Dios'), fue el undécimo califa fatimí , que gobernó Egipto desde 1132 hasta su muerte en 1149. , y el imán número 21 de la rama Hafizi Isma'ili del Islam chiíta .
Al-Hafiz llegó al poder por primera vez como regente después de la muerte de su primo, al-Amir bi-Ahkam Allah ( r. 1096-1130 ), en octubre de 1130. Al-Amir sólo había dejado un hijo pequeño, al-Tayyib , como un posible sucesor, por lo que al-Hafiz, como miembro superviviente de mayor edad de la dinastía, se convirtió en regente . Al-Tayyib aparentemente fue marginado y posiblemente asesinado por el nuevo régimen, que a su vez fue derrocado a los pocos días por el ejército de Kutayfat . Este último encarceló a al-Hafiz y tomó medidas para deponer a los fatimíes y reemplazar el ismailismo con un régimen personal, posiblemente basado en el docerismo , con él mismo como el todopoderoso vicegerente del Imam Oculto . El régimen de Kutayfat fue derrocado cuando fue asesinado por partidarios fatimíes en diciembre de 1131, y al-Hafiz fue liberado y restituido como regente.
El 23 de enero de 1132, al-Hafiz se proclamó imán y califa ismailí legítimo. Si bien era necesaria en vista de la falta de otro heredero, la sucesión era muy irregular, ya que anteriormente el imamato ismailí sólo había pasado de padre a hijo, mediante designación explícita ( naṣṣ ). Al-Hafiz fue ampliamente aceptado en los territorios gobernados por fatimíes, pero muchos seguidores ismailíes en el extranjero se negaron a reconocerlo y consideraron al desaparecido al-Tayyib como su imán, lo que provocó el cisma Hafizi - Tayyibi en el ismailismo musta'li . Incluso en Egipto, su legitimidad fue cuestionada repetidamente y su reinado se vio perturbado por constantes levantamientos y luchas de poder. El reinado de Al-Hafiz fue mayormente tranquilo en el frente externo. A pesar de las continuas hostilidades con el Reino de Jerusalén alrededor de Ascalón , ambas potencias estaban preocupadas en otras partes en su mayor parte. La corte fatimí también mantuvo contacto con los buridas en Siria y con el rey Roger II de Sicilia , quien en esta época comenzó su expansión hacia los antiguos dominios fatimíes de Ifriqiya , y adoptó muchas de las prácticas de la corte fatimí para su propia administración.
Como gobernante, al-Hafiz intentó controlar a sus poderosos visires con éxito desigual. Se vio obligado repetidamente a ceder a las demandas de varias facciones militares y, en última instancia, no pudo detener la evolución del visierato hacia un sultanato de facto independiente del califa. Así, Hasan , el propio hijo de al-Hafiz , lo obligó a nombrarlo visir en 1134, derrocando del cargo a otro de los hijos del califa. El reinado de Hasan resultó tiránico y fue derrocado por el ejército en marzo de 1135. El nombramiento del cristiano Bahram al-Armani como visierato provocó una severa reacción entre la población musulmana debido a las políticas procristianas de Bahram. Esto condujo a otro levantamiento y al nombramiento del sunita Ridwan ibn Walakhshi como visierato en 1137. Ridwan no sólo instituyó medidas anticristianas y antijudías, sino que pretendía derrocar a al-Hafiz y reemplazar la dinastía fatimí con un régimen sunita encabezado por por sí mismo. Con el apoyo de la población de El Cairo, al-Hafiz frustró sus ambiciones y derrocó a Ridwan en 1139. Durante los diez años siguientes, el califa gobernó sin visir, confiando en cambio la administración a una sucesión de secretarios, con Ibn Masal como ministro principal. Este período estuvo plagado de levantamientos y desastres naturales, pero al-Hafiz perseveró hasta su muerte en octubre de 1149. Sus sucesores quedarían reducidos a títeres a manos de poderosos visires, hasta el fin del califato fatimí en 1171.
El futuro al-Hafiz nació como Abd al-Majid en Ascalon en el año 467 d. H. (1074/5 d. C.) o 468 (1075/6). [2] Su padre era Abu'l-Qasim Muhammad, hijo del califa fatimí reinante , al-Mustansir ( r. 1036-1094 ). [2] [3] Más tarde también fue llamado por el kunya (epíteto) de Abu al-Maymun. [4] Sus primeros años de vida, antes de ser empujado a la vanguardia de la política, son casi desconocidos. [4] [5] Como adulto, se dice que tenía una mente fuerte y una naturaleza apacible, aficionado a acumular cosas y que estaba muy interesado en la alquimia y la astronomía ; se sabe que mantuvo a varios astrónomos a su cargo. [2] [6]
El 7 de octubre de 1130, el califa al-Amir bi-Ahkam Allah ( r. 1101-1130 ) fue asesinado. Dejó sólo un hijo de seis meses, Abu'l-Qasim al-Tayyib , para sucederlo, sin regente designado ni visir en servicio , ya que al-Amir había retomado la dirección personal de los asuntos gubernamentales, en lugar de confiarle la administración. a un visir potencialmente peligrosamente poderoso. [3] [7] [8] El asesinato de Al-Amir puso un final prematuro a sus intentos de concentrar una vez más el poder en manos del califa en lugar de generales y ministros demasiado poderosos. Dada la fragilidad de la sucesión, puso en peligro además la propia supervivencia de la dinastía fatimí. [7]
En ese momento, Abd al-Majid era el varón superviviente de mayor edad de la dinastía. [3] [2] Lo que sucedió a continuación parece haber sido efectivamente un golpe de estado: dos de los favoritos de al-Amir, Hizar al-Mulk Hazarmard (o Jawarmard) y Barghash, que tenían influencia sobre el ejército, se aliaron con Abd al-Majid. , para controlar al gobierno. Abd al-Majid se convertiría en regente, mientras que Hazarmard (ganando a Barghash) se convertiría en visir, y el armenio Abu'l-Fath Yanis en comandante en jefe y chambelán del regente. [4] [9] [10] Hazarmard evidentemente esperaba establecerse como un cuasi- sultán al estilo del todopoderoso visir armenio Badr al-Jamali y su hijo al-Afdal Shahanshah [a] , mientras que Abd al-Majid puede lo han apoyado con el objetivo de ganar el trono para sí mismo. [10] [14]
Como jefe de Estado de facto , Abd al-Majid utilizó el título de walī ʿahd al-muslimīn . Anteriormente, este era el título formal del sucesor designado de los fatimíes, pero en este contexto debe entenderse como regente. Sin embargo, no está claro en nombre de quién se ejercía esta regencia. [15] La mayoría de las fuentes [b] informan que incluso la existencia del hijo pequeño de al-Amir fue ocultada, y al-Tayyib desaparece completamente del registro después de eso. Se desconoce cómo se ocultó tan eficazmente la existencia de un niño cuyo nacimiento había estado acompañado de celebraciones y proclamas públicas. [c] Los eruditos modernos especulan que al-Tayyib pudo haber muerto en la infancia, posiblemente incluso antes que su padre; pero al menos una fuente siria anónima contemporánea sostiene que fue asesinado por orden de Abd al-Majid. [19] [20] [21] En lugar de al-Tayyib, el nuevo régimen mantuvo que al-Amir había dejado una concubina embarazada, y que el califa, habiendo soñado con su muerte inminente, había declarado que este niño no nacido era un hijo. y su sucesor designado ( naṣṣ ), [d] evitando así efectivamente a al-Tayyib. [10] [23] Lo que surgió de este embarazo tampoco está claro, ya que diferentes fuentes informan que la concubina tuvo una hija o que no se pudo encontrar el feto, o que al-Hafiz mató al bebé poco después. [5] [24]
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Cualesquiera que fueran las ambiciones e intenciones de los líderes del nuevo régimen, fueron truncadas quince días después de la muerte de al-Amir. En la ceremonia de investidura del nuevo visir, el ejército, reunido en la plaza Bayn al-Qasrayn , entre los palacios califales , se rebeló y exigió el nombramiento de Kutayfat , el único hijo superviviente de al-Afdal Shahanshah, como visir. El palacio fue invadido, Hazarmard fue ejecutado y su cabeza cortada fue llevada por las calles de El Cairo, y el 21 de octubre, Kutayfat fue investido como visir con los títulos de su padre y su abuelo. [14] [25] Formalmente, Abd al-Majid conservó su posición de regente, y se emitieron monedas y decretos conjuntamente en su nombre y el de Kutayfat. En realidad, Abd al-Majid estuvo prisionero en uno de los tesoros del palacio, custodiado por el comandante militar (y futuro visir) Ridwan ibn Walakhshi . [24] [25] Sin embargo, pronto, posiblemente después de que no se produjera el esperado nacimiento de un heredero varón, Kutayfat proclamó depuesta la dinastía y abandonó el ismailismo como religión del estado. En cambio, se proclamó a sí mismo como vicegerente de un sombrío imán 'Esperado' ( al-Muntaẓar ) y 'Rectamente guiado' ( al-Mahdī ), [e] a quien no se le dio otro nombre que el de kunya Abu'l-Qasim . Las fuentes medievales explican esto como un giro hacia el chiísmo duodécimo , donde la expectativa del Imam oculto es un principio fundamental. El historiador Heinz Halm señala que esto no está atestiguado explícitamente en ninguna parte de las propias proclamaciones de Kutayfat. Más bien, el reclamo de Kutayfat fue un dispositivo político conveniente que no sólo eludió los reclamos fatimíes sobre el imamato , sino que le permitió gobernar, en palabras del historiador Samuel Miklos Stern , "como un dictador responsable ante nadie, ni en teoría ni en la práctica". . [33] [34] [35] Halm también considera que fue Kutayfat quien en este punto eliminó a al-Tayyib. [36]
Las élites fatimíes se negaron a aceptar estos cambios. Miembros de la guardia personal de al-Amir asesinaron a Kutayfat en un contragolpe el 8 de diciembre de 1131 y liberaron a Abd al-Majid de su prisión. [2] [37] [38] Esta restauración de la dinastía se conmemoró posteriormente anualmente, hasta el final del califato fatimí, como la 'Fiesta de la Victoria' ( ʿĪd al-Naṣr ). [2] [37]
Dada su falta de legitimación, al no estar en la línea de sucesión de al-Amir, Abd al-Majid inicialmente continuó gobernando como regente. Las primeras monedas de su reinado fueron acuñadas y todavía llevaba el título de walī ʿahd al-muslimīn . [38] [39] Ya sea que Abd al-Majid hubiera tenido planes sobre el califato o no, la falta de un heredero directo significó que la continuación de la dinastía fatimí y el imamato ismailí requería que él sucediera como imán y califa, ya que Según la doctrina ismailí, "Dios no deja a la comunidad musulmana sin un imán que la conduzca por el camino correcto". [40] Esto se hizo en un decreto ( sijill ) el 23 de enero de 1132, por el cual Abd al-Majid asumió el título de al-Ḥāfiz li-Dīn Allāh ('Guardián de la Religión de Dios'). [37] [39] Por primera vez en la dinastía fatimí, el poder no pasó de padre a hijo, creando una desviación radical de la práctica establecida que tuvo que ser abordada y justificada. Así, el sijill proclamó el derecho de al-Hafiz al imamato, comparándolo con el sol, que había sido brevemente eclipsado por la muerte de al-Amir y la usurpación de Kutayfat, pero que ahora había reaparecido de acuerdo con el propósito divino. No se hizo ninguna referencia a ningún hijo de al-Amir. Al-Hafiz afirmó que había recibido, en secreto, la designación ( naṣṣ ) como sucesor por parte de al-Amir, y que el califa al-Mustansir había previsto este evento y había llamado al padre de al-Hafiz como walī ʿahd al-muslimīn . Ejemplos anteriores de rupturas en la sucesión directa del imamato, principalmente la designación por Mahoma de su yerno Ali ibn Abi Talib , se mencionaron para reforzar su afirmación. [38] [41] [42] [43]
El acceso altamente irregular de Al-Hafiz y sus pretensiones al imamato fueron aceptados en gran medida por los fieles ismailíes en los dominios fatimíes de Egipto, Nubia y el Levante , pero rechazados por algunas comunidades. En particular, este fue el caso en el único otro reino ismailí importante, Yemen , donde la dinastía Sulayhid , hasta entonces incondicionalmente pro fatimí, se disolvió. La reina Sulayhid, Arwa , defendió los derechos de al-Tayyib, cuyo nacimiento le había sido anunciado en una carta de al-Amir, mientras que las dinastías regionales de los Hamdanids y los Zurayids reconocieron las reclamaciones de al-Hafiz. [44] [45]
La cuestión no era meramente política sino, dado el papel fundamental del imán en la fe ismailí, también intensamente religiosa. En palabras de Stern, "de ello dependía la continuidad de la religión institucional así como la salvación personal del creyente". [46] Una disputa de sucesión similar en 1094/5 ya había conducido al desastroso cisma Musta'li - Nizari : después de la muerte de al-Mustansir, al-Afdal Shahanshah había elevado a al-Musta'li Billah al califato en lugar de su hermano mayor, Nizar , lo que llevó a una breve guerra civil y a la ejecución de Nizar. [46] [47] Si bien al-Musta'li había sido reconocido por el establishment fatimí y las comunidades ismailíes que dependían de él en Siria y Yemen, los ismailíes iraníes habían adoptado en gran medida los reclamos de Nizar sobre el imamato y rompieron sus Relaciones con los fatimíes. [48] Los nizaríes permanecieron implacablemente opuestos al régimen de Musta'li en El Cairo, y sus agentes (los ' Asesinos ') fueron culpados del asesinato de al-Afdal en 1121, [49] [50] y de al-Amir. [50] [51] El ascenso de Al-Hafiz a su vez produjo un cisma importante en la rama Musta'li del ismailismo, entre los seguidores del imamato de al-Tayyib (los ' Tayyibis ') [f] enfrentados contra los partidarios de al-Hafiz y sus sucesores (los ' Hafizis '). [45] [54] Como enfatiza Stern, en ambos casos la cuestión "no era tanto la persona del reclamante que pesaba entre sus seguidores; no estaban conmovidos por ningún mérito superior de Nizar como gobernante (esto es, por supuesto, , obvio en el caso del infante al-Tayyib)—lo que contaba era el derecho divino personificado en el heredero legítimo". [46]
Así, en 1132 el movimiento ismailí, una vez unificado, se había dividido en tres ramas: los hafizi, que ahora se convirtieron en la doctrina oficial del reino fatimí, los tayyibi, que sobrevivieron en su mayor parte en las montañas de Yemen, y los nizaríes. [55] [56] Aparte de Yemen, los partidarios de Tayyibi existían tanto en Egipto como en el Levante, pero aparentemente fueron fuertemente perseguidos por los fatimíes. [57] La rama Hafizi, inextricablemente ligada al régimen fatimí, sobrevivió en Egipto hasta la caída del califato fatimí en 1171, pero desapareció rápidamente después, a diferencia de sus dos rivales, que sobreviven hasta el día de hoy. [2] [58] El último reducto del ismailismo hafizi fue Yemen, donde importantes comunidades sobrevivieron hasta el siglo XIII. [59]
El ascenso de al-Hafiz marcó la restauración de la dinastía fatimí y de la figura del califa, pero los acontecimientos anteriores habían sacudido los cimientos del régimen. El nuevo califa gozaba de poca autoridad sobre el ejército, y el reinado de al-Hafiz se vio empañado por una inestabilidad crónica, teniendo que defenderse de rebeliones y desafíos a su legitimidad por parte de señores de la guerra ambiciosos, e incluso de su propia familia. [60] Para reforzar su legitimidad, al-Hafiz recurrió, entre otras cosas, a convertir el festival chiíta de Ghadir Khumm en un festival que celebrase a los fatimíes. [61] A pesar de su posición débil, al-Hafiz logró permanecer en el trono durante casi dos décadas. [62]
Al-Hafiz continuó la práctica de nombrar visires para dirigir el gobierno en su nombre, [2] pero el poder concentrado en las manos de la oficina desde los días de Badr al-Jamali lo convirtió en un peligro incluso para el califa, y al-Hafiz pagó atención particular a las actividades de sus visires. [45] De hecho, durante la última década de su reinado, no nombró visires, sino que confió en funcionarios de alto rango como directores ad hoc de los asuntos gubernamentales. [2]
Su primer visir fue el armenio Yanis, un antiguo esclavo militar de al-Afdal y, por tanto, un miembro destacado de las mismas facciones del ejército que habían llevado a Kutayfat al poder. Yanis ya había ocupado altos cargos bajo al-Amir, incluido el de chambelán ( ṣāḥib al-bāb ), un puesto casi tan poderoso como el visierato. [63] [64] Para hacer cumplir su propia autoridad, ejecutó a la mitad de la guardia personal de al-Amir y formó un ejército privado, el Yānisiyya . Su creciente poder alarmó al Califa. Cuando Yanis murió a finales de 1132, después de nueve meses en el cargo, se rumoreaba que el califa lo había envenenado. [63] [65] [66]
Después de la muerte de Yanis, el poderoso puesto de visir quedó deliberadamente vacante. [63] [64] Al-Hafiz también despidió a Yuhanna ibn Abi'l-Layth, el antiguo jefe de la dīwān al-taḥqīq ('oficina de verificación'), responsable de supervisar la administración financiera. El Califa aprovechó la oportunidad para conseguir el apoyo de las familias ashrāf (aquellas que afirmaban descender de Mahoma) nombrando al sharīf Mu'tamid al-Dawla como jefe del dīwān al-taḥqīq , y a su hermano como naqīb al-ashrāf ('jefe representante del ashrāf '). [67] Al-Hafiz también tuvo que enfrentarse a una revuelta de tropas en el delta oriental del Nilo , así como a un peligro inesperado: al-Husayn, uno de los hijos de Nizar (el causante epónimo del cisma nizarí) que había huido a el Magreb tras la ejecución de su padre, abandonó el exilio para regresar a Egipto. Reunió un ejército, pero al-Hafiz logró sobornar a uno de sus oficiales para que lo asesinara antes de llegar al país. [68] [69]
Al mismo tiempo, el califa intentó reforzar las credenciales fatimíes ante los ojos del mundo musulmán asumiendo una vez más el manto de campeones de la yihad contra el Reino cruzado de Jerusalén , como había sido el caso bajo al-Afdal. Aprovechando la revuelta de Hugo II de Jaffa contra el rey Fulco de Jerusalén ( r. 1131-1143 ), después de una larga pausa provocada por la pérdida de Tiro en 1124, los fatimíes reanudaron sus ataques contra los territorios cruzados desde su fortaleza de Ascalón. . Como resultado, Fulco se vio obligado a construir una serie de nuevos castillos: Chastel Arnoul (1133), Beth Gibelin (1137), Ibelin (1141) y Blanchegarde (1142), para proteger la carretera Jaffa-Jerusalén y proporcionar seguridad a Occidente. colonos. [63] [70] Estas fortalezas cambiaron la balanza a favor de los cruzados, ya que obligaron a la guarnición fatimí de Ascalon a adoptar una postura defensiva. Con la fortificación de Gaza en 1150, Ascalón quedó completamente aislada por tierra, allanando el camino para su captura por los cruzados en 1153. [71] [72]
En 1134, al-Hafiz nombró visir a su propio hijo y heredero designado, Sulayman . Una medida diseñada para fortalecer aún más la dinastía, fracasó desastrosamente cuando Sulayman murió dos meses después, [73] [63] [74] arrojando dudas una vez más sobre la supuesta infalibilidad del califa-imán. [75] El hermano menor de Sulayman, Haydara, fue inmediatamente nombrado heredero y visir, pero esto provocó los celos de otro de los hijos de al-Hafiz, Hasan . [73] [74] [76]
Hasan obtuvo el respaldo de los Juyūshiyya , un regimiento de origen aparentemente armenio establecido por Badr y al-Afdal que había sido el pilar de su poder y que también había apoyado a Kutayfat. El Califa y Haydara estaban respaldados por el regimiento africano negro de Rayḥaniyya . [75] [76] Esta disensión parece haber tenido también una motivación religiosa, ya que se dice que Hasan y sus seguidores respaldaron el sunnismo y atacaron a los predicadores ismailíes. [75] El 28 de junio, los Juyūshiyya derrotaron a los Rayḥaniyya , lo que obligó a Haydara a huir al palacio, que ahora estaba sitiado por las tropas de Hasan. Ante esta situación sin precedentes, al-Hafiz dio marcha atrás y el 19 de julio nombró a Hasan visir y heredero. Como comenta el historiador Michael Brett, al-Hafiz había nombrado efectivamente a su hijo "en oposición a él mismo". [73] [75] [76]
Para asegurar su posición, Hasan organizó una milicia privada, la ṣibyān al-zarad , con la que aterrorizó a las élites. [74] [6] Al-Hafiz instigó a la guarnición africana negra del Alto Egipto para intentar deponer a su hijo, pero nuevamente los hombres de Hasan salieron victoriosos. [77] Al final, fue el gobierno tiránico de Hasan lo que causó su caída. Su trato brutal a sus enemigos, las ejecuciones de hombres prominentes y la confiscación de propiedades le costaron cualquier apoyo que pudiera haber tenido. [76] [78] Se dijo que hasta 15.000 personas murieron en los disturbios causados por el gobierno de Hasan. [6]
Tras el asesinato de varios altos comandantes, el ejército se rebeló en marzo de 1135. Hasan huyó al palacio califal, donde al-Hafiz lo arrestó. Luego, las tropas se reunieron en la plaza frente al palacio y exigieron su ejecución, amenazando de lo contrario con prender fuego al palacio. Al-Hafiz llamó en su ayuda al gobernador de la provincia de Gharbiyya (el delta occidental del Nilo), Bahram al-Armani . Antes de que Bahram pudiera llegar a la capital, el califa cedió a las demandas de los soldados e hizo que su médico judío envenenara a su hijo. [73] [76] [78]
Al llegar a El Cairo poco después del asesinato de Hasan, Bahram al-Armani, aunque cristiano, fue nombrado visir el 4 de abril de 1135 y recibió el título de "Espada del Islam" ( Sayf al-Islām ). [2] [73] [79] El nombramiento de un cristiano para el puesto de visir provocó mucha oposición entre los musulmanes, ya que el cargo era visto como el representante del imán-califa e implicaba funciones rituales en las ceremonias islámicas y precedencia sobre Clérigos musulmanes. Al-Hafiz persistió en su nombramiento, pero le dio a Bahram una dispensa para ausentarse de las ceremonias rituales, en las que el papel de visir era asumido por el qāḍī principal . Tampoco recibió los títulos habituales de los visires fatimíes que implicaban control sobre el establishment religioso musulmán ( qāḍī al-quḍāt y dāʿī al-duʿāt ). [80] [81]
La población musulmana continuó oponiéndose a Bahram porque mostraba favor a los cristianos de todas las denominaciones, permitía la concesión de privilegios a las iglesias y la construcción de otras nuevas, y fomentaba la inmigración armenia, que en poco tiempo, según fuentes medievales, alcanzó los 30.000. gente. Su hermano, Vasak, fue nombrado gobernador de Qus en el Alto Egipto, y sus contemporáneos culparon a su gobierno de ser tiránico con la población local. [82]
En política exterior, el mandato de Bahram inauguró un período de paz, ya que los estados cruzados del Levante estaban ocupados con la creciente amenaza de Zengi , el atabeg turco de Mosul . Bahram incluso presidió la liberación de 300 cautivos retenidos desde la batalla de Ramla en 1102. [81] [82] El visir parece haber mantenido buenas relaciones y posiblemente formado una alianza con el rey Roger II de Sicilia . [g] [82] [84]
Mientras tanto, la reacción musulmana contra Bahram creció. Su puesto como visir ya se consideraba un insulto, pero el favor mostrado a los cristianos, la inmigración armenia y sus estrechas relaciones con las potencias cristianas encendieron aún más las pasiones. [81] Ridwan ibn Walakhshi, el ex carcelero del califa, surgió como líder del movimiento. Ridwan era un sunita que había llegado a ser uno de los principales comandantes militares bajo el mando de al-Amir, y ahora ocupaba el puesto de ṣāḥib al-bāb . Bahram intentó deshacerse de él enviándolo a gobernar Ascalón en mayo de 1135, pero allí Ridwan se ocupó de bloquear la inmigración armenia, ganándose el aplauso de la opinión pública musulmana en El Cairo. Como resultado, Bahram lo llamó en noviembre de 1136 y lo envió a gobernar su antigua provincia en Gharbiyya. La medida fracasó, ya que Ridwan pasó a estar en posesión de una base de poder independiente. Los principales funcionarios de Cairene comenzaron a establecer contacto con él, y Ridwan no dudó en predicar la yihad contra Bahram desde el púlpito de la mezquita. Finalmente, a principios de 1137, Ridwan reunió un ejército formado por beduinos locales y marchó sobre El Cairo. Los soldados musulmanes de Bahram lo abandonaron y el 3 de febrero huyó de El Cairo con 2.000 soldados armenios en dirección a Qus. [81] [85] Después de su partida, estalló un pogromo anti-armenio en la capital, e incluso el palacio del visiral fue saqueado. [85]
En Qus, Bahram encontró a su hermano asesinado y profanado por la gente local. En venganza, Bahram saqueó la ciudad, pero resistió los llamados de incendiarla para no alienar completamente al califa. Luego se dirigió a Asuán, en la frontera sur del reino fatimí (algunas fuentes afirman que tenía la intención de fundar un nuevo reino aliado con los reinos cristianos de Nubia al sur), pero el gobernador local le cerró las puertas y Bahram fue expulsado. Obligado a retirarse a Akhmim . [81] [86] Allí le llegó una carta de al-Hafiz, que ofrecía condiciones indulgentes: podía elegir un cargo de gobernador en Qus, Akhmim o Asyut , pero podía conservar sólo una fracción de sus seguidores, o podía ingresar en un monasterio. cerca de Akhmim, con una carta de protección ( amān ) para él y sus familiares. Bahram eligió lo último. [81] [87]
La indulgencia del califa hacia Bahram no es sorprendente, ya que el visir cristiano no era tan amenazador para su propia posición como el sunita Ridwan ibn Walakhshi , quien "prometió ser un segundo Nasir al-Dawla , amenazando con entregar el país, no con Doce chiísmos como Kutayfat, pero al sunnismo". [88] De hecho, cuando Ridwan asumió el cargo el 5 de febrero de 1137, sus títulos reflejaban su posición peligrosamente poderosa. El nuevo visir era, como Bahram, la 'Espada del Islam', y una vez más, siendo musulmán, jefe de los qāḍīs ( qāḍī al-quḍāt ) y los dāʿīs ( 'dāʿī al-duʿāt ). En lugar de 'Muy Poderoso y Excelente Señor' ( al-sayyid al-ajall al-afḍal ), ahora era 'Muy Excelente Rey' ( al-malik al-afḍal ), señalando su condición de monarca efectivamente independiente del imán. califa. El nombramiento de Ridwan marca así la culminación de un proceso que convirtió a los visires fatimíes en sultanes, similar a la relación de los gobernantes selyúcidas con los califas abasíes desde la época de Tughril ( r. 1037-1063 ). [89] [90]
Ahora visir, Ridwan lanzó una persecución anticristiana. Los funcionarios cristianos fueron reemplazados por musulmanes, sus propiedades fueron confiscadas y algunos fueron ejecutados. [6] [89] [91] Se introdujeron leyes y regulaciones suntuarias restrictivas y discriminatorias para cristianos y judíos, como exigirles que usaran ropa específica y desmontar al pasar por una mezquita, o prohibirles montar a caballo, pero solo en burros. y mulas. El impuesto de capitación ( jizya ) fue redefinido y ahora debía pagarse en un banco colocado a la altura de la cabeza, como signo de inferioridad. [91] [92] Las tropas armenias de Bahram fueron disueltas, ya sea establecidas como campesinos o se les permitió salir de Egipto y regresar a su tierra natal. [89] Al mismo tiempo, Ridwan promovió el sunnismo: se estableció una madrasa Shafi'i según el modelo sirio en Alejandría , donde el sunnismo estaba más extendido que la capital. [6] [89] [91] Ridwan también continuó la correspondencia con los Burids , una dinastía turca que gobernó el sur de Siria, particularmente Shams al-Dawla Muhammad de Baalbek , para un frente común contra los cruzados, pero también posiblemente con el objetivo de utilizar los sirios sunitas para derrocar a la dinastía fatimí. [93] [94] En 1138, al-Hafiz llevó a cabo una importante remodelación de la mezquita de al-Azhar en El Cairo, que estableció los arcos en forma de quilla y la decoración de estuco tallado que se ven hoy en el patio, así como la cúpula en el centro. entrada de la sala de oración. [95]
En 1138, Ridwan intentó destituir completamente a al-Hafiz del poder consultando a un sunita (el jefe de la madrasa de Alejandría , Ibn Awf), a un duodécimo (Ibn Abi Kamil) y a un jurista ismailí (el jefe dāʿī Isma'il ibn Salama) sobre la posibilidad de deponer a al-Hafiz. Sus respuestas fueron bastante predecibles: Ibn Abi Kamil argumentó que la pretensión de al-Hafiz y sus antepasados sobre el imamato era falsa, Ibn Salama apoyó al califa e Ibn Awf adoptó una postura más cautelosa y aconsejó que la deposición debía manejarse de acuerdo con con la ley religiosa. [96] [97] Ridwan comenzó a arrestar y ejecutar a miembros del séquito del Califa, [96] mientras que al-Hafiz llamó de manera demostrativa a Bahram del exilio y le permitió establecerse en el palacio. Ridwan, a su vez, apareció en público en el Eid al-Fitr el 31 de mayo vistiendo una túnica de un estilo normalmente reservado a los monarcas. [98]
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Las cosas llegaron a un punto crítico el 8 de junio, cuando al-Hafiz, entronizado en lo alto de la Puerta Dorada del palacio, entabló un acalorado intercambio con Ridwan abajo. El visir ordenó entonces rodear los palacios con tropas y presentó a uno de los hijos del califa, con el objetivo de colocarlo en el trono. Esto fracasó porque el palacio permaneció cerrado para él y debido a la resistencia de Ibn Salama, quien insistió en que sólo el imán podía sancionar a su sucesor confiriéndole naṣṣ . [96] [98] Este impasse permitió a al-Hafiz recuperar la iniciativa. El hijo renegado y sus seguidores fueron asesinados, y el 12 de junio un grupo de veinte hombres de la guardia califal entró en la ciudad por la puerta de Bab Zuwayla gritando "al-Hafiz, el Victorioso" ( al-Ḥāfiz yā manṣūr ). A ellos rápidamente se les unió la población y el grueso del ejército, que se rebelaron contra Ridwan. Fue sólo con la ayuda de su hermano y su sobrino, y algunas tropas leales de Rayḥaniyya , que Ridwan pudo abrirse paso y escapar de la ciudad a través de Bab al-Nasr (Puerta de la Victoria). El palacio del visir fue una vez más saqueado por la multitud detrás de él. [96] [99]
Con la ayuda de los beduinos a su servicio, Ridwan huyó a Ascalon y de allí a los dominios de Burid. El gobernador burid de Salkhad , Kumushtakin , le dio una fuerza de turcos, con los que regresó a Egipto. Reuniendo a los beduinos a su alrededor, marchó hacia El Cairo, pero fue rechazado frente a las puertas de la ciudad el 28 de agosto de 1139. Un mes después, al-Hafiz dirigió su ejército, compuesto por los regimientos Ḥāfiziyya y Āmiriyya y su propia guardia personal, para derrotar a los beduinos. efectivo. Ridwan huyó al Alto Egipto, pero pronto tuvo que entregarse a las fuerzas del califa a cambio de un amān . Al-Hafiz hizo internar a Ridwan en el palacio, en la habitación contigua a la de Bahram. [100] [101]
Después de la caída de Ridwan, al-Hafiz se ofreció a volver a nombrar a Bahram como visir, pero este último se negó. Sin embargo, siguió siendo el ayudante más cercano de al-Hafiz y, tras su muerte en noviembre de 1140, al-Hafiz participó personalmente en el cortejo fúnebre. [94] [102] Durante el resto de su reinado, al-Hafiz no nombró otro visir, sino que eligió secretarios ( kātib ) para dirigir la administración. [6] [103] En algún momento de 1139/40, el bereber Salim ibn Masal fue nombrado ministro principal, pero se evitó deliberadamente el título de visir y, en su lugar, se lo tituló 'supervisor de asuntos' ( nāẓir fi'l- umūr ) o 'supervisor de los intereses públicos' ( nāẓir fi'l-maṣāliḥ ). Ibn Masal sería nombrado visir sólo después de la muerte de al-Hafiz. [102] [104] [105] Este fue un intento deliberado de revertir la transformación progresiva del visireado en un sultanato: a diferencia de los visires, los secretarios eran burócratas civiles sin vínculos con el ejército, y a menudo también no musulmanes, y por tanto, totalmente dependiente del califa. [106]
El primero de estos secretarios fue el cristiano egipcio Abu Zakari, que había sido nombrado "supervisor de las oficinas" ( nāẓir fi'l-dawāwīn , probablemente indicando el jefe del dīwān al-taḥqīq ) por Bahram y había sido despedido y exiliado por Ridwan. Al-Hafiz lo restauró en su puesto y le otorgó el título de 'Protegido del Califato' ( ṣanīʿat al-khilāfa ). Parece haber utilizado su posición como jefe de la administración fiscal para contratar ingresos fiscales y apropiarse del excedente de ingresos para sí mismo. Como resultado, en 1145 fue arrestado y ejecutado por orden del califa junto con su padre y su hermano. Los escritores musulmanes denigraron a Abu Zakari como 'el de la nariz rajada' ( al-akhram ), tergiversando su honorífico al-akram ('el Más Noble'). Esta animadversión anticristiana quizás explica por qué sus dos sucesores eran qāḍīs musulmanes que habían servido bajo Ridwan. [102] [107] El primero, Abu'l-Karam al-Tinnisi, recibió el título de 'el Exitoso' ( al-Muwaffaq ), y ocupó el cargo durante dos años, hasta septiembre de 1147. Fue reemplazado por Mahoma. ibn al-Husayn al-Tarabulusi, apodado 'el Elegido' ( al-Murtaḍā ). Al-Tarabulusi también fue nombrado jefe de la cancillería y se le concedieron prerrogativas cuasi visirales: se le permitió llevar la cola de su turbante ( ḥanak ) en un estilo reservado a los eunucos de palacio, y asistió al califa en la oración del viernes . [102] [108]
En asuntos exteriores, la última década de al-Hafiz fue en gran medida pacífica. Tanto los fatimíes como el Reino de Jerusalén estaban centrados en los problemas internos, y los cruzados estaban preocupados por Zengi. [109] En abril/mayo de 1141, los caballeros cruzados aparecieron ante Ascalon, pero fueron ahuyentados por la guarnición fatimí. [110] En 1142/3, enviados fatimíes visitaron la corte de Roger II de Sicilia. Roger persiguió planes expansionistas contra los antiguos dominios fatimíes en Ifriqiya, ahora gobernados por la dinastía Zirí , y su flota había capturado recientemente allí la antigua capital fatimí de al-Mahdiya . A pesar del posible peligro que planteaba la expansión cristiana en el norte de África y los incidentes en los que buques de guerra normandos capturaron buques mercantes egipcios, las relaciones siguieron siendo cordiales. El cronista Romualdo de Salerno incluso registra la conclusión de un tratado comercial entre Egipto y Sicilia en 1143. Según Halm, la decisión de Roger de abstenerse de la Segunda Cruzada (1147-1150) puede haber influido en el mantenimiento de relaciones amistosas hasta la muerte de ambos monarcas. . [111] El historiador Jeremy Johns señala que si bien los fatimíes habían perdido desde hacía tiempo la capacidad de intervenir directamente en Ifriqiya, adoptaron una actitud de " laissez-faire " hacia la expansión normanda desde los reyes de Sicilia, un "socio comercial de valor demostrado". , prometió "restaurar la ley y el orden a lo largo de la costa norteafricana", lo que beneficiaría al comercio egipcio. Johns también señala que incluso muchas de las redes comerciales que unen el Océano Índico y el Mar Rojo con Egipto y el Mediterráneo parecen haber estado en manos de comerciantes sicilianos e ifriqiyanos en ese momento, lo que puede explicar aún más el interés de El Cairo en la empresa normanda. [112]
En 1139/40, al-Hafiz envió enviados al gobernante zurayid de Adén, Ali ibn Saba ibn Abu'l-Su'ud, para investirlo formalmente como dāʿī para Yemen. Cuando llegó el enviado fatimí, Ali había muerto, por lo que la investidura pasó a su hermano y sucesor, Mahoma. [113] Otra embajada en Yemen se registra en 1144, muy probablemente nuevamente dirigiéndose a Adén. [114] En septiembre de 1147, una embajada fatimí llegó a Damasco, aparentemente en un intento de hacer causa común con su gobernante, Unur , contra las ambiciones del hijo de Zengi, Nur al-Din . Sin embargo, dados los continuos problemas en Egipto, cualquier idea de una intervención fatimí en Siria seguía siendo imposible. [114]
Los últimos años del reinado de al-Hafiz estuvieron dominados por desafíos internos que dejaron al descubierto los inestables cimientos de su autoridad. [114] En 1144/5, uno de los tíos de al-Hafiz, Abu'l-Husayn, intentó obtener el apoyo del ṣāḥib al-bāb para su propio intento de convertirse en califato, prometiendo convertirlo en visir como recompensa. El ṣāḥib al-bāb , Khumartash, informó a al-Hafiz, quien hizo encarcelar a su tío. [61] [114] En 1146, el comandante Bakhtiyar se rebeló en el Alto Egipto, pero fue derrotado por una fuerza de bereberes Luwata del desierto occidental . [6] [61] En mayo de 1148, Ridwan logró escapar de su confinamiento en el palacio, cruzar el Nilo y reunir seguidores bajo su estandarte, incluidos beduinos, soldados regulares y Luwata. [115] Con este ejército marchó una vez más sobre El Cairo, derrotó a las tropas del Califa y las persiguió hasta la propia ciudad. [116] Al-Hafiz bloqueó las puertas del palacio, pero fingió cooperar e incluso envió dinero cuando Ridwan lo pidió para pagar a sus hombres. Al mismo tiempo, el Califa seleccionó a diez miembros africanos negros de la guardia califal para asesinar a Ridwan. Al grito de "al-Hafiz, el Victorioso", lo atacaron y mataron a él y a su hermano cerca de la mezquita de Aqmar . [116] En 1149, otro pretendiente, un supuesto hijo de Nizar, reunió a partidarios bereberes (Luwata e incluso algunos Kutama , que alguna vez fueron el pilar de la dinastía fatimí temprana) para atacar Alejandría. Los rebeldes obtuvieron una victoria contra el primer ejército enviado para enfrentarlos, pero la rebelión terminó cuando al-Hafiz sobornó a los jefes de Luwata para que se retiraran con dinero y promesas de concesiones de tierras en el delta del Nilo. La cabeza cortada del pretendiente fue enviada a El Cairo. [61] [117] En 1149, las facciones militares rivales, los Juyūshiyya y los Rayḥaniyya , se enfrentaron una vez más en las calles de El Cairo, por lo que la gente tenía miedo de entrar a la capital. Los Juyūshiyya salieron victoriosos y expulsaron a sus oponentes de la ciudad a Giza . [61] [118] Estos años también fueron de desastres naturales. Las inundaciones del Nilo fueron particularmente bajas en 1139, mientras que el hambre y la pestilencia asolaron Egipto en 1142. En 1148, la inundación del Nilo fue demasiado alta y el agua llegó hasta las puertas de El Cairo. [118]
Al-Hafiz murió el 10 de octubre de 1149, [118] de un cólico intestinal severo . [74] Su supervivencia en el trono a través de todas las amenazas que había enfrentado fue notable, y había logrado restaurar el control personal del califa sobre la administración en un grado nunca visto durante un siglo. [119] Pero a su muerte dejó atrás un régimen gravemente sacudido, que sobrevivió principalmente gracias a la inercia y al interés creado de grandes sectores de la sociedad en mantenerlo en funcionamiento. La misión ismailí, que había animado la temprana expansión fatimí, había perdido su impulso y la legitimidad de la dinastía se veía cada vez más cuestionada. [120] El imperio fatimí durante su reinado se había reducido a Egipto y las partes de Yemen y Makuria que reconocían su señorío. Mientras la causa fatimí flaqueaba, más allá de las fronteras de Egipto, Zengi y Nur al-Din estaban construyendo un régimen militante sunita en Siria cuyo celo ideológico se hacía sentir en toda la región. Debilitado, Egipto pronto se convertiría en el premio del conflicto entre Nur al-Din y los cruzados, que conduciría al colapso final de la dinastía fatimí. [121]
Al-Hafiz fue sucedido por el más joven y único superviviente de sus cinco hijos, Abu Mansur Isma'il, de 16 años, con el nombre real de al-Zafir bi-Amr Allah . [105] [122] Al-Hafiz fue el último califa fatimí que ascendió al trono como adulto. [118] Los siguientes tres imanes-califas fatimíes, hasta el final de la dinastía en 1171, fueron poco más que gobernantes títeres, con el poder real en manos de sus visires. [123]
