Sree Padmanabhadasa Sree Chithira Thirunal Balarama Varma GCSI GCIE , conocido popularmente como Sree Chithira Thirunal (7 de noviembre de 1912 - 20 de julio de 1991), fue el último maharajá gobernante del estado principesco indio de Travancore , en el sur de la India hasta 1949 y más tarde el maharajá titular de Travancore hasta 1991. [1] Su reinado es conocido por varias reformas notables que tienen un impacto indeleble en la sociedad y la cultura de Kerala.
Sree Chithira Thirunal era el hijo mayor de Junior Maharani de Travancore , Sethu Parvathi Bayi , y Sri Pooram Nal Ravi Varma Koyi Thampuran de la Casa Real de Kilimanoor . Recibió educación privada y se convirtió en el maharajá de Travancore a la edad de 11 años, tras la muerte de su tío abuelo materno, el entonces maharajá de Travancore Sree Moolam Thirunal , el 7 de agosto de 1924. [2] Durante la duración de su reinado, estuvo bajo una regencia o efectivamente controlado por su autocrático Dewan, Sir CP Ramaswami Iyer .
Tras la independencia de la India de los británicos el 15 de agosto de 1947, Sree Chithira Thirunal inicialmente optó por mantener su dominio como un país independiente. Como esto era inaceptable para el Gobierno de la India , se celebraron varias rondas de negociaciones entre el maharajá y los representantes indios. Finalmente, se llegó a un acuerdo en 1949 y Sree Chithira Thirunal aceptó fusionar oficialmente Travancore como parte de la Unión de la India .
En 1949, Travancore se unió con Cochin, y Sree Chithira Thirunal sirvió como el primer y único Rajpramukh (equivalente de Gobernador) de la Unión Travancore-Cochin desde el 1 de julio de 1949 hasta el 31 de octubre de 1956. [3] El 1 de noviembre de 1956, se creó el estado de Kerala uniendo las áreas de habla malayalam de la Unión Travancore-Cochin con Malabar , y el cargo de Rajpramukh de Sree Chithira Thirunal llegó a su fin. [4]
Sree Chithira Thirunal fue general honorario del ejército británico de la India y coronel en jefe y comandante supremo del ejército de Travancore y de las fuerzas estatales de Travancore-Cochin durante el período 1924-1956. Se convirtió en coronel honorario del ejército de la India en 1949, cuando integró el ejército de Travancore en el primero, como el 9.º (1.º Travancore) y el 16.º batallón del regimiento de Madrás (2.º Travancore). [5]
Tras la Enmienda Constitucional de 1971, el gobierno de Indira Gandhi lo despojó de sus poderes políticos y de sus emolumentos del erario público. A los 78 años, tras sufrir un derrame cerebral , cayó en coma durante nueve días y murió el 20 de julio de 1991. [6] Junto con el Instituto de Ciencias Médicas y Tecnología Sree Chitra Thirunal , se establecieron muchos otros fideicomisos de beneficencia utilizando los fondos, terrenos y edificios que él proporcionó. [7]
Sree Chithira Thirunal también patrocinó la educación superior de un joven KR Narayanan que se convirtió en el décimo presidente de la India . [8] [9] [10]
Sree Chithira Thirunal era el hijo mayor de Sethu Parvathi Bayi , conocida popularmente como "Amma Maharani ", la Reina Madre y Maharani menor de Travancore , por su consorte, Ravi Varma Kochu Koyi Thampuran de la Casa Real de Kilimanoor , un erudito en sánscrito y sobrino nieto del célebre pintor Raja Ravi Varma . Nació en Deepavali en el decimosexto cumpleaños de su madre, el 7 de noviembre de 1912, como heredero aparente al trono de Travancore. Sus hermanos fueron Karthika Thirunal Lakshmi Bayi y Uthradom Thirunal Marthanda Varma . La madre de Sree Chithira Thirunal, Sethu Parvathi Bayi , estaba lejanamente relacionada, por nacimiento, con la casa real de Travancore en la línea femenina directa. En 1900, tras la ausencia de herederos en la familia real de Travancore , fue adoptada por su tía abuela materna. Según las tradiciones matrilineales de la familia real de Travancore , Sree Chithira Thirunal, en el momento de su nacimiento, fue proclamado heredero aparente de Travancore con el título de: Sree Padmanabhadasa Maharajkumar Sree Balarama Varma II, Elaya Rajah (Príncipe heredero) de Travancore .
A la edad de 6 años, Sree Chithira Thirunal comenzó su educación con tutores especialmente elegidos por su tío, Maharajah Sree Moolam Thirunal , en materias como malabar , sánscrito , tamil , inglés , matemáticas , historia , geografía , literatura general , arte y cultura . Su educación temprana en malabar y sánscrito fue impartida por el eminente erudito de la época, Sri Attoor Krishna Pisharody y en inglés por el Sr. Dowel ICS (Servicio Civil Indio) y T. Raman Nambeeshan. Más tarde tuvo su educación superior con el Capitán GTB Harvey y el Sr. Dutt ICS (Servicio Civil Indio).
A los 16 años, comenzó su formación en Administración y Arte Estatal, durante dos años, en Bangalore. Sree Chithira Thirunal vivió en Bangalore hasta el 1 de julio de 1931, y adquirió conocimientos en administración práctica durante 15 meses, bajo la guía de Krishnaraja Wodeyar IV , el Maharajá de Mysore. El tutor principal de Sree Chithira Thirunal, el Capitán. Harvey, citó en su informe al gobierno de Travancore que: Su Alteza es un alumno inteligente y dispuesto y su progreso educativo ha sido bastante satisfactorio. Su equipo mental y el nivel actual de su conocimiento en inglés, malabar y otras materias como matemáticas, historia y geografía son más altos que los establecidos por el Comité que rige 'Educación y capacitación en administración de gobernantes menores'. Su Alteza continuó haciendo progresos muy satisfactorios en sus estudios y ese progreso mental y la expansión de la personalidad han sido notables y rápidos. El establecimiento de un hogar separado ha dado como resultado una mayor autosuficiencia, iniciativa y poder de decisión. Las oportunidades de estudiar las leyes e instituciones de un Estado progresista han ampliado enormemente la experiencia de Su Alteza y han aumentado sus simpatías e intereses . Cuando alcanzó la mayoría de edad de dieciocho años, Sree Chithira Thirunal, había terminado su formación administrativa en Mysore y había regresado a Travancore . [11]
Incluso después de cumplir los dieciocho años, la ceremonia de investidura de Sree Chithira Thirunal no se había realizado y su ascenso al poder pleno parecía poco probable, ya que se difundieron rumores sobre él de que no era mentalmente estable y, por lo tanto, no estaba calificado para ocupar el trono. Su madre, Maharani Sethu Parvathi Bayi , se puso en contacto con Sir CP Ramaswamy Aiyar , un amigo de la familia, quien luego presentó el caso de Sree Chithira Thirunal al entonces virrey de la India , Lord Wellington , y organizó una reunión entre los dos. Después de conocer al joven monarca , el virrey quedó muy impresionado y encontró que los rumores eran infundados, y por lo tanto, todos los obstáculos, en el ascenso de Sree Chithira Thirunal al poder, fueron eliminados. Como Sree Chithira Thirunal era bastante joven, y debido a la cantidad de controversia que había estado girando a su alrededor, el virrey Lord Wellington insistió en que Sir CP debía convertirse en el Asesor Legal y Constitucional del joven monarca . [12] Sree Chithira Thirunal alcanzó plenos poderes gobernantes el 6 de noviembre de 1931, con el título de: Mayor General Su Alteza Sree Padmanabhadasa Vanchipala Sree Chithira Thirunal Sir Balarama Varma II, Manney Sultan Maharajah Raja Ramaraja Bahadur, Shamsher Jang, Maharajah de Travancore , Caballero Gran Comendador de la Más Exaltada Orden de la Estrella de la India , Caballero Gran Comendador de la Más Eminente Orden del Imperio Indio . Como era costumbre, tomó el nombre real Sree Chithira Thirunal ya que nació bajo el nakshatram o estrella Chithira . En su discurso, después de asumir pleno poder como Maharajah de Travancore , declaró: "Es mi esperanza que la gracia de Dios me permita ganar el afecto y la estima de todas las comunidades y clases entre mi pueblo, cuyo avance en todos los departamentos de la vida será mi preocupación perpetua y mi único objetivo". [13] [14]
Todos los maharajás de Travancore, incluido Sree Moolam Thirunal, llevaron a cabo la ceremonia Hiranyagarbham . Sree Chithira Thirunal es el único maharajá de Travancore que no llevó a cabo la ceremonia Hiranyagarbham o Tulaapurushadaanam, ya que consideraba que estas ceremonias eran extremadamente costosas, lo que lo convertía en un Nair y no en un Samantha Kshatriya. [15]
Sree Chithira Thirunal pudo asegurar los servicios del eminente estadista Sir CP Ramaswami Aiyar , quien inicialmente sirvió como su asesor legal y constitucional y luego como su primer ministro durante varios años. Sree Chithira Thirunal viajó al extranjero en una gira por el exterior que comenzó el 8 de abril de 1933 y visitó Inglaterra , Bélgica , Alemania , Suiza e Italia , etc. Se reunió con el rey Jorge V en Londres y con el papa Pío XI en el Vaticano . Sree Chithira Thirunal también mandó construir un hermoso palacio para él llamado Palacio Kowdiar , terminado en 1934 antes de la boda de su hermana Maharani Karthika Thirunal Lakshmi Bayi con el teniente coronel GV Raja . Anteriormente era un antiguo Nalukettu , donado por Maharajah Sree Moolam Thirunal a la madre de Sree Chithira Thirunal, Sethu Parvathi Bayi , en 1915. [16]
En 1932, Sree Chithira Thirunal llevó a cabo una reforma constitucional mediante la formación de la primera legislatura bicameral allí, reduciendo algunos de sus poderes políticos. El Consejo Legislativo de Travancore y la Asamblea Popular de Sree Moolam fueron reemplazados por un sistema bicameral formal que consistía en una Cámara Alta ( el Consejo Estatal de Travancore Sree Chitra) y una Cámara Baja ( la Asamblea de Sree Moolam) . Se especificó que no menos del 55% de los miembros debían ser elegidos y no más de un tercio debían ser funcionarios. En el caso de la Asamblea, se requería que no menos de 48 miembros fueran elegidos. De no más de 24 miembros nominados, 12 debían ser funcionarios. La Asamblea tenía 72 miembros, mientras que el Consejo Estatal de Sri Chitra tenía 37 miembros. Este sistema bicameral continuó funcionando hasta septiembre de 1947, hasta que dio paso a una asamblea constituyente que más tarde condujo a la fusión del estado de Cochin y la eventual incorporación a la Unión India. Los nuevos órganos empezaron a funcionar el 1 de enero de 1933. La Asamblea podía votar sobre las solicitudes de subvenciones presupuestarias y tenía poderes para reducir y omitir partidas. Por primera vez se creó un Comité de Cuentas Públicas que hizo que el ejecutivo fuera cada vez más responsable ante el legislativo. El Primer Ministro (Dewan) era el Presidente de ambas Cámaras. La Asamblea elegía a su propio Vicepresidente y el mandato era de cuatro años.
Pero los Ezhavas , los cristianos y los musulmanes temían que las nuevas reformas les aseguraran sólo unos pocos escaños en la legislatura ampliada que los Nairs . Exigieron dividir los escaños en función de la población y decidieron abstenerse de votar, y así comenzó el movimiento de abstención en Travancore . El gobierno finalmente accedió a la demanda de los manifestantes e introdujo la Reserva Comunitaria en los nombramientos en el Servicio Gubernamental de Travancore. [17]
En 1932, Sree Chithira Thirunal aprobó por primera vez el Reglamento Kshatriya de Travancore (excluyendo a la familia real de Travancore ), para definir y modificar las leyes relacionadas con la sucesión, el matrimonio y/o su disolución, la administración y el mantenimiento de la propiedad. El mismo año, también se aprobó el Reglamento de Sucesión Musulmana de Travancore para modificar y definir las reglas de sucesión entre la comunidad musulmana. Otro proyecto de ley importante aprobado en 1932 fue el Reglamento Jenmi-Kudiyaan . Este proyecto de ley proclamó que el terrateniente (jenmi) no tendrá ningún derecho, reclamo o interés en la tenencia de la tierra excepto el derecho a recibir los derechos de la tierra (jenmi karam). El derecho a revisar o mejorar el jenmikaram recaía en el gobierno. Este proyecto de ley dio completa libertad a los inquilinos (kudiyaan) sobre la tierra del arrendatario, por primera vez en la historia, sin la interferencia de los terratenientes (janmi). También se indicó que el arrendatario debía pagar los derechos sobre la tierra al gobierno, a fin de evitar la explotación, y que el gobierno luego los remitiría a los terratenientes. Sree Chithira Thirunal también se concentró en mejorar la condición de las mujeres y los niños.
En Travancore , las mujeres eran muy respetadas debido a la ley matrilineal de herencia, y el nuevo matrimonio de las viudas era frecuente en la mayoría de las comunidades. Pero el nuevo matrimonio de las viudas estaba prohibido entre ciertas comunidades como Vellalas , Nambuthiris , Potties y también muchas comunidades brahmanes en Travancore . Para las comunidades brahmanes, distintas de Nambuthirs y Potties, el matrimonio prepúber también era obligatorio. Entonces, para detener los sufrimientos de las viudas y prevenir los matrimonios infantiles y otros males sociales similares y para la mejora de las mujeres, el Rey aprobó varios proyectos de ley nuevos: el Reglamento de nuevo matrimonio de las viudas hindúes de Travancore (1938), la Ley de restricción del matrimonio infantil de Travancore y la Ley de supresión del tráfico inmoral de Travancore (1941), la Ley de beneficios de maternidad de Travancore (1943), etc., destinados a la mejora de las mujeres y los niños. [18]
Sree Chithira Thirunal estableció la Universidad de Travancore (ahora la Universidad de Kerala ) en virtud del Reglamento de la Universidad de Travancore en 1937. La necesidad de una universidad independiente para Travancore se había sentido durante mucho tiempo. Se designaron dos comités para investigar la cuestión de establecer una universidad independiente, en 1919 y 1924. Después de considerar sus recomendaciones, el 1 de noviembre de 1937, Sree Chithira Thirunal emitió la Ley de la Universidad . Se dio especial énfasis a la educación vocacional para satisfacer los requisitos de las condiciones modernas. La administración de los colegios gubernamentales y el control de todos los colegios privados en el Reino se transfirieron a la universidad.
También se crearon el Instituto de Tecnología Textil , una Escuela de Ingeniería y un Instituto Central de Investigación para realizar investigaciones en Ciencias Puras y Aplicadas. Otro añadido importante fue el Departamento de Biología Marina . También se incorporaron a la universidad instituciones como el Observatorio, la Biblioteca Pública y la Escuela de Artes . También se creó una nueva forma de Cuerpo de Formación Universitaria, a saber, el Cuerpo de Trabajo, que precedió al NCC, en las instituciones educativas. Los gastos de la universidad debían ser sufragados íntegramente por el Gobierno. A instancias de Sree Chithira Thirunal se crearon la Facultad de Ingeniería, el Hospital de la Facultad de Medicina de Ulloor y el hospital SAT de Trivandrum. La Ley de Educación Primaria de Travancore , por la que Sree Chithira Thirunal introdujo la Educación Gratuita, Universal y Obligatoria independientemente de la casta, el género, etc. La Ley también prohibía el trabajo infantil y la instrucción religiosa en las escuelas, haciendo así que la educación fuera completamente secular . [18] [19]
Según el historiador A. Sreedhara Menon , Sree Chithira Thirunal también inició la industrialización y aumentó el papel del sector público en Travancore . Introdujo la industria pesada en el estado y estableció empresas gigantes del sector público. Se establecieron hasta veinte industrias, principalmente para utilizar las materias primas locales, como el caucho , la cerámica y los minerales . La mayoría de las principales industrias que funcionan en Kerala incluso hoy en día fueron establecidas por Sree Chithira Thirunal. Travancore Rubber Works, Kundara Ceramics, Fertilisers and Chemicals Travancore (FACT), Travancore Titanium Products Ltd, Travancore-Cochin Chemicals, Punalur Paper Mills, etc. son algunas de las industrias iniciadas por él. El historiador A. Sreedhara Menon se refirió a la administración de Sree Chithira Thirunal como "ilustrada", ya que su reinado vio un progreso notable en los campos de la educación, la economía, la defensa y la sociedad en su conjunto. [20] El Aeropuerto Internacional de Thiruvananthapuram , el Departamento de Transporte Público (rebautizado como Corporación de Transporte por Carretera del Estado de Kerala ), el proyecto hidroeléctrico de Pallivasal , etc. fueron iniciados por él. [7] [19] 12 de septiembre de 1945 como Travancore Bank Ltd. más tarde conocido como BANCO ESTATAL DE TRAVANCORE (SBT). SBT se estableció en 1945 como Travancore Bank Ltd., por iniciativa de Travancore Diwan CP Ramaswami Iyer bajo la guía de Chithira Thirunal Balarama Varma.
En cambio, el banco consideró al maharajá de Travancore Sri Chithira Thirunal Balarama Varma como fundador. Aunque el gobierno de Travancore aportó solo el 25% del capital, el banco se hizo cargo de la tesorería del gobierno y de las operaciones de cambio de divisas, además de sus actividades bancarias generales. Su sede central estaba en Thiruvananthapuram.
En 1960, se convirtió en una subsidiaria del State Bank of India bajo la Ley de Bancos Subsidiarios del SBI de 1959, promulgada por el Parlamento de la India, y así logró el nombre de "State Bank of Travancore".
Sree Chithira Thirunal patrocinó a músicos, artistas, bailarines y eruditos védicos. Designó, por primera vez, un asesor de arte para el gobierno, el Dr. JH Cousins. También inauguró una galería de arte llamada Sree Chitra Art Gallery , que presenta una colección única de pinturas tradicionales y contemporáneas, incluidas las obras de Raja Ravi Varma , Nicholas Roerich , Svetoslav Roerich , Jamini Roy , Rabindranath Tagore , VS Valiathan , C. Raja Raja Varma y KCS Paniker . [21] Sree Chithira Thirunal también inició esfuerzos para popularizar la música carnática , especialmente las obras de su antepasado y Maharaja Swathi Thirunal Rama Varma . Asignó a los músicos Muthiah Bhagavathar y Semmangudi Srinivasa Iyer para esta tarea. En 1939, Sree Chithira Thirunal fundó la Academia de Música Sri Swathi Thirunal (rebautizada como Colegio de Música Sree Swathi Thirunal en 1962) con el objetivo principal de popularizar los kritits (composiciones) de Maharajah Sree Swathi Thirunal. [22] El Santuario de Caza Nellikkampatty (rebautizado como Parque Nacional y Santuario de Vida Silvestre Periyar (PNP)) también se creó bajo sus instrucciones. Sree Chithira Thirunal apoyó la visión y los trabajos incansables de su cuñado, el teniente coronel GV Raja , en los campos de los deportes y el turismo. El teniente coronel GV Raja fue sinónimo del establecimiento del Royal Flying Club, rebautizado como Aeropuerto Internacional de Thiruvananthapuram y del desarrollo del turismo en Travancore y Kerala . [7] [19] Sin embargo, la Ley de Representaciones Dramáticas de Travancore de 1939 es considerada por los investigadores como un ataque a la libertad de expresión, ya que prohibía materiales que criticaran al Emperador británico o al gobierno. [18]
Durante e inmediatamente después del Vaikom Satyagraha , el público en general comenzó a apoyar el movimiento de entrada al templo en Kerala y debido a la participación de Mahatma Gandhi , también obtuvo importancia a nivel de toda la India. El gobierno de Travancore, bajo el reinado de Maharajah Sree Chithira Thirunal, decidió nombrar un Comité de Investigación de Entrada al Templo. El comité se formó el 25 de noviembre de 1932 por orden del Maharajah. El comité debía informar sobre el tema de la entrada al templo para los dalits , y nombró a VS Subramania Aiyar como su presidente. Pero el Comité adoptó una postura negativa contra la entrada al templo y desaconsejó la entrada al templo citando la posibilidad de desorden civil por parte de las castas superiores. [23]
El comité hizo las siguientes observaciones con respecto a la entrada al templo:
Si se permite la entrada al templo, se teme que la oposición de un sector bastante amplio de los Savarnas (castas superiores) probablemente lleve a perturbaciones de la paz. Pero el Gobierno debería poder tomar las medidas de precaución necesarias. Cualquier cambio en la cuestión de la entrada al templo podría hacerse sólo con el consejo y la aprobación de los Vaidiks ( sacerdotes brahmanes ), los Vadhyans (maestros religiosos hindúes), los Thantris y los Azhvanchery Thamprakkal y hombres versados en la religión y familiarizados con los movimientos mundiales actuales.
- cita
El comité también sugirió al gobierno ciertos métodos para suavizar el rigor de la costumbre que excluía a los dalits del templo. El comité afirmó que la comunidad hindú está obligada a tomar medidas inmediatas y adecuadas para la mejora social y económica de los dalits, y que esto debería hacerse independientemente de la cuestión de la entrada al templo.
El comité sugirió los siguientes pasos para la elevación de los dalits :
El gobierno puso inmediatamente en práctica las cuatro observaciones anteriores y, por tanto, se eliminaron todas las restricciones al uso de servicios públicos, como carreteras, pozos, cisternas, etc., por parte de los dalits. Se prohibió inmediatamente la práctica del theendal (distancia de contaminación) o intocabilidad .
Según los investigadores de la Universidad Mahatma Gandhi , el informe elaborado por el Comité de Investigación sobre la Entrada al Templo no era relevante y se volvió inútil, ya que no podía hacer recomendaciones satisfactorias en el asunto de la entrada al templo, para el cual se formó principalmente. Después de la presentación del Informe del Comité, la gente no estaba muy interesada en el movimiento de entrada al templo en Travancore. Pero la cuestión de la entrada al templo se discutió ocasionalmente en Travancore sin ningún intento serio y organizado. Basándose en la investigación proporcionada en el sitio de Shodganga, los esfuerzos del "Kerala Harijan Sevak Sangh" desempeñaron un papel importante en atraer la atención de la gente de nuevo hacia la causa. El 22 de marzo de 1936, en la reunión anual del Kerala Harijan Sevak Sangh, celebrada en Trivandrum , se nombró un Comité de Entrada al Templo para iniciar la agitación por la entrada al templo en Kerala. Por decisión del Comité de Entrada al Templo, se celebraron varias conferencias sobre la entrada al templo en las capitales del Harijan Sevak Sangh en Kerala. Después de la conferencia, los voluntarios marcharon en varios lugares para llamar la atención de la gente sobre el tema de la entrada al templo. En Travancore, aunque en ese momento estaba prohibido celebrar procesiones, el gobierno les permitió hacerlo. Kerala Harijan Sevak Sangh también logró reunir el apoyo de las castas superiores para la cuestión de la entrada al templo y observó el 19 de abril de 1936 como el "Día de la Entrada al Templo" en Kerala. Sus esfuerzos recogieron alrededor de 55.000 firmas de las castas superiores en Travancore. La Conferencia de Entrada al Templo del Estado de Kerala celebrada en Trivandrum el 9 y 10 de marzo, presidida por Srimathi Rameshwari Nehru, reunió más fuerza y voz para la agitación por la entrada al templo. La resolución de la entrada al templo, sobre la igualdad de estatus para todos los hindúes presentada por K. Kelappan , fue aprobada por unanimidad en esa conferencia. También se creó un equipo en la Conferencia para presentar el tema de la entrada al templo ante el Maharajah Sree Chithira Thirunal. Srimathi Rameshwari Nehru realizó una gira de dos semanas por Kerala y obtuvo el apoyo público para el movimiento de entrada al templo. El estudio realizado por investigadores de la Universidad Mahatma Gandhi , publicado en el sitio web Shodhganga, ha señalado que Sree Chithira Thirunal estaba de hecho totalmente a favor de una entrada al templo adecuada, incluso cuando el Maharajá de Cochin y el Zamorin de British Malabar se opusieron vigorosamente. GD Birla, el entonces presidente de "All India Harijan Sevak Sangh" tuvo una audiencia con el Maharajá y le hizo una entrevista en la tercera semana de junio de 1936, que se menciona en el artículo de investigación "LA LIBERTAD DE ENTRADA AL TEMPLO EN KERALA". La entrevista con el Maharajá reveló que de hecho tenía una actitud favorable hacia la entrada al templo para los dalits.. AV Thackar, el Secretario de All India Harijan Sevak Sangh, en su discurso en Calicut el 6 de noviembre de 1936 también dijo que el Maharajá de Travancore podría tomar la decisión sobre el asunto el próximo día del nacimiento del Maharajá, el 12 de noviembre del mismo año. El equipo de la Conferencia de Entrada al Templo del Estado de Kerala también se reunió con el entonces Primer Ministro de Travancore, Sir CP Ramaswamy Aiyer, y le entregó el memorial para que lo presentara al Maharajá. [24]
Los historiadores también señalan el hecho de que tanto los predecesores inmediatos de Sree Chithira Thirunal, es decir, Maharajah Moolam Thirunal , así como el regente Maharani Sethu Lakshmi Bayi , estaban en contra de la entrada al templo para los dalits . Los líderes y voluntarios de Vaikom Satyagraha fueron arrestados y encarcelados a gran escala, durante el reinado de Moolam Thirunal . Durante la regencia de Maharani Sethu Lakshmi Bayi, los encarcelados fueron liberados y, a petición de Mahatma Gandhi , abrió las carreteras públicas oeste, sur y norte hacia el templo Vaikom Mahadeva para todas las castas. Pero se negó a abrir la carretera oriental hacia el mismo templo, ya que era utilizada por los brahmanes y también se negó a dar entrada al templo a todas las castas. Por ello, fue criticada por personas como Mannathu Padmanabhan , que acusó a la regente Maharani de estar bajo la influencia de los brahmanes tamiles y que su excusa de que, como regente, no tenía poder para decidir era una mentira. Él replicó que ella tenía pleno poder para conceder la entrada al templo, pero que simplemente se negaba a hacerlo. Esto se demostró aún más cuando Mahatma Gandhi , durante una visita a Travancore, planteó la cuestión de la entrada al templo a la regente Maharani Sethu Lakshmi Bayi . Ella pasó por alto la cuestión diciendo que estaba mal y era muy desafortunado, pero que no tenía poder para hacerlo, ya que era simplemente una "regente" de su entonces sobrino menor, el Maharajá Sree Chithira Thirunal , y que Gandhi debería plantearle la pregunta a él. Un frustrado Gandhi repitió la pregunta al joven Maharajá. Pero para gran vergüenza de la regente Maharani Sethu Lakshmi Bayi , Sree Chithira Thirunal , de 12 años , de buena gana y sin consulta alguna, prometió a Gandhi que permitiría la entrada al templo durante su reinado. Este incidente fue citado más tarde por el Dr. KR Narayanan , el ex presidente de la India , en su discurso refiriéndose a la mente progresista de Sree Chithira Thirunal incluso cuando era un niño. [24] [25]
Con una perspectiva que ningún gobernante indio anterior había sido capaz de mantener durante miles de años, Sree Chithira Thirunal firmó la Proclamación. El 12 de noviembre de 1936, el Gobierno de Travancore publicó una Gaceta Extraordinaria que contenía la Proclamación de Entrada al Templo . Así, la Proclamación, emitida por Maharajah Chithira Thirunal Balarama Varma, finalmente abolió la prohibición de que los dalits ingresaran a los templos hindúes en Travancore (ahora parte de Kerala , India ) y también puso fin a la cruel práctica de la intocabilidad. Los historiadores y sociólogos consideran la proclamación como un hito en la historia de Travancore , así como del resto de Kerala . Se publicó en vísperas del cumpleaños de Sree Chithira Thirunal en 1112 (1936 d. C.). La Proclamación fue recibida en toda la India con deleite y admiración. [13]
El edicto completo de Proclamación de Entrada al Templo por Su Alteza Sree Padamanabhadasa Vanchipaala Sir Rama Varma Chithira Thirunal Kulasekhara Kireetapathi Manney Sulthan Maharajah Ramarajabahadur Shemsherjung, CABALLERO GRAN COMANDANTE DE LA MÁS EMINENTE ORDEN DEL IMPERIO INDIO Maharajá de Travancore, como sigue:
"Profundamente convencidos de la verdad y validez de nuestra religión, creyendo que está basada en la guía divina y en una tolerancia que todo lo abarca, sabiendo que en su práctica se ha adaptado a lo largo de los siglos a las necesidades de los tiempos cambiantes, solícitos de que a ninguno de nuestros súbditos hindúes se le niegue, por razón de nacimiento, casta o comunidad, el consuelo y el solaz de la fe hindú, hemos decidido y por la presente declaramos, ordenamos y ordenamos que, sujeto a las reglas y condiciones que podamos establecer e imponer para preservar su atmósfera apropiada y mantener sus rituales y observancias, de ahora en adelante no se impondrá ninguna restricción a ningún hindú por nacimiento o religión para entrar o adorar en templos controlados por nosotros y nuestro Gobierno."
De esta forma, Travancore logró la igualdad de libertad de acceso al templo para todas las clases de hindúes en la década de 1930. La Proclamación fue la primera de su tipo en los estados principescos, así como en la India británica. Aunque hubo agitaciones en varias partes de la India, así como en el resto de Kerala, para la entrada al templo, ninguna logró alcanzar su objetivo. La Proclamación de Entrada al Templo de Travancore no pudo tener ningún efecto serio en Cochin o Malabar británico . La actitud del Zamorín y el Maharajá de Cochin no fue favorable hacia ella. Ni el Zamorín ni el Maharajá de Cochin tenían ningún deseo de cambiar las costumbres y usos existentes en los templos. Según los historiadores, en un contexto así, la proclamación tiene mucha más importancia y, a través de ella, Travancore logró la popularidad como un estado principesco progresista e ilustrado . [26]
Sir CP Ramaswami Aiyer, el entonces Primer Ministro de Travancore, atribuyó la Proclamación a la convicción del joven Maharajá y dijo:
La Proclamación es una ocasión única en la historia de la India y especialmente del hinduismo . Le tocó a Su Alteza, no como resultado de la agitación, aunque algunas personas han afirmado que fue debido a la agitación, sino por iniciativa propia y por su propia voluntad, haber hecho posible que todos los súbditos hindúes entraran en los templos históricos de esta tierra de fe y se inclinaran en adoración ante el Supremo. Tal acto requirió la visión y el uso de una minoría en medio de dificultades y desventajas. Cuando se recuerda que esta decisión fue un acto puramente voluntario, por parte del soberano, solícito por el bienestar de sus súbditos y no fue el resultado de ninguna presión inmediata, la grandeza del logro se hace aún más evidente. Esta acción rompió la calamidad de la religión hindú y ayudó a fortalecer a los hindúes.
- cita
[27]
El Primer Ministro de Madrás describió la Proclamación como la mayor reforma religiosa en la India después de la época de Asoka y calificó a Sree Chithira Thirunal como el Asoka moderno de la India .
Mahatma Gandhi en una carta abierta dirigida a Sree Chithira Thirunal, escribió:
La gente me llama "el Mahatma" y no creo que lo merezca. Pero en mi opinión, usted se ha convertido en realidad en un "Mahatma" (gran alma) con su proclamación a esta temprana edad, rompiendo la antigua costumbre y abriendo de par en par las puertas de los templos a nuestros hermanos y hermanas a quienes la odiosa tradición consideraba intocables. Creo sinceramente que cuando todo lo demás se haya olvidado, este acto del Maharajá -la Proclamación- será recordado por las generaciones futuras con gratitud y con la esperanza de que todos los demás príncipes hindúes sigan el noble ejemplo dado por este lejano y antiguo Estado hindú.
- cita
[28]
Los investigadores creen que fue la habilidad legal de Sir CP Ramaswami Aiyar la que resolvió todas las dificultades prácticas, planteadas por la sección ortodoxa, antes de la Proclamación. Previó todas las objeciones que podrían plantearse contra la entrada al templo y se ocupó de ellas una por una. También pudo asegurarse de que la declaración real fuera conocida de antemano por muy pocas personas. Para la gente de Travancore, fue un anuncio trascendental. Las universidades de Andhra y Annamalai otorgaron el D.Litts al Maharajá . Los ciudadanos de Trivandrum y Madrás erigieron una estatua de tamaño natural de Sree Chithira Thirunal, que fue inaugurada por el Rajá de Bilkanir y Lord Erstine, el entonces gobernador de Madrás , respectivamente. [29]
A pesar de todo el desarrollo y la prosperidad alcanzados por su reinado, el período de gobierno de Sree Chithira Thirunal vio un grave malestar político debido a la lucha por la libertad india en ese momento. La sesión de Haripura del Congreso Nacional Indio de febrero de 1938 resolvió que en los Estados principescos se podía alentar a las organizaciones independientes a llevar a cabo luchas internas en estos estados. La opinión de Gandhi era que la demanda hecha por el pueblo de los estados principescos para un gobierno responsable era justa y adecuada, lo que añadía combustible a sus obras. Así, el Congreso del Estado de Travancore con Pattom Thanu Pillai , abogado y figura pública de Travancore como su primer presidente. El Congreso del Estado de Travancore inició una campaña activa para la creación de un gobierno responsable en Travancore. Sir CP intentó todas las medidas posibles para frenar las actividades del congreso, pero el partido se había convertido en uno de los principales críticos del Primer Ministro (Diwan), Sir CP Ramaswamy Aiyar . Se prohibieron las reuniones y manifestaciones y A. Narayana Pillai fue arrestado acusado de sedición. Según el sitio web Shodhganga, "el Dewan pronto inició un régimen de terror para reprimir al Congreso Estatal". El Congreso Estatal presentó un memorándum a Sree Chithira Thirunal haciéndole consciente de la necesidad inmediata de la concesión de un gobierno responsable y también poniendo en su conocimiento las políticas represivas de la administración de su Primer Ministro. Sir CP tomó represalias declarando al Congreso Estatal y a su aliado 'All Travancore Youth League' como organismos desleales y subversivos. El Diwan canceló las licencias de los periódicos Malayala Manorama y Kerala Kaumudi que publicaban noticias relacionadas con las actividades del Congreso Estatal. El 26 de agosto de 1938, el Congreso Estatal inició un amplio Movimiento de Desobediencia Civil, pero líderes como Pattom Thanu Pillai y TM Varghese fueron arrestados en Trivandrum . Luego, el congreso organizó una manifestación masiva bajo el liderazgo de Akkamma Cherian en el cumpleaños del Maharajá el 12 de noviembre de 1938. Después de comprender la gravedad de la situación, Sree Chithira Thirunal anunció el levantamiento de la prohibición del Congreso Estatal y la liberación incondicional de sus líderes. Pero Sir CP presentó la condición de retirar el memorándum anterior que contenía acusaciones personales contra él, a lo que la Liga de la Juventud se opuso y abandonó el Congreso y fortaleció las filas de la Liga de la Juventud, mientras que algunos formaron un grupo radical con los comunistas.El ala radical de la Liga de la Juventud, formada por los comunistas, había decidido cooperar con el gobierno en sus esfuerzos de guerra tras la entrada de la URSS en la Segunda Guerra Mundial . Pero después de la guerra, los comunistas organizaron una violenta protesta contra Sir C. p. que llegó a conocerse como el muy disputado levantamiento de Punnapra-Vayalar . Cualquiera que sea el objetivo o el motivo de los comunistas para llevar a cabo el levantamiento de Punnapra-Vayalar , la acción del gobierno que llevó a la muerte de cientos de trabajadores del Partido Comunista, empañó el reinado por lo demás progresista de Sree Chithira Thirunal. La imagen de Sir CP fue destruida irreparablemente y desde entonces ha sido arrojada a la luz como un "villano" por toda la clase política de Kerala . La larga lucha del Congreso Estatal por un gobierno responsable finalmente se convirtió en una realidad en 1948 cuando Sree Chithira Thirunal anunció la primera elección pública en Travancore . [30]
El 3 de junio de 1947, los británicos anunciaron la fecha de su retirada de la India y la creación de dos dominios. La Ley de Independencia de la India de 1947 disponía que la soberanía de la Corona británica sobre los estados principescos simplemente terminaría, con efecto a partir del 15 de agosto de 1947, lo que dejaría a los estados principescos completamente independientes. Después de que la India británica se independizara en dos dominios en 1947, la soberanía británica se levantó de Travancore y, en esencia, Travancore se convirtió en independiente. El Instrumento de Adhesión fue un documento legal creado en 1947 para permitir que cada uno de los gobernantes de los estados principescos bajo soberanía británica se uniera a uno de los nuevos dominios de la India o Pakistán creados por la Partición de la India Británica. Así, el 11 de julio, el Primer Ministro de Travancore , Sir CP Ramaswamy Aiyar, anunció, a instancias de Sree Chithira Thirunal, que el Reino de Travancore no se uniría a la India ni a Pakistán , sino que seguiría siendo un país independiente. Esto provocó protestas en Travancore, principalmente del Congreso y otros partidos políticos que temían que solo buscaba perpetuar el gobierno autocrático del entonces Diwan . Fuentes familiares indican que Sir CP, él mismo, no estaba a favor de la independencia sino solo de una mayor autonomía y que se había alcanzado un acuerdo favorable entre Sir CP y los representantes indios el 23 de julio de 1947 y la adhesión a la Unión India no se pudo llevar a cabo solo porque estaba pendiente de la aprobación del Maharajá . Sin embargo, un joven brahmán llamado KCS Mani intentó asesinar a Sir CP el 25 de julio de 1947 durante un concierto conmemorativo del aniversario del Maharajá Swathi Thirunal .
Como la decisión de Sree Chithira Thirunal de mantener a Travancore independiente de la India era inaceptable para el gobierno indio, se celebraron varias rondas de negociaciones entre el maharajá y los representantes indios. Después de mantener conversaciones con Mountbatten, Sree Chithira Thirunal aceptó entrar en un acuerdo de statu quo con la Unión India el 10 de agosto de 1947. Y según el acuerdo de statu quo, la soberanía interna de Travancore sería aceptada por el gobierno indio, aunque la política exterior y la defensa estarían en manos del gobierno indio. Pero Travancore podría dedicarse al comercio exterior sin el permiso de la India; también que no habría ninguna interferencia en los asuntos internos de Travancore por parte del gobierno indio. Pero Louis Mountbatten retiró todas sus garantías con respecto al mantenimiento de la soberanía de Travancore y comenzó otra ronda de discusión entre Sree Chithira Thirunal y el representante indio, VP Menon . En 1948, Sree Chithira Thirunal anunció la primera elección pública en Travancore para crear un gobierno responsable con el Maharajá como Jefe de Estado Constitucional. [30]
Al mismo tiempo, se estaba negociando con la unión india y finalmente Sree Chithira Thirunal aceptó la incorporación de su estado al nuevo Dominio de la India en 1949. El vecino estado de Cochin se unió al Reino de Travancore . Según el vicepresidente Menon , Sree Chithira Thirunal estuvo a punto de rechazar el puesto de Rajpramukh porque no podía prestar juramento al gobierno indio, ya que ya lo había hecho frente a la deidad de su familia, Sree Padmanabha. Afirmó que "preferiría abdicar de su cargo y retirarse por el bienestar de su pueblo". Las condiciones de Sree Chithira Thirunal fueron aceptadas por los representantes indios y el vicepresidente Menon , el negociador indio jefe, propuso que, como Sree Chithira Thirunal no estaba dispuesto a prestar juramento, debería escribir una carta al gobierno indio asegurándoles su plena cooperación y compromiso con el puesto de Rajpramukh . De esta manera, Sree Chithira Thirunal se convirtió en el Rajpramukh de los recién creados Estados Unidos de Travancore-Cochin y su antiguo Reino de Travancore se fusionó con la Unión de la India. Fue general mayor honorable del ejército británico de la India y coronel en jefe y comandante supremo del ejército de Travancore y de las fuerzas estatales de Travancore-Cochin durante el período 1949-1954. Se convirtió en coronel honorable del ejército de la India cuando integró el ejército de Travancore en el primero, después de 1949, como el 9.º (1.º Travancore) y el 16.º batallón del regimiento de Madrás (2.º Travancore). [5]
Siguiendo la política nacional de integración, el Estado de Kochi y Travancore se fusionaron en el Estado de Travancore-Cochin bajo un Rajpramukh . Los gobernantes de Travancore y Cochin habían firmado un Pacto para unir sus Estados en uno solo, con un Ejecutivo, Legislativo y Judicial comunes. La nueva entidad se denominó "Estado Unido de Travancore y Cochin", más conocido como " Thiru-Kochi ", inaugurado el 1 de julio de 1949. Sree Chithira Thirunal se convirtió en el Rajpramukh , equivalente al Gobernador , del recién formado Estado Unido. Un Consejo de Ministros debía asesorarlo en el ejercicio de sus funciones. Debían cumplir con las instrucciones del Gobierno de la India. Las cuestiones de sucesión en disputa con respecto al Estado debían ser decididas por el Rajpramukh después de remitirlas al Tribunal Superior de los Estados Unidos y de acuerdo con la opinión de este último. [ cita requerida ]
Según el artículo XI del Pacto, Rajpramukh Sree Chithira Thirunal promulgó una ordenanza que declaraba que las leyes existentes en los dos estados seguirían en vigor en sus respectivos territorios y los tribunales, tanto civiles como penales, seguirían disfrutando de su jurisdicción y de los poderes que se les habían conferido hasta entonces. Los tribunales debían eliminar los conflictos que surgieran de la aplicación de las leyes mediante su interpretación. Otra ordenanza condujo a la creación del Tribunal Superior del Estado Unido de Travancore-Cochin. Sree Chithira Thirunal estaba facultado para nombrar al Presidente del Tribunal Supremo y a otros jueces del Tribunal Superior, cuyo número se fijó en no menos de cinco. La ordenanza prescribía los poderes y la jurisdicción del Tribunal Superior, incluida la supervisión de todos los tribunales subordinados. Todas las apelaciones pendientes ante los Tribunales Superiores de Travancore y Cochin debían ser vistas por el Tribunal Superior de los Estados Unidos. Se decidió que la sede del nuevo Tribunal Superior estaría en Ernakulam . Sree Chithira Thirunal ya había firmado un "Instrumento de Adhesión" en virtud del artículo 6 de la Ley de Gobierno de la India de 1935, aceptando así la supremacía de la Legislatura del Dominio. Fue el primer y único Rajpramukh de la Unión Travancore-Cochin desde el 1 de julio de 1949 hasta el 31 de octubre de 1956, que fue todo el período de existencia de esa entidad política. [31]
El movimiento por un Kerala unido (Aikya) cobró impulso con la consecución de la independencia. El primer paso concreto en esa dirección se dio el 1 de julio de 1949. El siguiente paso fue la reorganización de los estados sobre una base lingüística a la luz del informe de la Comisión de Reorganización de los Estados. Se decidió añadir el distrito de Malabar y el taluk de Kasargod del distrito sur de Canara a Travancore-Kochi y separar la región meridional de habla tamil de la antigua Travancore de Travancore-Kochi para incluirla en el estado de Madrás. El 1 de noviembre de 1956, se creó el estado de Kerala uniendo las zonas de habla malayalam de la Unión Travancore-Cochin con las del vecino estado de Madrás , y el cargo de Rajpramukh de Sree Chithira Thirunal llegó a su fin. Así, después de una agitada vida pública de 25 años, Maharajah Sree Chithira Thirunal Balarama Varma se retiró del servicio público activo en 1956. [4] [32]
El vicepresidente Menon , el principal negociador indio, afirmó en su libro que Sree Chithira Thirunal estaba en contra de la perspectiva de que el maharajá de Cochin se convirtiera en Uprajpramukh , ya que tanto el reino de Travancore como el de Cochin tenían una rivalidad de larga data desde los primeros tiempos; Cochin solía ser un tributario de Travancore antes de la llegada de los británicos. Además, cuando Sree Chithira Thirunal hizo la Proclamación de Entrada al Templo en Travancore, permitiendo que los intocables ingresaran a todos los templos hindúes de Travancore , el gobernante de Cochin [33] se negó a aceptarlo. Esto provocó una tensión adicional en su relación ya inestable. [34]
Lakshmi Raghunanadan (nieta de la Maharani mayor Sethu Lakshmi Bayi) afirmó que Sree Chithira Thirunal inició un movimiento para apoderarse de la propiedad de verano de su abuela en Peermade en 1938, lo que sin embargo no sucedió debido a la intervención del entonces residente británico de Travancore. Se realizó una división de las propiedades y los estados reales, después de la cancelación de la Bolsa Privada por parte del gobierno indio, en 1971. Las propiedades se dividieron entre la rama de Sethu Lakshmi Bayi y Sethu Parvathi Bayi , las Maharanis mayor y menor de Travancore . Los términos de la división de propiedades fueron aceptados por todos los miembros de ambas ramas. Pero más tarde, Revathi Thirunal Balagopal Varma (el nieto de la reina mayor Sethu Lakshmi Bayi ), que en el momento de la división de la propiedad era menor de edad, acusó a Sree Chithira Thirunal de haber tomado una propiedad, el Palacio Poojappura Satelmond, que pertenecía por derecho a su abuela, la Maharani mayor. Sree Chithira Thirunal había cedido este palacio al Gobierno de Kerala para construir un nuevo centro médico, el ahora famoso Instituto de Ciencias Médicas y Tecnología Sree Chitra Thirunal , en 1974. Revathi Thirunal Balagopal Varma también acusó a Chithira Thirunal de haber tomado ilegalmente las posesiones tradicionales de Sethu Lakshmi Bayi como Rani mayor de Attingal. Su caso fue presentado al entonces Virrey de la India en la década de 1930, pero fue desestimado por él, ya que el ex Maharaja de Travancore Marthanda Varma ya había eliminado todos los poderes de las Reinas de Attingal en el siglo XVIII. [35] [36]
Revathi Thirunal Balagopal Varma presentó su queja primero ante el Tribunal Superior de Kerala y luego ante el Tribunal Supremo de la India . Sin embargo, en ambos tribunales los veredictos fueron a favor de Sree Chithira Thirunal y el caso del apelante Revathi Thirunal fue desestimado en la sentencia final de 1991 del Tribunal Supremo de la India. [37]
Después de retirarse de la vida pública activa en 1956, Sree Chithira Thirunal centró su atención en los negocios y adquirió algunas acciones de la empresa comercializadora de especias "Aspinwall Ltd". A principios de la década de 1970, cuando los propietarios ingleses decidieron retirar su inversión, Sree Chithira Thirunal compró la mayor parte de las acciones de la empresa. [38] Después de su fallecimiento, sus herederos legales en la familia real de Travancore mantienen los intereses de control de la empresa hasta la fecha. Como parte del acuerdo durante la formación de la Unión Travancore-Cochin , el control del Templo Sree Padmanabhaswami también quedó en manos de Sree Chithira Thirunal. Cuando se canceló el Privy Purse , según su sobrina y escritora Aswathy Thirunal Gowri Lakshmi Bayi , de un solo golpe, perdió 18 Lakhs (por año), la mayoría de los cuales estaba utilizando para apoyar el Templo Padmanabhaswami , a pesar de esto, apoyó el templo con sus propios fondos privados. [39] Como Padmanabhadasa y administrador principal hereditario, dirigió las ceremonias de Murajapam y Lakshadeepam en el templo de Padmanabhaswamy, más veces que todos sus predecesores. También decidió utilizar luces eléctricas por primera vez para el Lakshadeepam cuando había escasez de petróleo y aumento de costos. Bajo su decisión, el templo de Padmanabhaswami fue electrificado excepto dentro del Sreekovil. También introdujo un sistema de pensiones para los empleados del templo de Padmanabhaswami . [7]
El 28 de diciembre de 1971, Sree Chithira Thirunal perdió su bolsa privada cuando el Gobierno de la India desreconoció el estatus de los maharajás de los antiguos estados principescos como gobernantes y, por lo tanto, fue despojado políticamente. Sin embargo, los títulos, así como otras cláusulas de los acuerdos firmados entre el Gobierno de la India y el maharajá en 1947, todavía se mantienen legalmente. Por lo tanto, se convirtió en el maharajá titular de Travancore a partir de 1971. [40] [41] El famoso Instituto de Ciencias Médicas y Tecnología Sree Chitra Thirunal se creó con los fondos personales de Sree Chithira Thirunal, después de que el Gobierno de la India cancelara la Bolsa Privada . Sree Chithira Thirunal estableció muchos fideicomisos caritativos para ayudar económicamente a los necesitados en los campos médico, educativo y cultural. [7] Sree Chithira Thirunal también patrocinó la educación superior de un joven KR Narayanan que se convirtió en el décimo presidente de la India . [8] [42] [43]
Sree Chithira Thirunal era famoso por su devoción y piedad hacia la deidad de su familia Sree Padmanabha y muchos lo han comparado a menudo con su antepasado Maharaja Anizham Thirunal Marthanda Varma en términos de devoción al Templo Sree Padmanabhaswamy . [39] Según su sobrina, Pooyam Thirunal Gauri Parvathi Bayi, Sree Chithira Thirunal llevó una vida sencilla como Padmanabhadasa y que tenía un tremendo sentido del humor, amor por la pintura y el dibujo, afición por el conocimiento sobre Puranas , religión, política e historia. La devoción de Chithira Thirunal a Sree Padmanabha Swamy era muy famosa y había sido mencionada por muchos líderes, incluidos Sardar Patel, Indira Gandhi, etc. Su familia en Kowdiar lo llamaba "Ponnammavan".
Sree Chithira Thirunal no estaba casada. [44] [45]
Según la sobrina y escritora Aswathi Thirunal Gowri Lakshmi Bayi , a finales de los años 1980, la salud de Sree Chithira Thirunal se había deteriorado rápidamente. Pero a pesar de las advertencias de sus médicos, continuó liderando las procesiones Arattu del templo Padmanabhaswamy . Y el 31 de marzo de 1991, a pesar de su cuerpo muy debilitado y su avanzada edad, dirigió la procesión y otros rituales del templo, caminando descalzo con una espada de cuatro kilos y medio en la mano, escoltando a las deidades a la playa de Shankumugham , así como de regreso al templo Padmaanabhaswamy, que la gente común consideraba como el símbolo de la devoción de Sree Chithira Thirunal a su deidad tutelar, Sree Padmanabha . Después de 15 días, fue hospitalizado y fue dado de alta después de un par de días.
El 11 de julio de 1991, mientras se preparaba para su darshan matutino diario en el templo de Padmanabhaswamy , Sree Chithira Thirunal cayó inconsciente. Se le diagnosticó que había sufrido un derrame cerebral y fue ingresado en el Instituto de Ciencias Médicas y Tecnología Sree Chitra Thirunal , a la edad de setenta y ocho años. Permaneció en estado de coma durante nueve días y murió, a primera hora de la mañana del 20 de julio del mismo año. Después de su muerte, hubo una gran manifestación de dolor público; era una figura muy respetada y adorada en Kerala . Se le concedieron todos los honores militares y gubernamentales, como el de Maharajá de Travancore , así como el de ex Comandante en Jefe Supremo de las Fuerzas Armadas de Travancore y el entonces Honorable Coronel del 9º y 16º Batallón (anteriormente el 1º y 2º de Infantería de Travancore) del Regimiento de Madrás . El ejército indio supervisó y controló los procedimientos públicos de su cremación . Fue incinerado en su residencia oficial, el Palacio Kowdiar , según los ritos y rituales de los Kshatriyas . Siguiendo la ley Marumakkathayam , sus ritos funerarios fueron realizados por su hermano menor, Sree Uthradom Thirunal Marthanda Varma y su único sobrino Sree Moolam Thirunal Rama Varma, quienes son los herederos legales de Sree Chithira Thirunal. Había gobernado Travancore durante 67 años y, a su muerte, era uno de los últimos gobernantes supervivientes de un estado principesco de primera clase en el antiguo Raj británico . También fue el último Caballero Gran Comendador superviviente tanto de la Orden de la Estrella de la India como de la Orden del Imperio Indio . El Gobierno de la India emitió un sello en 1991, conmemorando las reformas que marcaron el reinado de Sree Chithira Thirunal como Maharajá de Travancore . Fue sucedido, como jefe de la casa real de Travancore y como Maharajá titular de Travancore , por su hermano menor, Uthradom Thirunal Marthanda Varma . [7]
Cada año, desde 1992, se celebra la Conferencia en Memoria de Sree Chithira Thirunal en honor del Maharajá en el aniversario de su nacimiento en el Palacio Kanakakunnu, Thiruvananthapuram . La primera conferencia de la historia fue pronunciada por el entonces vicepresidente de la India , el Dr. KR Narayanan . La conferencia está organizada por Sree Chithira Thirunal Smaraka Samithi , una fundación que organiza todas las celebraciones relacionadas con el aniversario del nacimiento del Maharajá cada año. [46]
El Premio Nacional Sree Chithira Thirunal fue creado por el Sree Chithira Thirunal Trust en memoria del Maharajá Sree Chithira Thirunal Balarama Varma en 2006. Está dotado con un premio de cien mil rupias indias y una mención. Rinde homenaje a aquellas personas que han hecho contribuciones excepcionales en campos como la ciencia, los deportes, la tecnología, la literatura, el arte, la medicina, el cine y la educación. [47]
Los ganadores son seleccionados por un panel compuesto por el presidente del fideicomiso T. Raveendran Thampi , el administrador fiduciario T. Satheesh Kumar y por personas eminentes de diferentes campos de la sociedad. El primer premio de la historia del fideicomiso fue otorgado al eminente científico y ex presidente de ISRO G. Madhavan Nair (2006). [48] Otros ganadores incluyen al ex asesor de seguridad nacional de la India MK Narayanan (2007), el científico agrícola MS Swaminathan (2008), el actor Mohanlal , el veterano cantante de playback KJ Yesudas (2010), el diplomático Nirupama Rao, E. Sreedharan (2012), MT Vasudevan Nair (2013), el ex jugador de críquet indio Sunil Gavaskar (2014), el ex embajador y vicepresidente del Consejo de Educación Superior de Kerala TP Sreenivasan (2015), el cirujano cardíaco de renombre mundial MS Valiathan (2016). [49] [50]
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: CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace )Por cierto, a muchos les sorprendió en su momento que el entonces maharajá del vecino estado de Cochin, que más tarde fue aplaudido por Nehru por ser el primer gobernante principesco en constituir un gobierno responsable en 1946, fuera un acérrimo oponente a la entrada en el templo.
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