Las organizaciones yihadistas y los grupos rebeldes han cobrado mayor importancia desde los años 1990; según una estimación, el 5 por ciento de las guerras civiles involucraron a grupos yihadistas en 1990, pero más del 40 por ciento en 2014. [19] El politólogo francés Gilles Kepel ha diagnosticado una forma salafista específica de yihadismo dentro del movimiento salafista de los años 1990. [20] El yihadismo con un alcance internacional y panislamista también se conoce como yihadismo global . [23] Los estudios muestran que con el ascenso del Estado Islámico , algunos voluntarios musulmanes que vinieron tanto de países occidentales como de países de mayoría musulmana viajaron para unirse a la yihad global en Siria e Irak . [29]
El concepto de yihad ("esforzarse"/"luchar"/"luchar") es fundamental para el Islam y tiene múltiples usos, con la yihad mayor (yihad interna) que significa lucha interna contra el mal en uno mismo, y la yihad menor (yihad externa), que se subdivide en yihad de la pluma/lengua (debate o persuasión) y yihad de la espada (guerra). La última forma de yihad ha significado conquista y conversión en la interpretación islámica clásica, generalmente exceptuando a los seguidores de otras religiones monoteístas , [30] [31] [32] mientras que los eruditos islámicos modernistas generalmente equiparan la yihad militar con la guerra defensiva. [33] [34] Gran parte de la opinión musulmana contemporánea considera que la yihad interna tiene primacía sobre la yihad externa en la tradición islámica, mientras que muchos escritores occidentales favorecen la visión opuesta. [31] Hoy, la palabra yihad se usa a menudo sin connotaciones religiosas, como la cruzada inglesa .
El término "yihadismo" se utiliza desde los años 1990, y se generalizó tras los atentados del 11 de septiembre . [35] Fue utilizado por primera vez por los medios de comunicación indios y paquistaníes, y por académicos franceses que utilizaron el término más exacto " yihadista-salafista ". [Nota 1] El historiador David A. Charters define el "yihadismo" como "un programa revolucionario cuya ideología promete un cambio social radical en el mundo musulmán ... [con] un papel central para la yihad como lucha política armada para derrocar a los regímenes " apóstatas ", expulsar a sus aliados infieles y, de este modo, restaurar las tierras musulmanas a un gobierno según los principios islámicos". [16]
David Romano, investigador de ciencias políticas en la Universidad McGill en Montreal, Quebec , ha definido su uso del término como una referencia a "un individuo o movimiento político que centra principalmente su atención, discurso y actividades en la conducción de una campaña violenta e intransigente que ellos denominan yihad ". [36] Siguiendo a Daniel Kimmage, distingue el discurso yihadista de la yihad como un proyecto global para rehacer el mundo del discurso de resistencia de grupos como Hezbolá , que se enmarca como un proyecto regional contra un enemigo específico. [36]
Según el politólogo judío-estadounidense Barak Mendelsohn, "la abrumadora mayoría de los musulmanes rechazan las opiniones yihadistas sobre el Islam. Además, como muestran los casos de Arabia Saudí y otros regímenes del Golfo , los Estados pueden ganar legitimidad interna mediante el desarrollo económico y el cambio social, en lugar de basarse en la religión y la piedad". [2] Muchos musulmanes no utilizan los términos "yihadismo" o "yihadista", ya que les desagrada la asociación de la violencia ilegítima con un concepto religioso noble, y prefieren en cambio el uso de términos deslegitimadores como "desviados". [35] [Nota 2] Maajid Nawaz , fundador y presidente del grupo de expertos antiextremismo Quilliam , define el yihadismo como un subconjunto violento del islamismo : "El islamismo [es] el deseo de imponer cualquier versión del Islam sobre cualquier sociedad. El yihadismo es el intento de hacerlo por la fuerza". [41]
" Jihad Cool " es un término que se utiliza para describir la redefinición del yihadismo militante como algo de moda o " cool " para los jóvenes a través de la cultura de consumo , las redes sociales, las revistas, [42] los vídeos de rap , [43] los juguetes, los vídeos de propaganda , [44] y otros medios. [45] [46] Es una subcultura que se aplica principalmente a individuos de países desarrollados que son reclutados para viajar a zonas de conflicto en la yihad. Por ejemplo, los vídeos de rap yihadista hacen que los participantes parezcan "más MTV que Mezquita", según NPR , que fue la primera en informar sobre el fenómeno en 2010. [45] Para justificar sus actos de violencia religiosa , los individuos y redes yihadistas recurren al género no vinculante de la literatura jurídica islámica ( fatwa ) desarrollada por las autoridades jurídicas yihadistas-salafistas, cuyos escritos jurídicos se comparten y difunden a través de Internet. [47]
Según Reuven Firestone, el término yihadismo, tal como se utiliza comúnmente en fuentes occidentales, describe “movimientos islámicos militantes que se perciben como una amenaza existencial para Occidente”. [48]
El término “yihadismo” se ha aplicado a varios imperios islámicos a lo largo de la historia, como el califato árabe omeya y el imperio otomano , que realizaron extensas campañas contra las naciones no musulmanas en nombre de la yihad. [10] [11]
El extremismo islámico se remonta a la historia temprana del Islam con el surgimiento de los jariyitas en el siglo VII d. C. [49] El cisma original entre jariyitas , sunitas y chiítas entre los musulmanes se disputó sobre la sucesión política y religiosa a la guía de la comunidad musulmana ( Ummah ) después de la muerte del profeta islámico Mahoma . [49] Desde su posición esencialmente política, los jariyitas desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron tanto de los musulmanes sunitas como de los chiítas. [49] Los chiítas creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib es el verdadero sucesor de Mahoma, mientras que los sunitas consideran que Abu Bakr ocupa esa posición. Los jariyitas se separaron tanto de los chiítas como de los sunitas durante la Primera Fitna (la primera Guerra Civil Islámica); [49] Se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical hacia el takfīr (excomunión), mediante el cual declararon que tanto los musulmanes sunitas como los chiítas eran infieles ( kuffār ) o falsos musulmanes ( munāfiḳūn ), y por lo tanto los consideraron dignos de muerte por su supuesta apostasía ( ridda ). [49] [50] [51]
Se podría decir que Sayyid Qutb fundó el movimiento real del Islam radical. [8] [54] [55] A diferencia de los otros pensadores islámicos que se han mencionado anteriormente, Qutb no era un apologista . [8] Fue un líder destacado de la Hermandad Musulmana y un ideólogo islamista muy influyente, [8] [54] y el primero en articular estos principios anatematizadores en su obra magna Fī ẓilāl al-Qurʾān ( A la sombra del Corán ) y su manifiesto de 1966 Maʿālim fīl-ṭarīq ( Hitos ), que llevaron a su ejecución por parte del gobierno egipcio. [8] [64] Otros movimientos salafistas en Oriente Medio y el norte de África y movimientos salafistas en todo el mundo musulmán adoptaron muchos de sus principios islamistas. [8] [54]
Según Qutb, la comunidad musulmana ( Ummah ) ha estado extinta durante varios siglos y también ha vuelto a la jahiliyah (la era preislámica de la ignorancia) porque aquellos que se llaman a sí mismos musulmanes no han seguido la ley sharia . [8] [54] Para restaurar el Islam, recuperar sus días de gloria y liberar a los musulmanes de las garras de la ignorancia, Qutb propuso el rechazo de la sociedad moderna, estableciendo una vanguardia que se modelara según los primeros musulmanes, predicando y preparándose para la pobreza o incluso preparándose para la muerte en preparación para la yihad contra lo que él percibía como un gobierno/sociedad jahili , y el derrocamiento de ellos. [8] [54] El qutbismo , la ideología islamista radical que se deriva de las ideas de Qutb, [54] fue denunciado por muchos eruditos musulmanes prominentes, así como por otros miembros de la Hermandad Musulmana, como Yusuf al-Qaradawi .
Renacimiento islámico y salafismo (década de 1990 hasta la actualidad)
Según Rudolph Peters , estudioso de los estudios islámicos y de la historia del Islam , los musulmanes tradicionalistas contemporáneos "copian frases de las obras clásicas sobre el fiqh " en sus escritos sobre la yihad; los modernistas islámicos "enfatizan el aspecto defensivo de la yihad, considerándola equivalente al bellum justum en el derecho internacional moderno; y los fundamentalistas contemporáneos ( Abul A'la Maududi , Sayyid Qutb , Abdullah Azzam , etc.) la ven como una lucha por la expansión del Islam y la realización de los ideales islámicos". [65]
Algunos de los primeros eruditos y teólogos islámicos que tuvieron una profunda influencia en el fundamentalismo islámico y la ideología del yihadismo contemporáneo incluyen a los pensadores musulmanes medievales Ibn Taymiyyah , Ibn Kathir y Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab , junto con los ideólogos islamistas modernos Muhammad Rashid Rida , Sayyid Qutb y Abul A'la Maududi. [7] [15] [21] [66] [67] La yihad se ha propagado en el fundamentalismo moderno a partir de finales del siglo XIX, una ideología que surgió en el contexto de las luchas contra las potencias coloniales en el norte de África en ese momento, como en la Guerra Mahdista en Sudán, y notablemente a mediados del siglo XX por autores revivalistas islámicos como Sayyid Qutb y Abul Ala Maududi. [68]
El término yihadismo (anteriormente yihadismo salafista ) surgió en la década de 2000 para referirse a los movimientos yihadistas contemporáneos, cuyo desarrollo se remonta en retrospectiva a los desarrollos del salafismo emparejados con los orígenes de al-Qaeda en la guerra soviética-afgana durante la década de 1990. Se ha dicho que el yihadismo es una "rama" del resurgimiento islámico de las décadas de 1960 y 1970. Los escritos de Sayyid Qutb y Mohammed Abdul-Salam Farag brindan inspiración. Se dice que la guerra soviética-afgana (1979-1989) "amplificó la tendencia yihadista de un fenómeno marginal a una fuerza importante en el mundo musulmán ". [69] Sirvió para producir soldados rasos, liderazgo y organización. Abdullah Yusuf Azzam proporcionó propaganda para la causa afgana. Después de la guerra, los yihadistas veteranos regresaron a sus países de origen y desde allí se dispersaron a otros sitios de conflicto que involucraban poblaciones musulmanas, como Argelia, Bosnia y Chechenia , creando una "corriente yihadista transnacional". [70]
Una explicación de la disposición yihadista a matar civiles y musulmanes autoproclamados con el argumento de que en realidad eran apóstatas ( takfīr ) es la influencia enormemente reducida de la tradicional y diversa clase de ulemas , a menudo juristas islámicos altamente educados. En "la gran mayoría" de los países musulmanes durante el mundo poscolonial de los años 1950 y 1960, las fundaciones religiosas privadas ( awqāf ) que habían apoyado la independencia de los eruditos y juristas islámicos durante siglos fueron absorbidas por el Estado. Los juristas se convirtieron en empleados asalariados y los gobernantes nacionalistas naturalmente alentaron a sus empleados (y las interpretaciones del Islam de sus empleados) a servir a los intereses de los gobernantes. Inevitablemente, los juristas llegaron a ser vistos por el público musulmán como haciendo esto. [71]
En este vacío de autoridad religiosa surgió un proselitismo agresivo , financiado con decenas de miles de millones de dólares procedentes de las exportaciones de petróleo de Arabia Saudí . [72] La versión del Islam que se estaba propagando (la doctrina saudí del wahabismo ) se anunciaba como un retorno al Islam prístino, simple y directo, [73] no como una escuela entre muchas, y sin interpretar la ley islámica histórica o contextualmente, sino como el único y ortodoxo "camino recto" del Islam. [73] A diferencia de las enseñanzas tradicionales de los juristas, que toleraban e incluso celebraban opiniones y escuelas de pensamiento divergentes y mantenían al extremismo marginado, el wahabismo tenía una "hostilidad extrema" hacia "cualquier división sectaria dentro del Islam". [73]
"La guerra de Irak demostró que algunas de las afirmaciones de la administración Bush eran falsas, y otras se cumplieron por sí mismas. Una de ellas fue la insistencia en un vínculo operativo entre Irak y Al Qaeda... después de la caída del régimen, la fuerza ideológica más potente detrás de la insurgencia era el Islam y su hostilidad hacia los intrusos no islámicos. Algunos ex funcionarios del partido Baaz incluso dejaron de beber y se dedicaron a la oración. La insurgencia se llamó mukawama , o resistencia, con matices de legitimidad religiosa; sus combatientes se convirtieron en muyahidines , guerreros santos; proclamaron que su misión era la yihad ." [76] [77]
Con origen en Jaish al-Ta'ifa al-Mansurah , fundada por Abu Omar al-Baghdadi en 2004, la organización (principalmente bajo el nombre de Estado Islámico de Irak y el Levante ) se afilió a Al Qaeda en Irak y luchó junto a ellos durante la fase 2003-2006 de la insurgencia iraquí . Posteriormente, el grupo cambió su nombre a Estado Islámico de Irak y el Levante durante aproximadamente un año, [78] [79] antes de declararse un califato mundial , [80] [81] llamado simplemente Estado Islámico . [82] Son un grupo yihadista salafista transnacional y un cuasi-estado no reconocido . El EI ganó prominencia global en 2014, cuando sus militantes conquistaron grandes territorios en el noroeste de Irak y el este de Siria, aprovechando la guerra civil en curso en Siria y la desintegración de las fuerzas militares locales de Irak. A finales de 2015, su califato autoproclamado gobernaba una zona con una población de unos 12 millones de personas, [83] [84] donde aplicaban su interpretación extremista de la ley islámica , gestionaban un presupuesto anual que superaba los mil millones de dólares y comandaban a más de 30.000 combatientes. [85] Después de un conflicto agotador con las fuerzas estadounidenses, iraquíes y kurdas, el EI perdió el control de todos sus territorios de Oriente Medio en 2019, y posteriormente volvió a la insurgencia desde escondites remotos mientras continuaba con sus esfuerzos de propaganda . Estos esfuerzos han ganado un número significativo de seguidores en el norte de África y el Sahel , [86] [87] donde el EI todavía controla un territorio significativo y la guerra contra el Estado Islámico continúa. [88] [89]
Yihad chiita
El término yihadista se utiliza casi exclusivamente para describir a los extremistas sunitas . [90] Un ejemplo es Siria, donde ha habido miles de combatientes musulmanes extranjeros involucrados en la guerra civil ; por ejemplo, a los chiítas no sirios a menudo se los llama "milicias" y a los extranjeros sunitas "yihadistas" (o "posibles yihadistas"). [Nota 3] [Nota 4] Alguien que sí utiliza el término "yihad chiita" es Danny Postel, quien se queja de que "esta yihad chiita queda en gran medida fuera de la narrativa dominante". [93] [94] Otros autores ven la ideología de la "resistencia" (árabe: muqawama ) como más dominante, incluso entre los grupos chiítas extremistas. Para mayor claridad, sugieren el uso del término " muqawamista" en su lugar. [95] Los rebeldes Houthi de Yemen han llamado a menudo a la "yihad" para resistir la intervención de Arabia Saudita , a pesar de que el movimiento Houthi, del zaidismo , es más cercano al sunita en teología que otras sectas chiítas. [96] [97]
Creencias
Según Shadi Hamid y Rashid Dar, el yihadismo se basa en la idea de que la yihad es una “obligación individual” ( fard ‘ayn ) que incumbe a todos los musulmanes . Esto contrasta con la creencia de los musulmanes hasta ahora (y de los no yihadistas contemporáneos) de que la yihad es una “obligación colectiva” ( fard al-kifaya ) que se lleva a cabo según las órdenes de los representantes legítimos de la comunidad musulmana. Los yihadistas insisten en que todos los musulmanes deben participar porque (creen) que los líderes musulmanes de hoy son ilegítimos y no tienen la autoridad para ordenar la violencia justificada. [98]
Algunos observadores [6] [99] [100] han notado la evolución de las reglas de la yihad, desde la doctrina "clásica" original hasta la del yihadismo salafista del siglo XXI . [101] Según el historiador legal Sadarat Kadri, [99] durante los últimos dos siglos, los cambios graduales en la doctrina legal islámica (desarrollada por islamistas que por lo demás condenan cualquier bid'ah (innovación) en la religión), han "normalizado" lo que antes era "impensable". [99] "La idea misma de que los musulmanes pudieran inmolarse por Dios era inaudita antes de 1983, y no fue hasta principios de los años 1990 que alguien en cualquier lugar había tratado de justificar el asesinato de musulmanes inocentes que no estaban en un campo de batalla". [99]
La primera o la doctrina "clásica" de la yihad que se desarrolló hacia finales del siglo VIII, enfatizaba la "yihad de la espada" ( jihad bil-saif ) en lugar de la "yihad del corazón", [102] pero contenía muchas restricciones legales que se desarrollaron a partir de interpretaciones tanto del Corán como del Hadith , como reglas detalladas que involucraban "la iniciación, la conducta, la terminación" de la yihad, el tratamiento de los prisioneros, la distribución del botín, etc. A menos que hubiera un ataque repentino a la comunidad musulmana, la yihad no era una "obligación personal" ( fard 'ayn ); en cambio, era una "obligación colectiva" ( fard al-kifaya ), [103] que tenía que ser cumplida "en el camino de Dios" ( fi sabil Allah ), [104] y solo podía ser dirigida por el califa , "cuya discreción sobre su conducta era casi absoluta". [104] (Esto fue diseñado en parte para evitar incidentes como la yihad de la Jarijia contra el califa Ali y su asesinato , ya que consideraban que ya no era musulmán). [6] El martirio resultante de un ataque al enemigo sin preocuparse por su propia seguridad era digno de elogio, pero morir por su propia mano (en oposición a la del enemigo) merecía un lugar especial en el infierno . [105] La categoría de yihad que se considera una obligación colectiva a veces se simplifica como "yihad ofensiva" en los textos occidentales. [106]
Eruditos como Abul Ala Maududi , Abdullah Azzam , Ruhollah Khomeini , líderes de Al Qaeda y otros, creen que la yihad global defensiva es una obligación personal, lo que significa que ningún califa o jefe de estado musulmán necesita declararla. Matarse a uno mismo en el proceso de matar al enemigo es un acto de Shuhada (martirio) y te otorga un lugar especial en el Cielo , no un lugar especial en el Infierno ; y el asesinato de transeúntes musulmanes (no importa si son no musulmanes ), no debería impedir los actos de yihad. El analista militar y de inteligencia Sebastian Gorka describió la nueva interpretación de la yihad como el "ataque deliberado de civiles por parte de un actor no estatal a través de medios no convencionales". [107] [100] Se cree que los grupos escindidos y competidores de Al Qaeda, Jama'at al-Tawhid wal-Jihad y el Estado Islámico de Irak y Siria , han sido fuertemente influenciados [101] [108] [109] [110] [111] por una obra de 2004 sobre la yihad titulada Gestión del salvajismo ( Idarat at-Tawahhush ), [101] escrita por Abu Bakr Naji [101] y destinada a proporcionar una estrategia para crear un nuevo califato islámico destruyendo primero "objetivos económicos y estratégicos vitales" y aterrorizando al enemigo con crueldad para quebrantar su voluntad. [112]
El teólogo islámico Abu Abdullah al-Muhajir ha sido identificado como uno de los teóricos e ideólogos clave detrás de la violencia yihadista moderna. [101] [113] [114] [115] Sus justificaciones teológicas y legales influyeron en Abu Musab al-Zarqawi , miembro de al-Qaeda y ex líder de al-Qaeda en Irak , así como en varios otros grupos terroristas yihadistas, incluidos ISIL y Boko Haram . [101] [113] [114] [115] Zarqawi utilizó un manuscrito de 579 páginas de las ideas de al-Muhajir en los campos de entrenamiento de AQI que luego fueron desplegados por ISIL, conocido en árabe como Fiqh al-Dima y al que se hace referencia en inglés como La jurisprudencia de la yihad o La jurisprudencia de la sangre . [101] [113] [114] [115] [116] El libro ha sido descrito por el experto en antiterrorismo Orwa Ajjoub como una forma de racionalizar y justificar "operaciones suicidas, la mutilación de cadáveres, decapitaciones y el asesinato de niños y no combatientes". [101] El periodista de The Guardian Mark Towsend, citando a Salah al-Ansari de Quilliam , señala: "Hay una sorprendente falta de estudio y preocupación con respecto a este texto aborrecible y peligroso [ La jurisprudencia de la sangre ] en casi todos los estudios occidentales y árabes". [115] Charlie Winter de The Atlantic lo describe como un "manual teológico utilizado para justificar los actos aborrecibles del grupo". [114] Afirma:
El legado intelectual de Muhajir, que abarca desde reflexiones sobre los méritos de decapitar, torturar o quemar prisioneros hasta ideas sobre el asesinato, la guerra de asedio y el uso de armas biológicas, es un componente crucial del corpus literario de ISIS —y, de hecho, de todo lo que venga después—, una forma de hacer que prácticamente cualquier cosa sea permisible, siempre que, claro está, pueda presentarse como beneficiosa para la yihad. [...] Según Muhajir, suicidarse para matar gente no es sólo un acto teológicamente sólido, sino también encomiable, algo que debe apreciarse y celebrarse independientemente de su resultado. [...] Ni Zarqawi ni sus herederos han mirado atrás, y han utilizado generosamente la obra de Muhajir para normalizar el uso de tácticas suicidas en el tiempo transcurrido desde entonces, de modo que se han convertido en el método militar y terrorista más importante —defensivo u ofensivo— utilizado por ISIS en la actualidad. La forma en que Muhajir lo teorizó fue simple: ofreció una solución teológica que permite a cualquiera que lo desee eludir los mandatos coránicos contra el suicidio. [114]
El psicólogo clínico Chris E. Stout también analiza el texto inspirado en Al Muhajir en su ensayo Terrorism, Political Violence, and Extremism (2017). Considera que los yihadistas consideran que sus acciones son “por el bien mayor” y que se encuentran en una situación de “debilidad en la tierra” que hace del terrorismo islámico un medio válido de solución. [116]
↑ Gilles Kepel utilizó las variantes yihadista-salafista (p. 220), yihadismo-salafismo (p. 276), salafista-yihadismo (p. 403) en su libro Jihad: The Trail of Political Islam (Harvard: Harvard University Press, 2002).
^ El uso de la palabra "yihadismo" ha sido criticado por al menos un académico (Brachman): "'Yihadismo' es un término torpe y controvertido. Se refiere a la corriente periférica del pensamiento islámico extremista cuyos seguidores exigen el uso de la violencia para expulsar la influencia no islámica de las tierras tradicionalmente musulmanas en el camino hacia el establecimiento de un verdadero gobierno islámico de acuerdo con la Sharia, o la ley de Dios. La limitación más significativa de la expresión es que contiene la palabra Jihad, que es un concepto religioso importante en el Islam. Para gran parte del mundo islámico, Jihad simplemente se refiere a la campaña espiritual interna que uno libra consigo mismo". [40]
^ Por ejemplo: "La batalla ha atraído a milicias chiítas del Líbano, Irak y Afganistán al lado de Assad, mientras potenciales yihadistas sunitas de todo el mundo han llenado las filas de los numerosos grupos islamistas que luchan contra su gobierno, incluido el grupo extremista Estado Islámico". [91]
^ El gobierno iraní ha reclutado a refugiados afganos que viven en Irán y se ha estimado que el número de afganos que luchan en Siria en nombre del régimen de Assad está "entre 10.000 y 12.000". [92]
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Enlaces externos
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Jihad .
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