El yihadismo deobandi es una interpretación militante del Islam que se basa en las enseñanzas del movimiento deobandi , que se originó en el subcontinente indio en el siglo XIX. El movimiento deobandi experimentó tres oleadas de yihad armada . La primera ola implicó el establecimiento de un territorio islámico centrado en Thana Bhawan por los ancianos del movimiento durante la Rebelión india de 1857 , antes de la fundación de Darul Uloom Deoband . Imdadullah Muhajir Makki era el Amir al-Mu'minin de este territorio islámico; sin embargo, después de que los británicos derrotaran a las fuerzas deobandi en la Batalla de Shamli , el territorio cayó. Tras el establecimiento de Darul Uloom Deoband, Mahmud Hasan Deobandi lideró el inicio de la segunda ola. Movilizó una resistencia armada contra los británicos a través de varias iniciativas, incluida la formación del Samratut Tarbiat.
Cuando los británicos descubrieron su Movimiento de la Letra de Seda , arrestaron a Deobandi y lo mantuvieron cautivo en Malta . Después de su liberación, él y sus discípulos entraron en la política convencional y participaron activamente en el proceso democrático. A fines de 1979, la frontera entre Pakistán y Afganistán se convirtió en el centro de la tercera ola del movimiento yihadista deobandi, que fue impulsada por la guerra soviética-afgana . Bajo el patrocinio del presidente Zia-ul-Haq , su expansión tuvo lugar a través de varias madrasas como Darul Uloom Haqqania y Jamia Uloom-ul-Islamia . Jamiat Ulema-e-Islam (S) le brindó apoyo político. Militantes entrenados de la frontera entre Pakistán y Afganistán participaron en la yihad afgana y luego formaron varias organizaciones, incluidos los talibanes . El ejemplo más exitoso del yihadismo deobandi son los talibanes, que establecieron el gobierno islámico en Afganistán. Al jefe de Jamiat Ulema-e-Islam (S), Sami-ul-Haq , se le considera el "padre de los talibanes".
El deobandismo es un término utilizado para describir las enseñanzas y prácticas del movimiento deobandi , que se originó en la ciudad de Deoband en la India a fines del siglo XIX. El movimiento deobandi surgió como una respuesta al colonialismo británico y la amenaza percibida de dominación cultural y religiosa por parte de las potencias occidentales en la India. El movimiento deobandi es conocido por su énfasis en la erudición islámica, la piedad y la adhesión a la escuela Hanafi de la ley islámica. Los deobandis rechazan el uso de la innovación ( Bid'ah ) en la práctica religiosa y enfatizan seguir el ejemplo de Mahoma lo más fielmente posible.
Yihad es una palabra árabe que significa "lucha" o "esfuerzo". En la terminología islámica, se refiere a la lucha por defender los valores y principios del Islam, que puede adoptar diversas formas, incluidas la espiritual, la moral y la física. El concepto de yihad tiene sus raíces en el Corán y la Sunnah (los dichos y acciones de Mahoma) y se ha interpretado y aplicado de diferentes maneras a lo largo de la historia islámica. En su sentido físico, la yihad se refiere a la lucha por defender el Islam y la comunidad musulmana (ummah) contra la agresión y la opresión. Esto puede adoptar la forma de guerra defensiva en casos en que los musulmanes están bajo ataque o enfrentando persecución, pero también incluye otras formas de resistencia y activismo destinadas a promover la justicia y proteger los derechos de los oprimidos. El yihadismo es un término utilizado para describir una interpretación militante moderna del concepto de yihad en el Islam que enfatiza el uso de la fuerza para lograr objetivos políticos y religiosos. Los yihadistas creen que el mundo entero está dividido en dos bandos opuestos: el bando islámico y el bando no islámico, y que es deber de todos los musulmanes participar en una lucha perpetua (yihad) para establecer un estado islámico o califato . El yihadismo surgió en el siglo XX como respuesta a los problemas políticos y sociales que enfrentaba el mundo musulmán, incluidos el colonialismo, el autoritarismo y el fracaso de los movimientos nacionalistas seculares para abordar las necesidades y aspiraciones de las poblaciones musulmanas.
Desde la guerra afgano-soviética , algunos grupos deobandis han estado vinculados a actividades militantes en diferentes regiones, como Afganistán y Pakistán. Sin embargo, la gran mayoría de los deobandis no participan en actividades militantes y están comprometidos con un compromiso pacífico y constructivo con el resto del mundo. [3] [4]
En 1600, Isabel I de Inglaterra otorgó una carta a la Compañía de las Indias Orientales , dándole el privilegio de realizar comercio en Oriente . Más tarde, la compañía obtuvo el derecho a comerciar en Surat de la administración mogol en 1612. En 1615, con la aprobación del emperador mogol Jahangir , la compañía estableció puestos comerciales tanto en las costas occidental como oriental del sur de la India. [5] Con el tiempo, la Compañía Británica de las Indias Orientales expandió de manera constante su influencia comercial y política en toda la India. El gobierno de la compañía sobre la India comenzó en 1757 cuando derrotó a Siraj ud-Daulah en la batalla de Plassey . [6]
En el siglo XII, los subcontinentes indios habían estado bajo el control de gobernantes musulmanes. Sin embargo, el poder de los musulmanes comenzó a menguar y los británicos finalmente tomaron el control como resultado de sus amplios esfuerzos por socavar el poder económico, social y político de la sociedad musulmana. Shah Waliullah Dehlawi inició esfuerzos para revivir la comunidad musulmana en la India, que había estado en declive. [7] Después de su muerte, su hijo, Shah Abdul Aziz Dehlavi , continuó su trabajo, declarando la yihad como un deber para salvar a la India y emitiendo una fatwa a tal efecto. [8] Para liderar este movimiento, seleccionó a Syed Ahmad Barelvi , quien luego murió en la batalla de Balakot en 1831 junto con su discípulo Shah Ismail Dehlvi . [9] A pesar de estas pérdidas, el movimiento de los musulmanes en la India continuó persistiendo.
En 1857, tomó la forma de la Rebelión de la India . Durante este tiempo, se estableció brevemente un territorio islámico independiente en el área de Thana Bhawan del distrito de Saharanpur en Uttar Pradesh. El gobierno temporal que se formó en esta área fue dirigido por el presidente del Tribunal Supremo Rashid Ahmad Gangohi , el comandante en jefe Muhammad Qasim Nanautavi y el emir al-Mu'minin Imdadullah Muhajir Makki . [10] [11] El 14 de septiembre de 1857, se libró la Batalla de Shamli contra los británicos bajo el liderazgo de este gobierno temporal, en la que Hafiz Muhammad Zamin fue martirizado. Posteriormente, el liderazgo pasó a la clandestinidad y finalmente cayó el gobierno del independiente Thana Bhawan. A pesar del fracaso de la Rebelión de la India, marcó un punto de inflexión en el gobierno colonial británico y allanó el camino para cambios significativos en la administración de la India. El gobierno británico respondió a la rebelión anunciando el arresto y ofreciendo recompensas por la captura de Imdadullah Muhajir Makki , Muhammad Qasim Nanautavi y Rashid Ahmad Gangohi . [12] En 1858, la Ley del Gobierno de la India puso fin al gobierno de la Compañía de las Indias Orientales en la India y estableció el control directo del gobierno británico sobre el país. [13] Después de un largo período de escondite, Imdadullah Muhajir Makki finalmente pudo emigrar a La Meca en 1859. [14] Unos días después, cuando se declaró una amnistía general, Muhammad Qasim Nanautavi y Rashid Ahmad Gangohi fueron liberados de su escondite y reanudaron sus actividades. [15]
En 1857, se propagó que los británicos habían ganado la guerra en nombre de Dios. En un esfuerzo por persuadir y alentar a la gente común a convertirse al cristianismo, buscaron cambiar el sistema educativo. [16] Como resultado de la lucha por la independencia, la guerra y la intriga británica, la educación y la cultura musulmanas quedaron atrás, y las instituciones educativas religiosas carecieron de patrocinio y fueron destruidas. La cultura no islámica se extendió dentro de la sociedad musulmana. [17] En esta situación, con el objetivo de crear activismo y conciencia sobre el Islam y el movimiento de independencia contra el imperialismo y el colonialismo, un grupo de personas bajo la guía de Imdadullah Muhajir Makki y el liderazgo de Muhammad Qasim Nanautavi fundó Darul Uloom Deoband el 30 de mayo de 1866. La institución se estableció bajo un granado en el patio de la mezquita Chatta en el distrito de Saharanpur de Uttar Pradesh, India. Los miembros fundadores incluyeron a aquellos que habían participado en la Rebelión India de 1857. [ 17]
Mahmud Hasan Deobandi, el primer estudiante de Darul Uloom Deoband, se convirtió más tarde en su director e incitó activamente a la rebelión armada a través de sus estudiantes. Tras ser nombrado profesor en Darul Uloom Deoband, fundó el Samratut Tarbiat en 1878. [18] El propósito declarado de la organización era establecer relaciones con personas empáticas que apoyaran el desarrollo de Darul Uloom Deoband. Sin embargo, su propósito oculto era crear una organización militante con el objetivo de liberar a la India del dominio británico a través de la rebelión armada. [18] Si este propósito se hubiera revelado, la organización podría haber sido completamente destruida por medios legales, ya que sus actividades eran altamente secretas. En 1880, el patrón de la organización, Muhammad Qasim Nanautavi , murió, lo que resultó en un vacío de liderazgo y el fracaso de la organización para lograr sus objetivos. Treinta años después, en 1909, Mahmud Hasan Deobandi estableció una nueva organización llamada Jamiatul Ansar. [18]
Los esfuerzos de Jamiatul Ansar por elevar el estatus de la clase Ulama en la política india atrajeron la atención del gobierno británico. [19] Se celebraron dos importantes convenciones, que atrajeron grandes multitudes, lo que levantó sospechas entre los británicos de que los musulmanes estaban conspirando para tomar el poder. En consecuencia, el gobierno se mostró cauteloso a la hora de proporcionar una plataforma para que la influyente comunidad musulmana participara en los asuntos políticos a través de los Ulama. A pesar de sus reservas, vigilaron de cerca a Jamiatul Ansar. El primer presidente de la conferencia de Jamiatul Ansar, Ahmad Hasan Amrohi , fue interrogado, y Mahmud Hasan Deobandi fue sometido a fuertes multas fiscales. [19] Durante este tiempo, algunos líderes de Darul Uloom Deoband no estuvieron de acuerdo con Ubaidullah Sindhi , lo que resultó en disputas que justificaron la ruptura de la relación con Darul Uloom. No obstante, Mahmud Hasan Deobandi mantuvo una relación secreta e inquebrantable con Ubaidullah Sindhi, reuniéndose con él fuera de la zona de Deoband para intercambiar consejos y proporcionar orientación para las actividades necesarias. Después de dejar Darul Uloom Deoband, Ubaidullah Sindhi renunció a su cargo en Jamiatul Ansar, lo que llevó al debilitamiento gradual de la organización. Siguiendo la orientación de Mahmud Hasan Deobandi, Ubaidullah Sindhi estableció la institución Nazaratul Maarif Al Qurania en Delhi. [19]
Mahmud Hasan Deobandi tenía como objetivo derrocar al Raj británico en la India y, para lograr este objetivo, se centró en dos áreas geográficas. [20] La primera área eran las tribus autónomas que vivían entre Afganistán y la India, y la segunda área estaba dentro de la propia India. [21] Su objetivo era influir en los líderes sinceros que se preocupaban por sus comunidades para que apoyaran su causa, y tuvo bastante éxito en este sentido. Los eruditos que trabajaron en el primer frente incluyeron a sus estudiantes y compañeros, como Abdul Ghaffar Khan , Abdur-Raheem Sindhi, Muhammad Mian Mansoor Ansari , Ubaidullah Sindhi y Uzair Gul Peshawari . [22] Propagaron el programa de Hasan en las áreas fronterizas y entre las tribus autónomas. [23] Los eruditos que trabajaron en el segundo frente incluyeron a Mukhtar Ahmed Ansari , Abdur-Raheem Raipuri y Ahmadullah Panipati. [24] El programa fue diseñado para preparar a la gente dentro de la India para una rebelión si los gobiernos afgano y turco proporcionaban ayuda militar, y si la gente dentro del país se levantaba durante la invasión de este ejército. [23] Yaghistan fue el centro del movimiento de Mahmud Hasan, y el Gobierno Provisional de la India fue diseñado por el alumno de Hasan, Ubaidullah Sindhi y sus compañeros, con Mahendra Pratap designado como Presidente. [25] [26] El propio Hasan viajó a Hijaz para asegurar el apoyo alemán y turco en 1915. [27] Salió de Bombay el 18 de septiembre de 1915, acompañado por eruditos como Muhammad Mian Mansoor Ansari, Murtaza Hasan Chandpuri , Muhammad Sahool Bhagalpuri y Uzair Gul Peshawari. [28] [29] El 18 de octubre de 1915, fue a La Meca, donde se reunió con Ghalib Pasha, el gobernador turco, y Anwar Pasha, el ministro de defensa de Turquía. [30] [31] Ghalib Pasha le aseguró que recibiría ayuda y le dio tres cartas, una dirigida a los musulmanes indios, la segunda al gobernador Busra Pasha y la tercera a Anwar Pasha. [32] Hasan también se reunió con Djemal Pasha , el gobernador de Siria, quien estuvo de acuerdo con lo que había dicho Ghalib Pasha. [32] Hasan temía que si regresaba a la India, los británicos pudieran arrestarlo, por lo que pidió que se le permitiera llegar a la frontera con Afganistán desde donde podría llegar a Yaghistan. [33] Djemal se excusó y le dijo que si temía ser arrestado, podía detenerse en Hijaz o en cualquier otra área turca. [33]Posteriormente, el programa llamado Movimiento de la Letra de Seda se filtró y sus miembros fueron arrestados. [34] Hasan fue arrestado en diciembre de 1916 junto con sus compañeros y estudiantes, Hussain Ahmed Madani y Uzair Gul Peshawari, por Hussein bin Ali , el Sharif de La Meca , quien se rebeló contra los turcos y se alió con los británicos. [35] [36] El Sharif luego los entregó a los británicos y fueron encarcelados en el Fuerte Verdala en Malta. [37] Después de la liberación de Mahmood Hasan Deobandi, él y sus discípulos entraron en la política convencional y participaron activamente en el proceso democrático. [38]
La guerra afgano-soviética fue un conflicto que duró desde 1979 hasta 1989, librado entre las fuerzas soviéticas y los combatientes de la resistencia afgana conocidos como los muyahidines . El conflicto tuvo sus raíces en la inestabilidad política y social que había plagado Afganistán desde fines de la década de 1970. En 1978, un gobierno comunista conocido como el Partido Democrático Popular de Afganistán (PDPA) tomó el poder en un golpe militar, derrocando al gobierno existente. El nuevo gobierno, que fue apoyado por la Unión Soviética , implementó una serie de reformas controvertidas, incluida la redistribución de tierras y la abolición de las prácticas islámicas tradicionales. Las reformas fueron profundamente impopulares entre muchos afganos, particularmente la población rural conservadora del país, que sentía que su forma de vida estaba siendo amenazada. Esto condujo a un creciente movimiento de resistencia contra el gobierno del PDPA, que estaba compuesto en gran parte por grupos islamistas y líderes tribales. En diciembre de 1979, la Unión Soviética, preocupada por la creciente inestabilidad en Afganistán y la amenaza a su propia seguridad, envió tropas al país para apoyar al gobierno del PDPA. La intervención se encontró con una resistencia generalizada de la población afgana y se produjo un conflicto largo y sangriento. El ejército soviético , que inicialmente confiaba en la victoria, se enfrentó a una resistencia decidida y llena de recursos por parte de los muyahidines, que pudieron recibir ayuda financiera y militar de los Estados Unidos, Arabia Saudita y otros países. [ cita requerida ]
Durante esta guerra, bajo el liderazgo del general Zia-ul-Haq , Pakistán experimentó un proceso de islamización , cuyo objetivo era convertir al país en un estado más islámico . Zia-ul-Haq, que llegó al poder en un golpe militar en 1977, era un musulmán devoto que creía que Pakistán debía ser un estado basado en principios y valores islámicos. Desempeñó un papel importante en la guerra soviético-afgana, tanto en términos de brindar apoyo a los muyahidines afganos como en términos de fortalecer la relación de Pakistán con los Estados Unidos. Como musulmán devoto, Zia-ul-Haq se oponía profundamente a la presencia soviética en Afganistán y veía el conflicto como una lucha entre las fuerzas del Islam y el comunismo. Fue un firme partidario de la resistencia afgana y proporcionó a los muyahidines entrenamiento, armas y otras formas de apoyo a través de la agencia de inteligencia de Pakistán, el Inter-Services Intelligence (ISI). El apoyo de Zia-ul-Haq a la resistencia afgana también estaba vinculado a sus objetivos más amplios de política exterior, que incluían el fortalecimiento de la relación estratégica de Pakistán con los Estados Unidos. Estados Unidos también se oponía profundamente a la presencia soviética en Afganistán y veía el conflicto como parte de la lucha más amplia de la Guerra Fría entre Occidente y la Unión Soviética. Gracias a su apoyo a la resistencia afgana, Pakistán pudo profundizar sus vínculos con Estados Unidos y recibir una importante ayuda militar y económica. Estados Unidos, a su vez, veía a Pakistán como un socio clave en sus esfuerzos por contrarrestar la influencia soviética en la región.
En Pakistán, la mayoría de la población sigue la escuela de pensamiento deobandi, lo que ha dado como resultado que la mayoría de las madrasas estén afiliadas a esta doctrina. [39] Durante el proceso de islamización en Pakistán, el general Zia, que era deobandi, se centró en implementar políticas y leyes sunitas que se alinearan con la escuela de pensamiento deobandi. El número de madrasas aumentó durante el régimen de Zia, que coincidió con la invasión de Afganistán por parte de la Unión Soviética. [40] Como parte del proceso de islamización, el general Zia incorporó leyes y principios islámicos a la constitución y formó alianzas con varios partidos religiosos y políticos, incluido el Jamiat Ulema-e-Islam (S) . Los ulemas de JUI (S) trabajaron para afianzar aún más la escuela de pensamiento deobandi en las madrasas. Zia se centró particularmente en promover el enfoque deobandi, lo que llevó a un aumento significativo en el crecimiento de las madrasas en Pakistán durante su reinado. [40] El líder de Jamiat-Ulama-e-Islam (S), Sami-ul-Haq , también conocido como el "Padre de los talibanes", fue un destacado erudito religioso y político paquistaní que fue un defensor de la escuela de pensamiento deobandi. Fue un estrecho colaborador del general Zia-ul-Haq y desempeñó un papel fundamental en la promoción del enfoque deobandi en Pakistán. Durante el régimen de Zia, Samiul Haq fue designado para varios puestos políticos, incluido el de senador y jefe de Darul Uloom Haqqania , que es conocido por sus estrechos vínculos con los talibanes. Gracias a los esfuerzos conjuntos del general Zia y Jamiat Ulema-e-Islam (S) , se establecieron varias madrasas deobandi a lo largo de la frontera entre Pakistán y Afganistán. [41] Estas instituciones ofrecieron entrenamiento militar a personas que más tarde se unieron a la guerra soviética-afgana como muyahidines . El resultado de este entrenamiento fue el surgimiento de varias organizaciones, incluidos los talibanes , lo que marcó el inicio de la tercera ola del yihadismo deobandi.
La guerra afgano-soviética terminó en 1989, cuando las últimas tropas soviéticas se retiraron de Afganistán. La guerra había durado más de nueve años y había provocado la muerte de miles de afganos y soldados soviéticos. Después de la retirada soviética, los muyahidines , una coalición informal de grupos rebeldes afganos, tomaron el control de gran parte del país. Sin embargo, los muyahidines no pudieron establecer un gobierno estable, y Afganistán cayó en un período de guerra civil . Los muyahidines estaban formados por varias facciones, muchas de las cuales estaban unidas solo en su oposición al gobierno respaldado por los soviéticos que había estado en el poder antes de la invasión soviética. Estas facciones tenían ideologías y objetivos diferentes, y muchas de ellas continuaron luchando entre sí por el control de Afganistán después de la retirada soviética. Sin embargo, su incapacidad para establecer un gobierno estable después de la retirada soviética contribuyó al ascenso de los talibanes, que pudieron tomar el control de gran parte del país y establecer un nuevo gobierno basado en la ley islámica.
Los talibanes se formaron en Afganistán a mediados de la década de 1990, el fundador de los talibanes fue Mullah Omar , un ex combatiente muyahidín que había perdido un ojo durante la guerra contra la Unión Soviética. En 1994, reunió a un grupo de estudiantes islámicos y eruditos religiosos, muchos de los cuales habían recibido su educación en madrasas deobandi ubicadas en Khyber Pakhtunkhwa y Baluchistán, y estableció a los talibanes como un movimiento político y militar. [42] Los talibanes rápidamente ganaron el apoyo de muchos afganos que estaban cansados de la violencia y la inestabilidad que habían plagado el país durante años. Pudieron tomar el control de gran parte de Afganistán, y finalmente capturaron la ciudad capital de Kabul en 1996. Bajo el gobierno de los talibanes, Afganistán se manejaba de acuerdo con una interpretación estricta de la ley islámica. Sin embargo, el grupo continuó manteniendo el control de Afganistán hasta que fueron expulsados por las fuerzas de la coalición liderada por Estados Unidos en 2001, luego de los ataques del 11 de septiembre .
El Emirato Islámico de Afganistán es el nombre que los talibanes dieron a su gobierno durante su anterior gobierno de Afganistán de 1996 a 2001. Después de la invasión de Afganistán liderada por Estados Unidos en 2001, los talibanes fueron expulsados del poder y el Emirato Islámico de Afganistán se disolvió. Sin embargo, los talibanes continuaron operando como una insurgencia, llevando a cabo ataques contra las fuerzas estadounidenses y de la coalición, así como contra el gobierno afgano. En agosto de 2021, los talibanes recuperaron el control de Afganistán y declararon el restablecimiento del Emirato Islámico de Afganistán, el mismo nombre que usaron para su gobierno anterior de 1996 a 2001. Desde entonces, los talibanes han tenido el control del país y han establecido un nuevo gobierno dirigido por sus propios miembros. Los talibanes han declarado que Afganistán será gobernado por la ley islámica .
Durante la guerra soviética-afgana en la década de 1980, FATA se convirtió en una base de operaciones crucial para los muyahidines , que luchaban contra las fuerzas soviéticas en Afganistán. Después del final de la guerra, muchos de los combatientes muyahidines regresaron a FATA y algunos de ellos establecieron sus propias organizaciones militantes como Jaish-e-Mohammed , Harkat-ul-Mujahideen , Harkat-ul-Jihad al-Islami, que lentamente se infiltraron en Cachemira con el objetivo de difundir una ideología islamista radical para librar la yihad contra la India en la región. [43] [44] Otro de esos grupos son los talibanes paquistaníes , que surgieron a principios de la década de 2000 y rápidamente se afianzaron en FATA, emergieron como el grupo yihadista Deobandi , pero en su mayoría líderes y combatientes de los talibanes paquistaníes siguen las doctrinas salafistas y wahabíes del Islam sunita en lugar de Deobandi . Los talibanes paquistaníes, también conocidos como Tehrik-i-Taliban Pakistan (TTP), son una coalición de varios grupos militantes poco organizada cuyo objetivo es establecer un régimen islámico en Pakistán y derrocar al gobierno paquistaní. La relación entre el gobierno paquistaní y el TTP ha sido conflictiva, y el gobierno ha lanzado una serie de operaciones militares para intentar debilitar al grupo. En los últimos años, ha habido algunos intentos de iniciar conversaciones de paz entre el gobierno paquistaní y el TTP, pero en gran medida han sido infructuosos.
Después de la victoria de los muyahidines en la guerra soviética-afgana , los combatientes muyahidines deobandi , bajo la Operación Tupac con la ayuda de Pakistán, formaron diferentes organizaciones como Jaish-e-Mohammed , Harkat-ul-Mujahideen , Harkat-ul-Jihad al-Islami y lentamente se infiltraron en Cachemira para participar en la insurgencia en Jammu y Cachemira con una tarea patrocinada por el ISI para separar Cachemira de la India y fusionarse con Pakistán o convertirse en un estado independiente bajo la ley sharia o la ley democrática . [ cita requerida ] La mayoría de los combatientes muyahidines apoyan la ley sharia en la región; es uno de los actores más importantes que desarrolló la narrativa del conflicto de Cachemira del nacionalismo a la yihad radical , [45] La Inteligencia Interservicios paquistaní ha sido acusada tanto por la India como por la comunidad internacional de apoyar y suministrar armas, así como de proporcionar entrenamiento a militantes " muyahidines " [46] [47] en Jammu y Cachemira. [48] [47] [49] En 2015, un expresidente de Pakistán , Pervez Musharraf , admitió que el estado paquistaní había apoyado y entrenado a grupos insurgentes en Cachemira durante la década de 1990. [50] Varios nuevos grupos militantes con opiniones islamistas radicales surgieron durante este tiempo y cambiaron el énfasis ideológico del movimiento del separatismo simple al fundamentalismo islámico . Esto ocurrió en parte debido a la influencia de un gran número de militantes yihadistas musulmanes que comenzaron a ingresar al valle de Cachemira administrado por la India a través del territorio controlado por Pakistán a través de la Línea de Control después del final de la guerra soviética-afgana en la década de 1980. [51] India ha pedido repetidamente a Pakistán que ponga fin a su presunto " terrorismo transfronterizo " en la región. [51] La insurgencia en curso en Jammu y Cachemira entre los separatistas de Cachemira y las fuerzas de seguridad indias en Cachemira ha provocado un gran número de víctimas en ambos lados. [52]
Las facciones yihadistas deobandi y salafista surgieron en Bangladesh durante la guerra soviética-afgana [53] y tienen una extensa red de organizaciones. [54] Cuando se estableció y expandió una red de 30 facciones yihadistas diferentes en los años siguientes dentro de la participación en la guerra soviética-afgana, las redes influyeron y se expandieron principalmente después de la guerra soviética-afgana, muchos expertos indios creen que las redes se establecieron bajo el supuesto apoyo de la principal agencia de inteligencia de Pakistán para aumentar la ideología islamista radical en Bangladesh , terminar con la influencia india y apuntar a los activos indios en el país; los ataques aumentaron contra la India después de la guerra soviética-afgana . [55] El objetivo principal de la mayoría de los grupos islamistas como Harkat-ul-Jihad al-Islami , Jamaat-ul-Mujahideen , Allah'r Dal y muchos otros grupos militantes islamistas es crear Bangladesh como un estado islámico gobernado por la ley Sharia . [ cita requerida ] Hubo un período de turbulencia en Bangladesh entre 2013 y 2016 en el que se vieron ataques a varios escritores, blogueros y editores secularistas y ateos en Bangladesh ; extranjeros; homosexuales; y minorías religiosas como hindúes, budistas y cristianos, [56] Las personas acusadas de ataques al Islam y a Mahoma fueron asesinadas, ya que el gobierno no tomó medidas para calmar la situación y los blogueros siguieron escribiendo sobre Mahoma. [57] El objetivo de Jamaat-ul-Mujahideen es reemplazar al gobierno de Bangladesh con un estado islámico basado en la ley Sharia . Ha declarado explícitamente en más de una ocasión que se opone al sistema político de Bangladesh y aparentemente busca "construir una sociedad basada en el modelo islámico establecido en el Sagrado Corán y el Hadith". [58] Harkat -ul-Jihad al-Islami , Jamaat-ul-Mujahideen y Allah'r Dal tienen fuertes vínculos con Al Qaeda y siguen los ideales de los talibanes de Afganistán. Se ha citado a su jefe diciendo que "nuestro modelo incluye a muchos líderes y eruditos del Islam. Pero tomaremos tanta (ideología) de los talibanes como necesitemos". [58] Se oponeLa democracia, por considerarla una violación de la sharia o ley islámica, se han atribuido la responsabilidad de varios ataques violentos y atentados con bombas en Bangladesh [59] [56] y la India . [60]
Taqi Usmani es considerado el líder intelectual del movimiento Deobandi contemporáneo y ex juez del Tribunal Federal Sharia de Pakistán . [61] Ha elogiado la capacidad de los talibanes para "romper las cadenas de la esclavitud" y "restablecer el gobierno islámico" en Afganistán, y ha presentado su victoria como un ejemplo junto con la conquista de La Meca . Según él, el triunfo de los talibanes es una señal de la "resurrección de la Ummah islámica" y una victoria del "verdadero Islam". [62] Sin embargo, Taqi Usmani ha criticado las actividades violentas de los talibanes paquistaníes en Pakistán, incluidos los atentados suicidas y los ataques a civiles. Ha instado al TTP a seguir un camino más pacífico y ha condenado su uso de la violencia en nombre del Islam. Además, se refiere a los talibanes paquistaníes como "rebeldes". [63]
Algunos fundadores destacados de
Darul Uloom Deoband
, como
Muhammad Qasim Nanautavi
y
Rashid Ahmad Gangohi
, se inspiraron aún más en el concepto político-religioso deShah
Waliullah
y establecieron un seminario islámico en
Deoband
en
UP
el 30 de mayo de 1866.
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