Tolerancia religiosa
Fuera del entorno religioso debe privar lo que se establece en la Declaración Universal de los Derechos Humanos; artículo 18:
Al no haber distinción entre religión y política, las ofensas religiosas se consideraban "asuntos de estado" (como en la condena a Sócrates).
Esto por la naturaleza de “pacto” entre su colectivo étnico y su deidad (característica propia del henoteísmo).
Durante los tiempos de la Edad Antigua, (pero sobre todo en la Edad Media), cuando el Estado se hallaba aunado a la Iglesia, no se tenía una tolerancia religiosa significativa: consideraba a las demás religiones (excepto el judaísmo) como falsas, los paganos eran perseguidos o convertidos a la fuerza, las otras religiones monoteístas, como otras ramas del cristianismo, el Islam y las doctrinas gnósticas (como el catarismo) eran consideradas simples herejías.
[18][19] También en este mismo país, propiamente en Chicago, en 1894 se fundó el Parlamento Mundial de Religiones, el primer esfuerzo histórico por promover la tolerancia religiosa, y el diálogo entre distintas creencias .
También en el Concilio Vaticano II, (impulsado por el mismo Juan XXIII), se aprueba la declaración Nostra Aetate, documento que estableció nuevas bases en las relaciones de la Iglesia con judíos , musulmanes , budistas, y demás creyentes de otras religiones no cristianas.
Posteriormente, el Papa Juan Pablo II realizó también numerosas visitas a Israel, a la Gran Sinagoga de Roma, se reunió con el líder budista, el Dalái Lama y participó en el diálogo interreligioso con judíos, budistas, musulmanes, hindúes, bahais e incluso chamanes africanos.
También, para continuar estas relaciones con las confesiones no cristianas, Juan Pablo II, funda en 1988, el Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso.
Igualmente, también ofreció el perdón para todos los que ayer y hoy, han participado en la persecución de los cristianos.
