Iglesias invisibles

La práctica combina influencias de África Occidental y central que se sincronizaron con el cristianismo.

Los académicos llaman a la práctica del Hoodoo en las iglesias negras una institución invisible, porque las personas esclavizadas ocultaban su cultura y creencias dentro de la religión cristiana.

[7]​ El Code Noir en la Luisiana colonial francesa prohibía e ilegalizaba que los africanos esclavizados practicaran sus religiones tradicionales.

[8]​ El Code Noir y otras leyes esclavistas dieron como resultado que los afroamericanos llevaran a cabo sus prácticas espirituales en iglesias invisibles.

[9]​ Las iglesias públicas se formaron a menudo con controversias dentro y fuera de las comunidades.

Muchas de estas iglesias no estaban en edificios sino en el bosque y se las llamaba cenadores o puertos de silencio porque los participantes tenían que silenciar o acallar sus servicios religiosos en la naturaleza.

La melodía y los ritmos de los himnos sonaban similares a las canciones que se escuchan en África occidental.

Estas canciones de gritos las canta hasta hoy el pueblo Gullah Geechee [N 1]​ [15]​ Harriet Tubman cantó mensajes codificados a su madre y a otras personas esclavizadas en el campo para hacerles saber que estaba escapando en el ferrocarril subterráneo.

[17]​ Los esclavos practicaban el ring shout, la posesión espiritual, formas extáticas de adoración y el vudú.

[20]​ William Edward Burghardt Du Bois estudió las iglesias afroamericanas de principios del siglo XX y afirma que los primeros años de la iglesia negra durante la esclavitud en las plantaciones estuvieron influenciados por el vudú.

[12]​ Los historiadores afirman que las "iglesias invisibles" fueron el lugar donde Nat Turner planeó su revuelta de esclavos en Virginia en 1831.

Los esclavos discutieron sobre cómo escapar de la esclavitud en el ferrocarril subterráneo y planearon las revueltas en las iglesias invisibles.