Historia de la Iglesia ortodoxa rusa
La historia de la Iglesia ortodoxa rusa (en ruso: Русская Православная Церковь o Rússkaya Pravoslávnaya Tsérkov) tiene sus raíces en el apóstol Andrés, del que se dice visitó Escitia y las colonias griegas de la costa norte del Mar Negro.
Esta fecha es considerada como el nacimiento oficial de la Iglesia ortodoxa rusa.
Tales figuras sagradas como Sergio de Rádonezh y el Metropolita Alexis ayudaron al país a soportar años de opresión tártara, y para expandirse tanto económica como espiritualmente.
El monasterio se convirtió en el escenario para el florecimiento sin precedentes del arte espiritual trascendente, ejemplificada por la obra de Andréi Rubliov, entre otros.
Desde este punto en adelante la Iglesia ortodoxa rusa vio en Moscú la «Tercera Roma», sucesor legítimo de Constantinopla.
En el siglo XVIII, los tres grandes monasterios fueron reconocidos como lavras, mientras que los subordinados directamente al Sínodo fueron etiquetados stauropégicos (Stauropegic monastery).
Reforzada por estas reformas, la Iglesia se sintió lo suficientemente fuerte como para desafiar las políticas del zar.
El Metropolita Felipe, en particular, denunció muchos abusos de Iván el Terrible, quien finalmente diseñó su expulsión y asesinato.
Por ejemplo, insistió en que los cristianos rusos se persignen con tres dedos, en lugar de los dos entonces tradicionales.
Esto despertó la antipatía entre una parte sustancial de los creyentes, que vieron los ritos modificados como herejía, aunque el grado en que estos cambios se puede considerar como un significado ritual menor o mayor permanece abierto a debate.
Con la ascensión del emperador Pedro el Grande al trono de Rusia (1682-1725) y su modernización radical del gobierno, ejército, vestimenta y costumbres, el Imperio ruso se convirtió en una fuerza política formidable.
A finales de los siglos XVII y XVIII, la Iglesia ortodoxa rusa experimentó una gran expansión geográfica.
Así en 1649, Epifanio Slavinetski (Epiphanius Slavinetsky) fue invitado por Alejo I para preparar una nueva traducción de la Biblia que finalmente fue editada en 1663 con el prólogo del propio teólogo.
El 5 de noviembre (según el calendario juliano) el nuevo patriarca, Tijon, fue nombrado primero por votación y después por sorteo.
Escritores, artistas e intelectuales en gran número se sintieron atraídos por la oración privada, el misticismo, el espiritualismo, la teosofía y las religiones orientales.
Así, la Iglesia ortodoxa rusa se encontró sin apoyo oficial del estado por primera vez en su historia.
La Iglesia también quedó atrapada en el fuego cruzado de la Guerra civil rusa, que comenzó más tarde ese mismo año, y muchos líderes de la Iglesia apoyaron al que, en última instancia, llegó a ser el bando perdedor (el Movimiento blanco).
De hecho, ya en 1905, Vladímir Lenin, líder del Partido Bolchevique, reprendió a la religión en Nóvaya Zhizn en 1905 "...
El gobierno soviético se apoyó en la antirreligión, viendo a la Iglesia como una organización "contrarrevolucionaria" y una voz independiente con una gran influencia en la sociedad.
Con semejante visión del mundo, toda herencia étnica estrechamente vinculada a la religión tradicional y al clero fue atacada por las autoridades soviéticas.
Con ese fin, el régimen comunista confiscó propiedades de la Iglesia, ridiculizó la religión, acosó a los creyentes y propagó el ateísmo en las escuelas.
Los cristianos ortodoxos practicantes vieron restringidas sus carreras y la pertenencia a organizaciones comunistas (el partido o el Komsomol).
La propaganda antirreligiosa fue auspiciada y alentada por el gobierno, que no dio a la Iglesia la oportunidad de responder públicamente.
Los seminarios fueron cerrados y a la Iglesia se le restringió el uso de la prensa.
En los primeros cinco años después de la Revolución bolchevique, fueron ejecutados 28 obispos y 1 200 sacerdotes en Rusia.
