Filosofía del absurdo
El componente teórico, por otro lado, enfatiza más la incapacidad epistémica de la razón para penetrar y comprender la realidad.
Teóricos posteriores han sugerido respuestas adicionales, como utilizar la ironía para tomarse la vida con menos seriedad o permanecer ignorante del conflicto responsable.
Sin embargo, el existencialismo incluye compromisos teóricos adicionales y a menudo adopta una actitud más optimista hacia la posibilidad de encontrar o crear sentido en la propia vida.
Existe un amplio acuerdo en que el término "absurdo" implica una falta de sentido o propósito, pero también hay una disputa significativa sobre su definición exacta y se han sugerido varias versiones.
[4] En cuanto al conflicto, el absurdismo difiere del nihilismo porque no es solo la tesis de que nada importa.
Esta diferencia se expresa en el aspecto relacional del absurdo, ya que constituye un conflicto entre dos partes.
[1] Pero la tesis filosófica del absurdismo es mucho más amplia, ya que no se limita a situaciones, personas o fases de la vida individuales.
[4] El absurdo se convierte en un problema, ya que hay un fuerte deseo de sentido y propósito, aunque parecen estar ausentes.
[11][16][17] Un aspecto importante de estas limitaciones para conocer el mundo es que son esenciales para la cognición humana, es decir, no se deben al seguimiento de principios falsos ni a debilidades accidentales, sino que son inherentes a las propias facultades cognitivas humanas.
[1][2][3][4] Según la posición tradicional, el absurdo tiene componentes tanto internos como externos: se debe a la discrepancia entre el deseo interno del hombre de llevar una vida con sentido y la falta de sentido externa del mundo.
Así, los opositores han argumentado que no reconocer el conflicto es tan absurdo como vivirlo conscientemente.
[2][17] A este respecto, se dice que la muerte destruye todos nuestros logros obtenidos con tanto esfuerzo, como la carrera, la riqueza o el conocimiento.
[2][13] Otro argumento procede indirectamente al señalar cómo varios grandes pensadores tienen elementos irracionales obvios en sus sistemas de pensamiento.
Estos supuestos errores de la razón se toman entonces como signos del absurdismo que pretendían ocultar o evitar.
[19][20][21] Por ejemplo, René Descartes pretende construir un sistema filosófico basado en la certeza absoluta del "pienso, luego existo" solo para introducir sin una justificación adecuada la existencia de un Dios benevolente y no engañoso en un paso posterior para garantizar que podamos conocer el mundo externo.
[11][23] Otros teóricos argumentan a favor del absurdo basándose en la afirmación de que el sentido es relacional.
[4][18] Por ejemplo, si las cosas a gran escala, como Dios o la lucha contra la pobreza, tuvieran sentido, entonces nuestros compromisos cotidianos podrían tenerlo al estar en la relación correcta con ellas.
Todas estas posiciones diferentes tienen en común que afirman la existencia del sentido, en contraste con el absurdismo.
Una de sus deficiencias parece ser que comete la falacia del ser y el deber: el absurdismo se presenta como una afirmación descriptiva sobre la existencia y la naturaleza del absurdo, pero luego pasa a plantear varias afirmaciones normativas.
Estos consejos prudenciales pueden ser útiles para ciertas personas sin pretender tener el estatus de valores morales universalmente válidos o juicios normativos categóricos.
Así, el valor del consejo prudencial puede ser meramente relativo a los intereses de algunas personas, pero no valioso en un sentido más general.
El mito de Sísifo a menudo se trata como un ejemplo clave del absurdo.
[9][3] En él, Zeus castiga al rey Sísifo obligándole a hacer rodar una enorme roca por una colina.
Estas presentaciones generalmente ocurren contando historias que ejemplifican algunos de los aspectos clave del absurdo, aunque no discutan explícitamente el tema.
[11] La impresión de que la vida es absurda puede en algunos casos tener graves consecuencias psicológicas, como desencadenar una crisis existencial.
De esta manera, el individuo puede encontrar sentido y así escapar del absurdo.
[2][1][4][13] Según Thomas Nagel, puede haber, al menos teóricamente, dos respuestas para resolver realmente el problema del absurdo.
Desde esta perspectiva, la rebelión apasionada contra un estado de cosas aparentemente trivial o sin importancia parece menos una búsqueda heroica y más una tontería.
[1] Una idea muy cercana al concepto del absurdo se debe a Immanuel Kant, quien distingue entre fenómenos y noúmena.
La filosofía del absurdo está vinculada al existencialismo, aunque no debe ser confundido con este (hay quienes la consideran un hipónimo de nihilista).
