Arte olmeca
[3][4] La mayor parte del arte olmeca es naturalista, pero también se utiliza una rica iconografía que refleja un significado religioso, con criaturas antropomórficas fantásticas, a menudo altamente estilizadas.
El jade era un material particularmente precioso y sería utilizado como una señal de rango por las clases dominantes.
[15] Los curadores y estudiosos se refieren a las máscaras faciales de «estilo olmeca» —cabezas humanas lo bastante grandes en comparación con el cuerpo del personaje, una combinación de ojos hundidos, fosas nasales chatas y boca amplia en arco ligeramente asimétrica, con el labio superior grueso (el labio olmeca, que se ha relacionado con la forma de la boca del jaguar)[16] y un mentón pequeño, con a veces con una hendidura en la cabeza[17]— pero, hasta la fecha, no se ha recuperado ningún ejemplo en un contexto olmeca controlado arqueológicamente.
Las muestras artísticas son muy complejas y aun hay muchos objetos que se están investigando.
En la zona del istmo de Tehuantepec también se desarrolló la cerámica, que en Barra, Locona y Ocós alcanza grandes alturas artísticas.
Los especialistas Frans Blom, arqueólogo, y Olivier La Farge, etnógrafo, exploraron la costa del Golfo así como el sureste de México.
Para comprender completamente el surgimiento del arte olmeca, debe especificarse que esta civilización es la fuente de un estilo artístico y una iconografía que se integra en el período preclásico mesoamericano, en la cronología general, entre 1200 a. C. y 500 a. C..
La aparición de una escritura olmeca (pictogramas-ideogramas), por lo tanto, evoca más un lenguaje que una simple ornamentación.
El arte olmeca es portador de todos estos signos que se pueden encontrar primero sobre las terracota y luego en otros soportes, como la piedra.
[M 2] La pirámide con su base cuadrangular o redondeada, construida en tierra batida, representaba el centro ceremonial.
Se puede ver, considerando la multitud de piezas arqueológicas encontradas hasta la fecha, que la figura humana es el tema principal del arte olmeca.
Por lo tanto, esas representaciones artísticas muestran a qué nivel las relaciones humano-jaguar y jaguar-humano son esenciales en la cultura olmeca.
Asimismo, hay varias figuras del «hombre-jaguar», donde el sujeto parece estar en una etapa de la transformación.
La ofrenda 4 consiste en dieciséis figuras masculinas dispuestas en un semicírculo frente a seis hachas de jade.
Los «rostros de bebé» han sido encontrados en todos los sitios que estuvieron sometidos a una influencia olmeca.
Se encuentran la mayor parte del tiempo en sitios pertenecientes a otras culturas, como en el centro ceremonial del Templo Mayor[28] Algunos científicos sugieren que la élite dirigente conservaba este objeto como una insignia de poder por su calidad estética, su valor, pero sobre todo por su rareza como una obra de arte antigua.
En lo que a veces se llama el «área nuclear olmeca», se han podido enumerar exactamente diecisiete cabezas colosales, esculpidas en bloques de basalto:[29] La última cabeza colosal fue desenterrada en San Lorenzo en 1994 por un equipo mexicano dirigido por Ann Cyphers.
Estas esculturas monumentales recibieron el nombre de «cabeza colosal» por dos razones: por un lado, debido a su tamaño (desde 1,45 m hasta 3,40 m) y a su peso (hasta cincuenta toneladas); por otro lado, debido a su parecido, aunque se puede poner aparte el de La Cobata, la más grande, que los olmecólogos interpretan como la efigie de un hombre muerto y que, según Caterina Magni,[M 13] sería simplemente un monumento inacabado.
La expresión de las caras también es individualizada: severa, hosca, sonriente..., aunque son evaluaciones completamente subjetivas.
Debe hacerse una observación metodológica: el cuerpo de las cabezas colosales es extremadamente pequeño, exactamente son diecisiete.
[M 14] La hipótesis más común ahora es que son retratos, presumiblemente de líderes olmecas.
Meticulosamente esculpidas, las figuras están en la parte delantera del escena, listas para surgir de una cavidad.
El personaje está sentado, con las piernas cruzadas y lleva puesto un casco que representa la cabeza de un águila.
Los lados derecho e izquierdo del altar 4 muestran individuos que están conectados a la cuerda de la figura principal.
También se deben notar las representaciones felinas que aparecen en la parte superior de la figura del altar 4 con colmillos, unas fauces que se dice abierta y signos distintivos del felino, como el corte en forma de V, el labio superior hacia arriba, los caninos visibles y otros motivos complejos, como el motivo de la escalera o las diagonales paralelas.
El lado izquierdo de las paredes del altar 5 muestra individuos que sostienen bebés muy similares a los jaguares.
Muchos investigadores han interpretado la figura principal del altar 4 como un ser que quiere entrar en contacto con sus ancestros.
Según ciertas hipótesis presentadas por especialistas, esta sería una interpretación mítica del niño animalizado visto como una ofrenda a la Tierra y también como un símbolo de autoridad.
Estas últimas estarían próximas en nuestro calendario actual al 3 de septiembre del 32 a. C..
Aunque hubo cierta controversia con respecto a esa fecha porque faltaba un baktun (período de 20 baktunob) que Stirling había interpretado como el número 7.
