El shi ( chino :尸; pinyin : shī ; Wade–Giles : sh'ih ; lit. 'cadáver') era un " personador " ceremonial que representaba a un pariente muerto durante los antiguos sacrificios ancestrales chinos . En una ceremonia shi , el espíritu ancestral supuestamente entraba en el "cadáver" descendiente personificador, que comía y bebía ofrendas sacrificiales y transmitía mensajes del espíritu. James Legge , uno de los primeros traductores de los clásicos chinos, describió las ceremonias de personificación shi como "grandes reuniones familiares donde los muertos y los vivos se reunían, comían y bebían juntos, donde los vivos adoraban a los muertos y los muertos bendecían a los vivos". En términos modernos, esta antigua práctica china del shi se describiría como nigromancia , mediumnidad o posesión espiritual . [1]
La palabra shi尸 "cadáver; personificador; inactivo; disponer; gestionar; tablilla espiritual" se puede analizar en términos de evolución de caracteres chinos , fonología histórica , semántica y traducciones al inglés.
El carácter moderno 尸 para shi "cadáver; personificador" es una simplificación gráfica de pictografías antiguas que muestran a una persona con la espalda encorvada y las piernas colgando. Los primeros registros de shi están en huesos oraculares que datan de finales de la dinastía Shang (c. 1600 - c. 1046 a. C.). La escritura en hueso oracular para shi尸 "cadáver" se usaba indistintamente para yi夷 "bárbaro; gente no china (esp. oriental, véase Dongyi ); a gusto; nivelado". La escritura en bronce para shi尸, encontrada en inscripciones de bronce chinas que datan de la dinastía Shang y Zhou (c. 1045 a. C. - c. 256 a. C.), tenía la espalda y las piernas más curvadas. La escritura en sello gráficamente reducida para shi , estandarizada durante la dinastía Qin (221-207 a. C.), se parece a la escritura regular尸.
En la actualidad, shi尸 se usa más comúnmente como el radical "cadáver/cuerpo" en caracteres chinos (número 44 en la Lista de radicales Kangxi ) que para escribir la palabra original "cadáver". Muchos caracteres escritos con este radical involucran el cuerpo (por ejemplo, niao尿 "orina" con 水 "agua"), pero no todos (por ejemplo, wu屋 "casa; habitación" con 至 "ir a").
Shi尸 "cadáver; cadáver" tiene un carácter chino variante屍 que combina el "radical cadáver" 尸 con si死 "muerto" (por ejemplo, jiang shi僵屍 "cadáver rígido"). Michael Carr explica: "Este shi屍 'cadáver muerto' semánticamente redundante distingue gráficamente el significado original de 'cadáver' de shi尸 de sus otros varios significados como 'personador'". [2]
Los clásicos chinos utilizaron la palabra shi尸 con seis significados:
Carr describe las conexiones semánticas entre estos significados de shi . [3] El significado básico (1) "cadáver" se extendió semánticamente a (2) "actuar en nombre de un cadáver" o "personificador de un antepasado muerto" y (3) "actuar como un cadáver" o "inmóvil; inactivo; sin hacer nada". El significado (4) "disponer, arreglar; mostrar" generaliza "disponer un cadáver". El significado (5) "gestionar; dirigir; tablilla ancestral" vincula el representativo shi (2) "personificador" con el sustituto metafórico "tablilla ancestral". El significado (6) utiliza shi para transcribir nombres propios.
El significado (1) es el sentido central de "cadáver; cuerpo muerto; cadáver; carcasa". Los textos rituales tempranos, en particular el "Clásico de los ritos" de Liji , el "Ritos de Zhou" de Zhouli y el "Etiqueta y ritos" de Yili , utilizan con frecuencia shi "cadáver" en contextos funerarios y mortuorios . A continuación se muestra un ejemplo de un pasaje de Liji :
En cuanto se producía la muerte, el cadáver era trasladado al lecho y cubierto con una gran sábana. Se le quitaban las ropas con las que había muerto. Un sirviente le tapaba la boca con una cuchara de cuerno y, para evitar que los pies se contrajeran, se utilizaba un taburete cómodo. Estas observancias eran las mismas para un gobernante, un gran oficial y un oficial ordinario. (22) [4]
A continuación se analiza el significado de Shi (2), "personificador; representante sacrificial del espíritu de una persona muerta".
El significado (3) expande figurativamente shi a "como un cadáver", que contextualmente puede significar "inmóvil; tranquilo; quieto" o "inactivo; negligente; descuidado". Una oda de Shijing (245) [5] lamenta que "los buenos hombres se sientan inmóviles y en silencio". Karlgren explica: "'Los buenos hombres actúan como cadáveres', desempeñan el papel de un representante de los muertos en un sacrificio, que se sienta quieto y en silencio durante toda la ceremonia; aquí entonces, permanece inactivo, no hagas nada para ayudar". El Lunyu ("Analectas confucianas") usa shi para alabar a Confucio , [6] "En la cama, no yacía como un cadáver". Los comentaristas no están de acuerdo si esto significa "dormir con los brazos y las piernas extendidos" o "dormir mirando hacia el norte (la tierra de los muertos)".
El significado (4) se define como chino chen陳 "disponer; disponer, ordenar; organizar; mostrar". Los ejemplos en los textos clásicos van desde específicamente "disponer (un cadáver)" hasta generalmente "disponer; disponer; organizar". El Liji distingue entre shi尸 "cadáver sin ataúd" y jiu柩 (con el radical "madera" y una fonética jiu匛 "largo; duradero") "cadáver ataúd": [7] "(El cadáver) en el diván se llama [ shi ] (el tendido); cuando se pone en el ataúd, eso se llama [ jiu ] (estar en el hogar largo)". Un poema Shijing (185) [8] se refiere a los hombres llamados a la guerra, "Hay madres que preparan los platos (del sacrificio)".
El significado (5) de shi se define como zhu主 "maestro; administrar, presidir; tablilla espiritual, tablilla ancestral". El Chuci [9] utiliza shi para preguntar por el rey Wu de Zhou , cuyo padre, el rey Wen de Zhou, no vivió para ver la conquista de la dinastía anterior, Shang-Yin: "Cuando Wu se propuso matar a Yin, ¿por qué estaba tan afligido? Fue a la batalla llevando el 'cadáver'. ¿Por qué tenía tanta prisa?". Los comentaristas no están de acuerdo en si este shi significa zhu , específicamente muzhu木主 "tablilla espiritual/ancestral de madera" o jiu "cadáver en un ataúd". Hawkes justifica la traducción de "cadáver": "Según algunos relatos, era la 'tablilla espiritual' de su padre muerto [el rey Wen] la que el rey Wu llevaba en su carro a la batalla. Pero creo que el poeta entendió que había tomado el cadáver real, y se sorprendió de que no hubiera esperado a enterrarlo".
Los sinólogos Eduard Erkes y Bernhard Karlgren debatieron este uso de la palabra chuci para shi , «cadáver; tablilla espiritual». Erkes propuso que el zhu era una tablilla ancestral de madera con la forma de la imagen del difunto. [10] Karlgren no estuvo de acuerdo y argumentó que el zhu tenía forma fálica: [11]
Parece pensar que la sustitución de [muzhu] por el cadáver (si es que realmente se refiere a un cadáver; la palabra shi es ambigua) demuestra que [muzhu] era una imagen del cadáver, y por lo tanto traduce [muzhu] por "estatua de madera". Nada podría ser más arbitrario. El [muzhu], la tablilla ancestral de madera, era el lugar de descanso del espíritu del antepasado, una vez que su cuerpo estaba muerto y descompuesto. En este sentido era un sustituto de su cuerpo, su fuerza espiritual había entrado en él, y por lo tanto fue llevado a la batalla, poniendo en juego esta fuerza mental suya del lado de su descendiente.
Erkes contraatacó a Karlgren citando otros textos que describen a un muzhu "señor de madera" con forma humana. [12] Por ejemplo, el Shiji ("Registro de la Historia") [13] registra esta historia del Rey Wu con muzhu en lugar de shi : "Él (es decir, Wu-Wang) hizo una imagen de madera de Wen-Wang y la llevó con [él] en su carruaje a la batalla". Erkes sugirió además que "muy probablemente la costumbre de llevar un [muzhu] a la batalla se había desarrollado a partir de una costumbre anterior de llevar el cuerpo mismo, y que por lo tanto el [muzhu] era algo que representaba el cadáver, es decir, una imagen del difunto".
El significado (6) incluye algunos usos semánticamente no relacionados de shi . Shi尸 es un antiguo nombre de lugar (en Henan ); un apellido (por ejemplo, el filósofo sincrético Shizi尸子, c. 390 – 330 a. C.); y una variante de shi鳲 (que se utiliza en nombres de aves como shijiu鳲鳩 "cuco; tórtola").
La pronunciación estándar china shī de 尸 desciende fonológicamente del chino medio (c. siglo VI d. C.) y del chino antiguo (c. siglo VI a. C.) . Compárense estas reconstrucciones en chino medio y antiguo de shi尸 "cadáver" y yi夷 "bárbaro" (que antiguamente tenían caracteres intercambiables): śi < * śjər尸 e i < * djər夷 ( Bernhard Karlgren , [14] syij < * hljij尸 e yij < * ljɨj夷, [15] y śi < * lhi尸 y ji < * ləi夷. [16]
Existen varias etimologías hipotéticas para shi "cadáver". Karlgren propuso que si < * sjər死 "morir, muerto" y shi < * śjər尸 "el muerto, cadáver" eran etimológicamente afines . Paul K. Benedict sugirió posibles raíces proto-sino-tibetanas para shi : o * (s-)raw "cadáver; carcasa" o * siy "morir". [17] Schuessler plantea la hipótesis de un desarrollo semántico de * li夷 "extender; exponer; mostrar; disponer; extender" a * lhi尸 "extender; tumbarse (para dormir); inmóvil; disponer (platos de sacrificio)", a "personificador de un antepasado muerto", a "cadáver". [18] Rechaza la suposición de Karlgren de que shi "cadáver" es cognado de si "morir", "porque la inicial ś- del MC [chino medio] (< * lh- , * nh- , * hj- ) nunca deriva de una * s- , excepto cuando comparten una * l o * n inicial ".
Las traducciones al inglés del término ceremonial shi尸 incluyen personator , imitador , representante , médium y chamán . Carr analiza las opciones.
Obviamente, traducir esto al inglés es problemático porque no hay una analogía occidental para el ceremonial shi 'cadáver'. Personator es elegido como la traducción inglesa más cercana. Impersonator sería posible, pero esta palabra implica falsedad, que originalmente no estaba asociada con el shi . Representative tiene un significado demasiado general y no suele tener un sentido de espiritualidad, a menos que sea modificado por of the dead/ancestor . Paper [1995] sugiere Incorporator of the Dead , que tiene una etimología paralela 'aquel que encarna', pero las palabras derivadas incorporan e incorporación comúnmente tienen otros significados. Medium y chamán son similares a shi en significado y son parte de las tradiciones chinas; sin embargo, las descripciones de un personificador digno son diferentes a la posesión espiritual de cualquiera de ellos. Otra táctica de traducción sería acuñar una palabra no oficial , como "el muerto" de Waley [1937], "el niño de la muerte" de Eberhard [1968] o "el niño cadáver" de Wilhelm [1967], pero el sentido de tal acuñación no siempre está claro. Por lo tanto, a falta de una mejor palabra en inglés, personator traducirá este significado de shi . [19]
Los textos clásicos de la dinastía Zhou (siglos XI-III a. C.) utilizan la palabra shi尸 cientos de veces. Lothar von Falkenhausen contrasta el término shi, frecuentemente utilizado como "personaje", con el término wu巫, raramente utilizado como "chamán; médium espiritual".
En los sacrificios ancestrales, los espíritus ancestrales descienden en individuos designados de entre sus descendientes, los "Imitadores" ( shi尸). Los Imitadores, que desempeñan su papel ritual en virtud de su posición de parentesco con el antepasado al que se sacrifica, no son especialistas religiosos entrenados como los médiums espiritistas. Aunque se ha especulado que las acciones de los shi pueden haber implicado originalmente trance y posesión, los materiales originales supervivientes (ninguno anterior al período Zhou occidental) los muestran como serios y pasivos, actuando con la mayor conducta y dignidad. [20]
Algunos de los primeros significados de shi son contextualmente ambiguos. Por ejemplo, el Yijing ("Libro de los Cambios") utiliza yu shi輿尸 "llevar cadáveres; portador de cadáveres" dos veces para el hexagrama 7 : [21] "Tal vez el ejército lleve cadáveres en el carro. Desgracia... Que el mayor lidere el ejército. El más joven transporte cadáveres. Entonces la perseverancia trae desgracia". Richard Wilhelm resume los comentarios del Yijing .
Aquí tenemos dos explicaciones posibles. Una apunta a la derrota porque alguien distinto del líder elegido interfiere en la orden; la otra es similar en su significado general, pero la expresión "lleva cadáveres en el carro" se interpreta de manera diferente. En los entierros y en los sacrificios a los muertos, era costumbre en China que el difunto al que se hacía el sacrificio fuera representado por un muchacho de la familia, que se sentaba en el lugar del muerto y era honrado como su representante. Sobre la base de esta costumbre, el texto se interpreta en el sentido de que un "niño cadáver" está sentado en el carro, o, en otras palabras, que la autoridad no la ejercen los líderes adecuados, sino que ha sido usurpada por otros. [22]
Marshall concluye que este hexagrama se refiere a llevar un cadáver, y compara a los "israelitas llevando el Arca de la Alianza a la batalla contra los filisteos". [23]
El Shijing ("Clásico de la poesía", c. siglos XI-VI a.C.) contiene descripciones tempranas y detalladas de ceremonias de personificación, en los siguientes temas.
Hay una abundancia de vino y comida sacrificial (odas 166, 209, 210 y 248) compartida por los espíritus ancestrales (a través del personificador) y sus descendientes. La embriaguez se menciona con frecuencia: 209/5 "Los espíritus [nota: 'almas', no 'licor'] están todos borrachos", 209/6 "todos están felices; están borrachos", 247/1, 2 "Estamos borrachos de vino", y 248/5 "el representante de los príncipes (muertos) viene y festeja y está enardecido (por los espíritus); el buen vino te alegra". Lo más significativo es que los espíritus ancestrales hablan directamente a través de los personificadores ebrios (166, 210 y 247), aprueban las ofrendas sacrificiales y bendicen a sus descendientes (166, 209, 210, 247 y 248). [24]
El término "personador" de Shi aparece catorce veces en dos pares de odas consecutivas de Shijing (209-210 y 247-248). [25] La oda 209 dice "hacemos que (el representante de los muertos) se siente a gusto, (lo ayudamos =) lo alentamos a comer" y "El augusto representante de los muertos se levanta, los tambores y las campanas (con su sonido) escoltan al representante". La siguiente oda 210 describe el vino y la comida sacrificiales, "él los presenta a nuestro representante de los muertos y a nuestros invitados".
Las odas 247 y 248 de Shijing , que describen fiestas ancestrales para la casa real Zhou, utilizan exclusivamente el término gongshi公尸 con el modificador gong公 "príncipe; duque; público; palacio; esfuerzo". Compárense estas traducciones de gongshi : "representante de los príncipes (muertos)" (Karlgren), "personajes de tus antepasados" (Legge admite que "la expresión 公尸, 'personajes ducales', es algo difícil de explicar"), [26] "imitador del Antiguo", "muerto ducal" o "muerto" (Waley, señalando "imitador de un antiguo duque o gobernante"). [27] La oda 247 ( Jizui既醉 "Ya borracho") describe una fiesta de sacrificios para los espíritus ancestrales y dice que "el representante de los príncipes (muertos) hace un feliz anuncio".
La Oda 248 ( Fuyi鳧鷖 "Patos salvajes") describe otra fiesta, que según los comentaristas se celebró al día siguiente para recompensar al personificador, y detalla ofrendas de sacrificio y bendiciones ancestrales.
Los patos salvajes están en el [Jing] (río); el representante de los príncipes (muertos) viene y festeja y está en paz; tu vino es claro, tus viandas son fragantes; el representante festeja y bebe; la felicidad y las bendiciones vienen y (te logran, te completan =) te hacen perfecto.
Los patos salvajes están en la arena; el representante de los príncipes (muertos) viene y festeja y (lo aprueba =) lo encuentra bueno; tu vino es abundante, tus viandas son buenas; el representante festeja y bebe; la felicidad y las bendiciones vienen y (actúan por =) te favorecen.
Los patos salvajes están en la isla; el representante de los precios (muertos) viene y festeja y reposa; tu vino está colado, tus viandas están cortadas en rodajas; el representante festeja y bebe; la felicidad y las bendiciones vienen y descienden sobre ti.
Los patos salvajes están en la confluencia del río; el representante de los príncipes (muertos) viene y festeja y es (tratado a la manera del templo =) reverenciado; el banquete es en el templo, allí es donde descienden la felicidad y las bendiciones; el representante festeja y bebe; la felicidad y las bendiciones vienen y se amontonan (pesadamente =) ampliamente sobre ti.Los patos salvajes están en el desfiladero; el representante de los príncipes (muertos) viene y festeja y es enardecido (por los espíritus); el buen vino te alegra; las cosas asadas y a la parrilla son fragantes; el representante festeja y bebe; no habrá problemas después.
Además del Shijing , otros textos hacen referencia a que los shi bebían frecuentemente jiu酒 "bebida alcohólica; licor" sacrificial, que Paper interpreta como un medio ritual para inducir alucinaciones de espíritus ancestrales. [28] Basándose en una ceremonia Liji [29] que describe a un personaje shi bebiendo nueve tazas de jiu , con un contenido de alcohol estimado de entre el 5% y el 8%, y en las mediciones de volumen de las copas de sacrificio de bronce Zhou, Paper calcula que "una estimación conservadora es que los shi consumían entre 2,4 y 3,9 onzas de alcohol puro (equivalente a entre 5 y 8 tragos de licor de ochenta grados)". [30]
Varios textos hacen referencia a una costumbre china según la cual el personificador debía ser un hijo del mismo sexo que el antepasado fallecido, preferiblemente un nieto legítimo o su esposa. Sin embargo, la suplantación por parte de parientes más jóvenes, que eran de un estatus social inferior al de sus mayores, creó una excepción a la cultura tradicional china. La referencia textual más antigua proviene del Mengzi ("Libro de Mencio"), que cuestiona el estatus que se le mostraba a un hermano menor durante la ceremonia de suplantación.
Deberías preguntarle: "¿A quién respetas más, a tu tío o a tu hermano menor?". Te responderá: "A mi tío". Pregúntale de nuevo: "Si tu hermano menor se hace pasar por un antepasado muerto, ¿a quién le muestras más respeto, a él o a tu tío?". Te dirá: "A mi hermano menor". Puedes continuar: "Pero, ¿dónde está el respeto debido, como dijiste, a tu tío?". A esto te responderá: "Muestro respeto a mi hermano menor debido a la posición que ocupa". (6) [31]
El Liji reitera que la personificación contradecía la jerarquía social establecida (18): [32] “Así es que hay dos entre sus súbditos a quienes el gobernante no trata como súbditos. Cuando uno se hace pasar por (su antepasado) no lo trata como tal, ni trata a su amo como tal”. Otro pasaje del Liji (7) [33] explica: “Una regla de propiedad dice: 'Un hombre superior puede llevar a su nieto en sus brazos, pero no a su hijo'. Esto nos dice que un nieto puede ser el personificador de su abuelo fallecido (en los sacrificios), pero un hijo no puede serlo de su padre”. Cuando un nieto personificaba el espíritu de su abuelo, invertía la jerarquía familiar normal y un padre tendría que adorar a su propio hijo.
Los estudiosos tienen diferentes hipótesis para explicar por qué un nieto sería el personificador más adecuado. Marcel Granet dijo que la razón básica era un predominio de la primogenitura uterina sobre la agnática ; el abuelo es el pariente uterino más cercano y, por lo tanto, más cercano a su nieto que el padre. [34] Wolfram Eberhard explicó que un niño es el mejor personificador debido a la antigua creencia china de que el alma es pequeña. [35] Julian Jaynes menciona un paralelo griego: el filósofo Jámblico escribió que las "personas jóvenes y sencillas" son los médiums más adecuados. [36] Stephen Bokenkamp menciona ejemplos además de los rituales shi .
En China, las posesiones por parte de los espíritus que se producían fuera de este escenario ritual solían implicar también a los miembros más jóvenes de la familia. Como en los casos de mediumnismo en todo el mundo, los jóvenes y los analfabetos eran considerados los canales más fiables para llegar a los muertos, ya que difícilmente se podía sospechar que hubieran inventado sus propias declaraciones y escritos. Este hecho pone de relieve cuestiones de poder. Las mujeres y los miembros masculinos más jóvenes de una familia con frecuencia encontraban que el mediumnismo era una forma de llamar la atención sobre sus propias preocupaciones, que de otro modo serían fácilmente ignoradas. [37]
Dos textos rituales mencionan personificadoras femeninas. El Liji (15) [38] describe a una esposa personificando a la abuela muerta de su marido: "Una esposa, en ocasiones festivas, incluso si era para recibir un regalo del gobernante, (solamente) hacía una reverencia. Cuando estaba sentada como personificadora (de la abuela fallecida de su marido), no se inclinaba con la cabeza entre las manos, sino que hacía la reverencia". El Yili (14) [39] dice eufemísticamente que una personificadora femenina preferiblemente no debería ser la esposa del nieto de una concubina: "Un hombre personifica a un hombre muerto, y una mujer a una mujer. En este último caso se elige a una mujer de un apellido diferente, y como tal no a una de inferior categoría".
Varios textos y comentarios antiguos reiteran una historia tradicional de la personificación que comienza en el segundo milenio a. C. como una comunión sagrada con los espíritus ancestrales, pero que termina como una fiesta de bebida a fines del primer milenio a. C. Cuando la ceremonia de personificación supuestamente se originó durante la dinastía Xia (c. 2100 - c. 1600 a. C.), un personificador se ponía en contacto con el espíritu ancestral muerto antes de sentarse a comer y beber. Durante la dinastía Yin o Shang (c. 1600 - 1046 a. C.), un personificador a veces se sentaba sin haber contactado con el espíritu, y hacia fines de la dinastía Zhou (1045-256 a. C.), una ceremonia de personificación se convirtió en una juerga en la que varios personificadores hacían brindis repetidamente y bebían vinos de sacrificio.
Dos capítulos de Liji describen cómo cambiaron los rituales de personificación durante el período Zhou.
Bajo la dinastía Zhou, los representantes de los muertos se sentaban. Sus supervisores y proveedores de copas no observaban reglas regulares. Las costumbres eran las mismas (que las de Yin Shang) y el principio subyacente era el mismo. Bajo la dinastía Xia, los personificadores permanecían de pie hasta que terminaba el sacrificio, mientras que bajo la dinastía Yin Shang se sentaban. Bajo Zhou, cuando la copa circulaba entre todos, había seis personificadores. Zengzi dijo: "Las costumbres de Zhou podrían compararse con un club de suscripción". (10) [40]
(Cuando el representante del difunto) había hecho la libación con la copa [jia], o el cuerno, (al sacrificador) se le ordenaba (que se inclinara ante él) para tranquilizarlo. Antiguamente, el representante permanecía de pie cuando no se hacía nada; cuando se hacía algo, se sentaba. Personificaba al espíritu. El oficial de oración era el medio de comunicación entre él y el sacrificador. (11) [41]
Fuentes posteriores repiten esta legendaria historia de personificación. Por ejemplo, el comentario del siglo II de He Xiu 何休 al Chunqiu ("Anales de primavera y otoño") Gongyang Zhuan dice: [42] "Los Xia tenían personificadores de pie, los Shang [Yin] tenían personificadores sentados y los Zhou tenían seis personificadores que hacían brindis en serie". Granet menciona las fiestas de personificación de los Zhou: "No pasó mucho tiempo antes de que los ritualistas criticaran esta costumbre arcaica. Cuando los sacrificios se ofrecían simultáneamente a varios antepasados, cada uno de los cuales estaba representado, se descubrió que la ceremonia realmente asumía un desagradable parecido a un picnic". [43]
La descripción que se hace en Liji de las ceremonias de personificación del "club de suscripción" de Zhou cita al alumno y compilador de Confucio, Zengzi (505-436 a. C.). El Liji contiene tres pasajes en los que Zengzi pregunta a su maestro si se necesitaban personificadores para los rituales ancestrales. Por ejemplo:
[Zengzi] preguntó: “¿Es necesario que haya un representante de los muertos en los sacrificios? ¿O se puede prescindir de él, como cuando se hacen ofrendas satisfactorias a los muertos?”. Confucio dijo: “Al sacrificar a un hombre adulto para quien se han realizado los ritos funerarios, debe haber un representante, que debe ser un nieto; y si el nieto es demasiado joven, debe emplearse a alguien para que lo lleve en sus brazos. Si no hay nieto, debe elegirse a alguien del mismo apellido para la ocasión. Al sacrificar a alguien que ha muerto prematuramente, (sólo) hay ofrendas satisfactorias, porque no era adulto. Sacrificar a un hombre adulto, para quien se han realizado los ritos funerarios sin un representante, sería tratarlo como si hubiera muerto prematuramente”. (7) [44]
Los eruditos chinos llevan mucho tiempo en desacuerdo sobre cuándo y cómo se originó la personificación shi . Henri Doré resume las cuatro opiniones principales, que vale la pena citar en su totalidad. [45]
La primera opinión es que la suplantación de identidad era una superstición del pasado. El historiador de la dinastía Tang, Du You, critica a los shi :
Los antiguos empleaban un personificador. Este rito merece ser censurado y ha sido abolido por nuestros grandes ilustres. Unos rivalizaban con otros en practicarlo. Ahora que ha comenzado una era de progreso y estas tontas costumbres han desaparecido, es importante no revivirlas; el sentido común aconseja abstenerse de ellas. Algunos literatos mediocres de nuestros días desearían restablecer esta ceremonia del personificador. Esto es completamente absurdo.
La segunda opinión es que el personificador no era el agente del difunto, sino simplemente su representante metafórico o shenxiang神象 "imagen del espíritu". El historiador de la dinastía Han, Ban Gu, explica:
El personaje aparece en la ceremonia en la que se ofrece el sacrificio a los antepasados, porque, como el alma no emite sonidos perceptibles y no tiene forma visible, el sentimiento amoroso de la piedad filial no encuentra medios de manifestarse, por lo que se ha elegido un personaje al que se le ofrecen viandas, tras lo cual rompe los cuencos, muy contento, como si su propio padre hubiera comido en abundancia. El personaje, bebiendo en abundancia, transmite la ilusión de que es el alma la que está saciada.
Carr señala: "Este pasaje suena como si Ban hubiera observado personalmente una ceremonia de personificación". [46]
Algunos eruditos de la dinastía Qing sostenían una tercera opinión, a saber, que el personificador era el portador de la placa ancestral. El Jishuo quanzhen集說詮真 "Refranes recopilados que explican la verdad" dice: "El hijo filial elige a un personificador para que lleve la placa, pero no para que sea el lugar de descanso del alma de la persona fallecida. Por lo tanto, su intención es manifiesta". El Yuzhou dayiyi宇宙大疑議 "Discusión de las grandes dudas universales" dice: "El personificador se emplea durante los sacrificios a los muertos, para llevar la placa ancestral... por lo tanto, no hay necesidad de tener uno inmediatamente después de la muerte, ya que la placa aún no está erigida".
La cuarta opinión refuta las tres primeras condenas de los personificadores como meros representantes o portadores de tablillas de los muertos, y sostiene que un personificador era temporalmente la sede del alma de un antepasado muerto. Dos destacados filósofos neoconfucianistas sostuvieron este juicio. Cheng Yi escribe:
Los antiguos, al ofrecer sacrificios a los muertos, empleaban el personificador, porque el alma y la fuerza vital del muerto, después de separarse del cuerpo, buscan un agente de la misma naturaleza. Ahora bien, como los hombres son todos de la misma especie, el padre y los hijos son todos de una misma familia y de la misma estirpe, se pide al alma del difunto que venga y establezca su sede en uno de ellos como en un agente.
Su seguidor Zhu Xi coincide:
En la antigüedad, todos utilizaban un personificador para realizar sacrificios a los muertos. Como los descendientes continúan la vida de sus antepasados, el personificador participa, por tanto, de la vida del difunto, y el alma del antepasado desciende indudablemente sobre sus descendientes y reposa en ellos para disfrutar del sacrificio ofrecido.
Carr [47] ofrece una explicación contemporánea para la personificación del "cadáver": la hipótesis psicológica de la mentalidad bicameral de Julian Jaynes . Jaynes propuso que la " conciencia " humana, es decir, la autoconciencia y la cognición , comenzó a evolucionar alrededor del año 1000 a. C. Antes de eso, los pueblos antiguos tenían una "mentalidad bicameral" en la que una parte del cerebro "hablaba" (a menudo con la voz de una figura de autoridad ) mientras que otra parte escuchaba y obedecía.
Según la teoría de la mente bicameral, las alucinaciones de una persona con cierta autoridad podían continuar después de la muerte como algo cotidiano. De ahí la costumbre casi universal de alimentar a los cadáveres después de la muerte y enterrarlos con los elementos de la vida. [48]
Si los personificadores originales eran bicamerales, podrían haber alucinado directamente las voces de un "cadáver" shi . Carr señala la correspondencia histórica entre la cronología del primer milenio a. C. de Jaynes sobre el colapso de la mente bicameral en otras partes del mundo y las prácticas de personificación de los siglos XI al III a. C. en China.
Varias fuentes antiguas dan variaciones de la misma crónica sobre la ceremonia de la personificación. Comenzó durante la dinastía Xia, cuando los personificadores se comunicaban en nombre de los muertos; continuó durante las dinastías Shang y Zhou occidental; pero fue criticada y descontinuada después de la dinastía Zhou oriental cuando los personificadores ya no podían hablar en nombre de los muertos. [49]
El uso de máscaras rituales es una hipótesis reciente sobre los shi . Un artículo sugirió la posibilidad de que Shang y Zhou shi usaran máscaras de bronce "que simbolizaban el espíritu de los muertos a quienes se ofrecían los sacrificios". [50] Liu cree que las máscaras de bronce fantasmagóricas descubiertas en Sanxingdui , que datan de los siglos XII-XI a. C., podrían haber sido usadas ritualmente por los shi尸.
El shi era generalmente un pariente cercano y joven que vestía un traje (posiblemente incluyendo una máscara) que reproducía los rasgos de la persona muerta. El shi era un imitador, es decir, una persona que servía como recordatorio del antepasado al que se le ofrecía el sacrificio. Durante una ceremonia de este tipo, el imitador era mucho más que un actor en un drama. Aunque el significado exacto puede haber sido diferente, el grupo de figuras enmascaradas de bronce de Sanxingdui tienen todas el carácter de un imitador. Es probable que las máscaras se utilizaran para personificar e identificarse con ciertos seres sobrenaturales con el fin de lograr algún bien comunitario. [51]
Notas al pie