El desapego moral es un significado de la psicología del desarrollo , la psicología educativa y la psicología social para el proceso de convencerse a uno mismo de que los estándares éticos no se aplican a uno mismo en un contexto particular. [1] [2] Esto se hace separando las reacciones morales de la conducta inhumana y desactivando el mecanismo de autocondena. [3] Por lo tanto, el desapego moral implica un proceso de reconstrucción cognitiva o replanteamiento del comportamiento destructivo como moralmente aceptable sin cambiar el comportamiento o los estándares morales. [1]
En la teoría cognitiva social de la moral , los mecanismos de autorregulación incorporados en los estándares morales y las autosanciones traducen el razonamiento moral en acciones y, como resultado, se ejerce la agencia moral . Por lo tanto, el yo moral se sitúa en una teoría del yo sociocognitiva más amplia que consiste en mecanismos autoorganizativos, proactivos, autorreflexivos y autorreguladores. [1] Tres subfunciones principales operan en este sistema de autorregulación en el que se basa la agencia moral. La primera subfunción es el autocontrol de la propia conducta, que es el paso inicial para tomar el control sobre ella. [4] "La acción da lugar a autorreacciones a través de una función de juicio en la que la conducta se evalúa en función de estándares internos y circunstancias situacionales". [5] Por lo tanto, los juicios morales evocan una influencia autorreactiva. Los mecanismos autorreactivos y de juicio constituyen la segunda y tercera subfunciones. [4]
En general, las normas morales se adoptan para servir como guías para el buen comportamiento y como elementos disuasorios para la mala conducta. Una vez que se ha desarrollado el control internalizado, las personas regulan sus acciones según las normas que se aplican a sí mismas y esto les da autosatisfacción y un sentido de autoestima . Las personas se abstienen de comportarse de maneras que violen sus normas morales para evitar la autocondena. Por lo tanto, las autosanciones desempeñan un papel importante para mantener la conducta en línea con estas normas morales internas y, por lo tanto, también para regular la conducta inhumana. Sin embargo, las normas morales solo funcionan como reguladores internos fijos de la conducta cuando se han activado los mecanismos de autorregulación . Muchos procesos sociales y psicológicos diferentes impiden la activación de la autosanción. La activación selectiva de las autosanciones y el control moral interno o la desvinculación permiten una amplia gama de comportamientos, dado el mismo estándar moral. [1] [4]
La desconexión moral funciona en la perpetración de inhumanidades a través de la justificación moral, el etiquetado eufemístico, la comparación ventajosa, el desplazamiento o la difusión de la responsabilidad, la indiferencia o la tergiversación de las consecuencias perjudiciales y la deshumanización de la víctima. [1] [4] En lugar de operar independientemente, estos mecanismos cognitivos están interrelacionados dentro de un contexto socioestructural para promover una conducta inhumana en la vida diaria de las personas. [1]
Un método de desapego consiste en retratar el comportamiento inhumano como si tuviera un propósito moral para hacerlo socialmente aceptable . La justificación moral es el primero de una serie de mecanismos sugeridos por Bandura que pueden inducir a las personas a eludir la auto-sanción y violar los estándares personales. [6] Por ejemplo, la tortura , con el fin de obtener información necesaria para proteger a los ciudadanos de la nación, puede verse como aceptable. Esta forma de desapego ocurre antes de la decisión de participar en un comportamiento ; por lo general, las personas solo participan en una conducta reprobable después de haber justificado las acciones sobre una base moral . A través de la reconstrucción cognitiva, los comportamientos incorrectos pueden percibirse como justos. [7]
Los principios religiosos , los imperativos nacionalistas y las ideologías moralistas se han utilizado durante mucho tiempo como medios para justificar conductas reprensibles y destructivas. Un ejemplo es el terror sagrado justificado por principios religiosos documentado por Rapport y Alexander. [8]
Las justificaciones morales pueden ser muy eficaces para influir en la opinión pública , debido a la dificultad de detectar afirmaciones morales engañosas. La revisión de la literatura realizada por Kathleen McGraw encontró que la dificultad surge de las siguientes cuatro fuentes. 1. Las personas son generalmente susceptibles al engaño . 2. La comunicación política suele ser en forma de medios de comunicación, lo que elimina las señales no verbales que pueden ayudar a la detección del engaño. 3. Las personas se centran demasiado en el individuo debido a los sesgos de juicio social. 4. Los políticos que se acusan unos a otros de mentir no es la norma de la cultura política, por lo tanto, no es natural que el público sospeche de las afirmaciones morales. [9] McGraw también identificó cuatro variantes de justificaciones de afirmaciones morales en política . 1. Estándares éticos personales. 2. Valores políticos compartidos. 3. Valores no comúnmente compartidos, por ejemplo, principios específicos de la religión. 4. Una afirmación de beneficios colectivos. [9] Entre estas variantes, se encuentra que las justificaciones que apelan a estándares éticos personales y beneficios sociales colectivos son las más efectivas para dar forma a la opinión pública. [10]
Las personas con principios morales elevados no están exentas de justificación moral. Tienen menos probabilidades de adaptarse a las exigencias sociales arbitrarias; sin embargo, cuando se violan sus principios, también tienen más probabilidades de mostrar un comportamiento agresivo hacia quienes los violan. [11]
El uso de un lenguaje eufemístico para describir una conducta reprobable es otra forma en que las personas pueden desvincularse moralmente de sus normas morales. El lenguaje moldea las formas de pensamiento individuales que constituyen la base de los cursos de acción. Las actividades pueden adoptar diferentes "apariencias" según los nombres que se les den o se les asocien. El lenguaje eufemístico es un medio para hacer que la conducta perjudicial y dañina sea respetable y reducir la responsabilidad de la persona por ella. [1] Con la ayuda de una reformulación intrincada, la conducta perjudicial se vuelve inocua y aceptable, y las personas que forman parte de ella se liberan de la sensación de culpa. Los adultos tienen más probabilidades de participar en una conducta agresiva cuando el acto perjudicial se sanea que cuando se lo etiqueta como agresión. [12]
Existen diferentes variedades de eufemismos. Uno de ellos depende de un lenguaje higienizante. [13] Al disfrazar lo perjudicial con palabras inocentes, el comportamiento perjudicial en sí mismo se vuelve más respetable. Los soldados "desperdician" a las personas en lugar de matarlas. [14] Las misiones de bombardeo se ejecutan en nombre de "servir al objetivo" y en aras del servicio público. Los terroristas se autodenominan "luchadores por la libertad". Los ataques se describen como "ataques limpios y quirúrgicos", y las víctimas se enumeran elocuentemente como "daños colaterales". [15] El eufemismo higienizante también se utiliza comúnmente en actividades cotidianas menos abominables que la gente realiza todos los días. Desde el punto de vista de varias agencias gubernamentales, no se despide a las personas. En cambio, se les proporciona una "mejora alternativa profesional", haciendo que parezca que se les ofrece un ascenso laboral. El profesor puede enseñar a los estudiantes de negocios a reformular las mentiras en las transacciones comerciales competitivas con el fin de cerrar el trato como "tergiversación estratégica". [14] La industria de la energía nuclear tiene su propio conjunto de términos técnicos de eufemismos para referirse a los efectos perjudiciales que los accidentes nucleares causan al público. Una explosión se describe como un "desmontaje energético", y un accidente de reactor se etiqueta como una "aberración normal". Por último, pero no por ello menos importante, la contaminación con plutonio se etiqueta como "infiltración". [16] La lluvia ácida, que impone efectos destructivos sobre lagos y bosques, tiene su propia etiqueta eufemística de "deposición atmosférica de sustancias ácidas de origen antropogénico". [17]
El estilo pasivo sin agente en la presentación de los hechos es una segunda herramienta lingüística con la ayuda de la cual las personas pueden establecer la apariencia de que los actos censurables y perniciosos surgen de fuerzas indescriptibles y no de las personas mismas. [18] Las personas dejaron de ser agentes de sus propios actos. Cuando un conductor le explicó a la policía cómo logró derribar un poste de teléfono, dijo: "El poste de teléfono se acercaba. Estaba tratando de esquivarlo, cuando golpeó mi parte delantera". [19] Las jergas especializadas de una empresa legítima pueden incluso ser mal utilizadas en circunstancias ilegales por el delincuente para embellecer sus comportamientos dañinos. [13] En el vocabulario de Watergate , la conspiración criminal se denominó "plan de juego", y los conspiradores fueron rebautizados como "jugadores de equipo".
Además de la justificación moral, otro mecanismo que los individuos pueden utilizar para hacer que una conducta dañina parezca moralmente aceptable es la llamada comparación ventajosa . Este proceso explota el principio de contraste, que sigue el supuesto de que la percepción de la conducta humana está influida por aquello con lo que se compara. Es decir, los individuos contrastan su conducta con otros ejemplos de conducta más inmoral y, al hacer esta comparación, su propia conducta se trivializa. Cuanto más inmoral sea la conducta contrastante, más probable es que la propia conducta destructiva parezca menos mala. [1] Por ejemplo, "la destrucción masiva en Vietnam se minimizó al presentar la intervención militar estadounidense como una forma de salvar a la población de la esclavitud comunista". [20]
Estas comparaciones, llamadas exculpatorias , se basan en la justificación moral por medio de criterios utilitaristas . Dos conjuntos de juicios facilitan que la conducta destructiva sea moralmente aceptable. En primer lugar, se juzga que las alternativas no violentas son ineficaces para lograr los cambios deseados y, en consecuencia, se eliminan como opciones. [21] " En segundo lugar, los análisis utilitaristas afirman que las acciones perjudiciales de uno evitarán más sufrimiento humano del que causan". [22] Albert Bandura sugirió que la aplicación del cálculo utilitarista en situaciones específicas es "bastante resbaladiza" debido a las incertidumbres que contiene el futuro y los sesgos en el juicio humano. Según su creencia, el proceso de cálculo para estimar la importancia de las amenazas potenciales es subjetivo. [21]
Bandura también sostiene que la justificación moral y la comparación ventajosa son los “autodesinhibidores” más eficaces porque eliminan la autocensura y cambian la apreciación del yo al servicio de actividades dañinas. [23] “Lo que una vez fue moralmente condenable se convierte en una fuente de autovaloración”. [20]
Otra práctica disociativa , conocida como desplazamiento de la responsabilidad , opera distorsionando la relación entre las acciones y los efectos que causan. Las personas se comportan de maneras a las que normalmente se opondrían si una autoridad legítima acepta la responsabilidad por las consecuencias de esa conducta. El desplazamiento de la responsabilidad distorsiona los hechos. En estas condiciones, las personas ven sus acciones como dictados de las autoridades en lugar de sus propias acciones. [1]
Cuando las personas aceptan contribuir a resultados adversos, se produce un fuerte control moral que las involucra en actividades dañinas mientras intentan minimizar el efecto de esas actividades. Desempeñan el papel de un agente de desvinculación moral y comienzan a comportarse de maneras que normalmente rechazarían si una autoridad competente acepta la responsabilidad por su comportamiento. La responsabilidad personal por la conducta lleva a las personas a ver sus acciones como provenientes de figuras autoritarias bajo una responsabilidad desplazada. Al no ser los verdaderos agentes de sus acciones, se salvan de la autocondena . El desplazamiento de la responsabilidad reveló horribles inhumanidades a través de la autoexención en ejecuciones masivas sancionadas socialmente. La deferencia autoexculpatoria a órdenes horrendas es evidente en atrocidades militares, como la masacre de My Lai . [24]
La comisión de actos inhumanos requiere funcionarios devotos. Si no se les hace responsable de su comportamiento, no serán confiables en el desempeño de sus funciones. Para ser un buen funcionario se requiere un fuerte sentido de la responsabilidad. La responsabilidad se caracteriza en dos niveles: un fuerte sentido del deber hacia los superiores y la rendición de cuentas por los efectos causados por las propias acciones. Los mejores funcionarios cumplen con sus obligaciones hacia sus autoridades y no se sienten personalmente responsables de los efectos causados por sus acciones. [21] [25]
Además, existe la práctica de la difusión de la responsabilidad. Se da en un grupo de personas, donde a medida que aumenta el número de personas, aumenta el nivel de difusión. En este fenómeno, una persona tiene una menor inclinación hacia la responsabilidad ya que siente que los demás también son igualmente responsables en el grupo. Se hacen suposiciones sobre la base de que otras personas son responsables de tomar medidas. La responsabilidad se difunde mediante la división del trabajo . [24] Las tareas que se subdividen parecen inofensivas y fáciles de llevar a cabo. Esto desvía la atención hacia los detalles de su trabajo específico. La toma de decisiones en grupos es una práctica que hace que personas que de otro modo serían educadas se comporten de manera inhumana. La acción colectiva proporciona anonimato , lo que permite debilitar el control moral. Cualquier actividad dañina realizada en el grupo puede asociarse a las acciones de los demás. Las personas en grupos actúan de manera inhumana cuando no son personalmente responsables de sus acciones. [21] [26] [27]
En la literatura sobre escalada se descuida la importancia teórica y práctica de la difusión de la responsabilidad, ya que la definición más comúnmente extendida de escalada para la que hay un respaldo fáctico sustancial se basa en la impresión de autojustificación . Aunque las decisiones iniciales con respecto al nuevo marco las toman las personas por su cuenta, la mayoría de las decisiones imperativas las toma el grupo en un contexto gerencial. Por lo tanto, en general, la descripción ofrecida para la persistencia en el error puede ser irrelevante o al menos tener menor relevancia para las situaciones de escalada. [28]
Los efectos de la difusión de la responsabilidad en la tendencia a la escalada muestran que en las etapas iniciales de los proyectos grupales hay efectos de escalada reducidos en aquellos individuos que toman los pasos inaugurales en un proyecto fallido que en individuos que son considerados personalmente confiables para esas decisiones iniciales. La teoría de la autojustificación tiene menor importancia en los grupos que en los individuos porque la mayoría de las decisiones en las organizaciones son tomadas por grupos en forma de nuevas políticas y regulaciones. Cuando las decisiones fallan, las personas desfiguran subjetivamente las consecuencias para parecer más agradables. [29] [30] Esta distorsión ocurre cuando las personas intentan protegerse psicológicamente en un intento de racionalizar sus acciones. Las personas intentan justificar acciones tomadas previamente en el pasado que las llevan a tomar un curso de acción fallido. Aunque estas acciones tomadas previamente conducen a un compromiso intensificado, una decisión de permanecer en el mismo curso de acción podría verse perjudicada por el grado en que una persona comparte la responsabilidad de iniciar ese curso de acción fallido. [31] Incluso después de participar en una decisión, un individuo puede evadir la responsabilidad de dos maneras. La primera es cuando la responsabilidad o la culpa se transfiere a la tercera parte por la acción indebida. En este caso, la persona se siente menos responsable del fracaso que ha provocado y se inclina a seguir adelante con el proyecto fallido. [32] [33] La otra forma de evadir la responsabilidad es cuando el grupo toma la decisión inicial de seguir adelante con el proyecto fallido. La culpa de una mala decisión se comparte dentro del grupo, asignando menos responsabilidad a cada miembro por la decisión de la que habría sido si la decisión la hubiera tomado una sola persona. La interacción social puede reducir la propensión a intensificar el compromiso con un curso de acción fracasado al difundir la responsabilidad por la decisión original y desalentar el surgimiento de intenciones para justificar el comportamiento anterior. [28]
Otro método de desvinculación es la indiferencia o la tergiversación de las consecuencias de la acción. Cuando alguien decide realizar una actividad perjudicial para los demás para obtener un beneficio personal o como resultado del impacto de un estímulo social, generalmente minimiza el daño que ha causado o intenta evitar afrontarlo. Las personas comienzan voluntariamente a recordar información previa sobre los posibles beneficios de la conducta, pero es menos probable que recuerden los efectos nocivos que causaría a los demás. [34] Las personas son especialmente propensas a minimizar los efectos nocivos cuando actúan solas. Cuando el daño causado se vuelve menos evidente y personalizado, las personas son más propensas a ejecutar actos inhumanos. [35] Además de la falta de atención selectiva y la distorsión cognitiva subjetiva de los efectos, la tergiversación de las consecuencias también puede implicar esfuerzos persistentes para eliminar la evidencia del daño que causan a los demás. Por lo tanto, hay pocas razones para que se activen la autocensura o los códigos morales mientras se pase por alto, minimice o distorsione el daño.
Es relativamente fácil hacer daño a los demás cuando se ignoran los resultados perjudiciales de la propia conducta y cuando los efectos causales no son visibles porque están alejados de la propia conducta en el nivel físico y mental. [36] Los sistemas de armas mecanizadas y los dispositivos explosivos que pueden provocar graves víctimas pero que son controlados por alguien a distancia que pulsa un botón son ejemplos adecuados de este tipo de acción despersonalizada. Incluso si existe un alto nivel de responsabilidad personal en las personas, seguirán ejecutando conductas perjudiciales cuando no se percaten del daño que infligen a sus víctimas. [37] Las personas tratan de cortar las conexiones entre las actividades dañinas y las autosanciones distorsionando las consecuencias asociadas a un acto determinado. Por ejemplo, "el uso de este mecanismo en el deporte se observa cuando los jugadores evitan averiguar el alcance de las lesiones sufridas por los oponentes o niegan la gravedad de las lesiones de las que son conscientes". [38] Por el contrario, cuando las personas son conscientes del sufrimiento que causan, la angustia y la autocensura indirectamente despertadas comienzan a funcionar y sirven como influencias autorrestrictivas. Por ejemplo, las personas tienen menos probabilidades de obedecer y ejecutar conductas perjudiciales a medida que el dolor de la víctima se vuelve más evidente y personalizado.
En la actualidad, es común observar que la mayoría de las organizaciones tienen un conjunto claro de cadenas jerárquicas donde las personas en el nivel superior idean planes y los transmiten a sus subordinados, conocidos como ejecutores, quienes luego los llevan a cabo. Parece que cuanto más lejos están los individuos de los resultados finales, más débil es el poder vinculante de los efectos destructivos previsibles. La desvinculación del control personal normalmente existe entre las personas que se encuentran entre la cima y la base en un sistema jerárquico porque pueden eludir la responsabilidad de formular los planes y no participan en la ejecución de las decisiones. Como transmisores, intentan modelar un comportamiento obediente y legitimar aún más a sus superiores. Por lo tanto, los intermediarios son mucho más propensos a implementar órdenes destructivas que aquellos que están a cargo de idear nuevos planes y que son responsables de llevarlos a cabo y enfrentar los resultados. [39]
La deshumanización es el proceso mediante el cual se le niega a una persona o grupo de personas su "humanidad" o sus atributos humanos. La víctima ya no es vista como una persona con sentimientos, esperanzas y preocupaciones, sino que se la objetiva como un subhumano menor. [40] La deshumanización se identifica como uno de los mecanismos de desvinculación moral, ya que justifica tratar a los demás con menos preocupación moral y empatía, y por lo tanto valida el trato violento o abusivo hacia los demás. [41] La deshumanización implica la exclusión moral y la deslegitimación de los demás. [42] La exclusión moral ocurre cuando se excluye a grupos o individuos de la esfera de valores morales, reglas y creencias de un endogrupo. La deslegitimación es el proceso de categorizar a los demás en grupos sociales negativos, lo que los excluye de la humanidad aceptable. [43] A través de este proceso de deslegitimación, se facilita la deshumanización hacia los demás, lo que a su vez conduce a la exclusión moral y la justificación del trato y comportamiento inmoral hacia individuos o un grupo de personas. [42]
La deshumanización tiene dos aspectos: la negación de los atributos exclusivamente humanos y la negación de los atributos de la naturaleza humana. [44] Los atributos exclusivamente humanos se refieren a aquellas características que diferencian a un ser humano de otras especies animales . Dichos atributos incluyen la moralidad, la racionalidad , la civilidad y el refinamiento. [45] Los atributos de la naturaleza humana incluyen características como la calidez, la capacidad de acción, la emocionalidad y la apertura cognitiva , que diferencian a un ser humano de los objetos inanimados. [45]
Al atribuir la naturaleza humana a grupos de personas, entran en juego los sesgos de endogrupo y de exogrupo. Las personas se identifican con su grupo social (endogrupo) y se desvinculan de los grupos sociales con los que creen no identificarse (exogrupo). [45]
La negación de atributos exclusivamente humanos conduce a un proceso de deshumanización basado en metáforas que asocia el exogrupo social con los no humanos, comparándolos con animales. [41] Las creencias ideológicas e históricamente arraigadas sobre la división entre humanos y animales crean la percepción de que los seres humanos son superiores a todos los demás animales. Por lo tanto, al comparar al exogrupo con los animales, se los percibe como menos racionales y sofisticados, lo que en última instancia crea una barrera psicológica que permite la justificación de un comportamiento negativo hacia el exogrupo "no humano". [46] Este proceso de deshumanización animalista se establece más comúnmente a través del uso de metáforas. Por ejemplo, los nazis comparaban regularmente a los judíos con "ratas", y los hutus usaban indistintamente el término tutsis y "cucaracha" en la mayoría de su propaganda. [45] El uso y la eficacia de estas metáforas funcionan en el aspecto del asco moral. Muchos animales, como las serpientes, las sanguijuelas y las ratas, tienden a provocar una reacción inconsciente y automática de repugnancia y, por lo tanto, al comparar un grupo externo con estos animales, los atributos negativos y "repugnantes" de estos animales se proyectan metafóricamente sobre el grupo externo. [45]
La negación de los atributos de la naturaleza humana conduce a un proceso de deshumanización basado en atributos que separa al exogrupo de las características humanas que implican emociones, comparándolos así con objetos inanimados. Este proceso se conoce como deshumanización mecanicista. [41] Debido a que se les niegan los atributos de la naturaleza humana, los miembros del exogrupo son percibidos como robóticos y sin emociones, lo que lleva al endogrupo a ser menos empático con ellos. [46]
La teoría de la infrahumanización es otro aspecto clave de la deshumanización. Se trata de la creencia de que el endogrupo es más "humano" que el exogrupo en términos de atributos exclusivamente humanos y emociones secundarias. [41] Mientras que las emociones primarias (sorpresa, ira, miedo) se consideran comúnmente compartidas por todo el reino animal, las emociones secundarias (esperanza, remordimiento, arrepentimiento) se consideran características puramente humanas. [45] Estas emociones secundarias están determinadas socialmente y se consideran esenciales para la humanidad. Sin embargo, los endogrupos tienden a atribuirse estas emociones secundarias a sí mismos, pero niegan o reducen el alcance de estas emociones en el exogrupo, lo que lleva a que el exogrupo sea retratado como "humanos inferiores". [45]
James R. Detert, Linda K. Treviño y Vicki L. Sweitzer [47] proponen que algunos individuos son más propensos a desvincularse moralmente que otros. Con base en su estudio, encontraron que ciertas diferencias individuales predicen e influyen en la desvinculación moral. [47]
En concreto, James R. Detert, Linda K. Treviño y Vicki L. Sweitzer [47] descubrieron que ser más consciente de las necesidades y los sentimientos de los demás previene las actividades de desconexión moral. Las personas con alta empatía tienen menos probabilidades de desvincularse moralmente de actos que dañarían a otros. Además, su estudio también sugirió que el cinismo rasgo es un facilitador de la desvinculación moral. "Las personas con un alto nivel de cinismo rasgo tienen una desconfianza subyacente hacia otras personas y, por lo tanto, son más escépticos sobre los motivos de los demás, incluidos los objetivos del daño, y tendrán más probabilidades de pensar que dichos objetivos merecen su destino" . [48] Por lo tanto, la falta de confianza de los cínicos rasgo en los demás hace que el proceso de distanciarse y difundir la responsabilidad hacia los demás sea más fácil. Lo mismo se aplica a culpar y deshumanizar a las víctimas. Además, descubrieron que la orientación al locus de control aleatorio es otra característica individual que está relacionada positivamente con la desvinculación moral. Es decir, las personas que creen que las experiencias y los resultados de la vida se deben a fuerzas externas tienen más probabilidades de desvincularse moralmente. Sus hallazgos también muestran que cuanto mayor es la importancia personal de la identidad moral , menos propensos son los individuos a desvincularse moralmente. [47] Para las personas con una identidad moral muy importante, las "preocupaciones morales" y los compromisos son cruciales en su autodefinición y autoconcepto [49] y, por lo tanto, es menos probable que reinterpreten cognitivamente una conducta destructiva y dañina como moralmente aceptable. [47]
La teoría cognitiva social propone una perspectiva interaccionista de la moralidad . Las personas no actúan como agentes morales autónomos que no se vean afectados por las realidades sociales en las que se encuentran inmersas, y por lo tanto la agencia moral está socialmente situada. La agencia moral se ejerce de "maneras particularizadas" dependiendo de las condiciones en las que se llevan a cabo las transacciones de la vida cotidiana de las personas. [1] [21] Según esta perspectiva, las acciones morales son, por lo tanto, el resultado de esta interacción recíproca de influencias personales y sociales. [21] La teoría cognitiva social enumera tres modos diferentes de agencia humana : personal, por poder y colectiva.
En términos de control personal, en muchas circunstancias, las personas normalmente no pueden controlar directamente las condiciones sociales o las prácticas institucionales que afectan su vida diaria. La gente trataría entonces, por un medio u otro, de conseguir que los expertos que son ingeniosos o que pueden ejercer influencia y poder actúen a su antojo para lograr los resultados deseados. Es imposible dominar todos los aspectos de la vida diaria con tiempo, energía y recursos limitados. [50]
Las personas también intentan buscar el control por delegación en áreas en las que pueden ejercer una influencia directa cuando no han desarrollado los medios para hacerlo, creen que otros pueden lograr mejores resultados o no quieren involucrarse en aspectos onerosos que genera el control directo. Para mantener un control efectivo en las cambiantes condiciones de la vida, se requiere el dominio de conocimientos y habilidades que solo se pueden lograr mediante una inversión continua de tiempo, esfuerzo y recursos.
La capacidad de acción colectiva se deriva de las características de los seres humanos para socializar . Los seres humanos son animales sociales. Inevitablemente, las personas están involucradas en una variedad de relaciones con otras. Y en muchas circunstancias, el progreso solo se puede lograr con un esfuerzo socialmente interdependiente. Por lo tanto, las personas a menudo cooperan con otras para lograr lo que no pueden lograr individualmente. La creencia compartida de las personas es un ingrediente clave de la capacidad de acción colectiva. Las personas que actúan colectivamente sobre una creencia compartida, no como un miembro insustancial de un grupo, son las que desempeñan las funciones de conocimiento, aspiración, motivación y regulación para la sociedad. [51]
Albert Bandura sostuvo que, al considerar los diversos mecanismos de desvinculación moral, los estándares personales humanos no son suficientes para renunciar a la conducta inhumana. La vida civilizada exige salvaguardas como parte integral de los sistemas sociales para mantener el control personal moral y la conducta "compasiva". [21]
Al investigar los resultados de la desconexión moral, James R. Detert, Linda K. Treviño y Vicki L. Sweitzer encontraron evidencia empírica que respalda su hipótesis de que la desconexión moral está asociada positivamente con la toma de decisiones poco éticas. Los niveles más altos de desconexión moral conducen a una mayor probabilidad de tomar decisiones poco éticas . Una desconexión entre los estándares morales internos y las "acciones contempladas" reduce la activación de los elementos disuasorios internalizados que de otro modo evitarían que las personas actúen de manera poco ética. [47]
Adam Barsky investigó los efectos de la desconexión moral y la participación en conductas laborales poco éticas en dos estudios. [52] La investigación se centró en la desconexión moral a través de la justificación moral y el desplazamiento de la responsabilidad y la conducta poco ética como conductas engañosas como "mentiras descaradas" e "intentos de ocultar la verdad". [53] Ambos estudios de Adam Barsky también demostraron empíricamente una relación significativa entre la desconexión moral y la probabilidad de que las personas tomen decisiones poco éticas, en la literatura organizacional. En el segundo estudio, Adam Barsky encontró evidencia empírica de que la participación en el establecimiento de objetivos, es decir, un proceso de toma de decisiones conjunta, está relacionada positivamente con la conducta engañosa. [52] "Quizás lo más interesante es que, si bien las justificaciones morales tendieron a aumentar en los incidentes informados de conducta poco ética, esto solo fue cierto cuando los empleados no sintieron que tenían la oportunidad de participar en el establecimiento de sus objetivos de desempeño en el trabajo". [54]
McGraw, Best y Timpone encontraron importantes consecuencias de las justificaciones morales en el campo de la política. Encontraron que una decisión controvertida será evaluada más positivamente debido a las justificaciones morales. El juicio de carácter también puede verse influenciado y, como resultado, el político involucrado recibirá opiniones públicas más positivas. [10] McGraw concluyó que las justificaciones morales pueden ser utilizadas engañosamente por los políticos para influir en la opinión pública sobre controversias y reforzar sus propias reputaciones sin temor a consecuencias negativas. [9]
En el ámbito deportivo se ha encontrado una relación entre la desconexión moral y la justificación de los deportistas para hacer trampas . Šukys analizó diferentes formas de hacer trampas y descubrió que la justificación de los deportistas para conductas engañosas, relacionadas con la manipulación de las reglas deportivas y los resultados de las competiciones, se predice mediante la desconexión moral en el deporte. [55]
En la conducta militar es frecuente encontrar conductas destructivas como resultado de una justificación moral. Matar, que suele percibirse como moralmente condenable, puede reconstruirse cognitivamente hasta convertirlo en una fuente de orgullo. Como resultado, las personas pueden transformarse en combatientes hábiles con una rapidez sorprendente. [7] Esto se ve facilitado aún más por el hecho de que las opciones no violentas se juzgan como ineficaces y, desde un punto de vista utilitarista, cuando el sufrimiento causado por el enemigo supera al sufrimiento infligido por las conductas violentas. [7]
Kimhi y Sagy investigaron la relación entre la justificación moral de los bloqueos militares y los sentimientos de adaptación de los soldados israelíes. Los resultados respaldaron su hipótesis de que cuanto mayor era la justificación moral de los bloqueos militares por parte de los soldados, mayor era el nivel de adaptación cognitiva, afectiva y conductual que sentían. [56]
Los terroristas suelen utilizar justificaciones morales para defender su conducta atroz. [57] Por otra parte, la justificación de las medidas antiterroristas es un dilema moral al que se enfrentan especialmente las sociedades democráticas ; la pérdida de vidas inocentes durante estas medidas tiene que justificarse obedeciendo los códigos morales de una sociedad civilizada . [58]
Los estudios indican que el acoso escolar está relacionado positivamente con la desconexión moral autoinformada en niños [59] y en adolescentes [60] . También se encontró que niveles más altos de justificaciones desconectadas predijeron niveles más altos de acoso tradicional. [61]
Pornari y Wood descubrieron que además de la agresión tradicional entre pares, la desconexión moral también está asociada con la agresión cibernética. [62]
Estudios posteriores de Thornberg y Jungert descubrieron que, entre los escolares, los niños expresaban niveles significativamente más altos de desapego moral, que incluían justificación moral, etiquetas eufemísticas, difusión de la responsabilidad, consecuencias distorsionadas y atribución de la responsabilidad de víctima. El número de casos de acoso escolar también era significativamente mayor en los niños que en las niñas. Entre todos los mecanismos de desapego moral, solo la justificación moral y la atribución de responsabilidad de víctima estaban significativamente relacionados con el acoso escolar. [63]
Tradicionalmente, la teoría de la desconexión moral se ha aplicado principalmente a escenarios y comportamientos de alta intensidad moral, como la agresión interpersonal, el robo o el engaño y los conflictos armados, que Bandura denominó "circunstancias extraordinarias". [1] Pero el papel de la desconexión moral en situaciones cotidianas, en las que las personas realizan rutinariamente actividades egoístas a costa de los demás y del medio ambiente, también está recibiendo cada vez más atención. [64] En particular, estudios recientes han observado la desconexión moral como un proceso cognitivo situado en el consumo de carne. [65] [66] [67] Un estudio encontró que los consumidores de carne consideran que los animales tradicionalmente comestibles son menos capaces de experimentar emociones refinadas, aunque los consumidores de carne y los vegetarianos no difieren en sus evaluaciones de los animales no comestibles. [67] Los investigadores también encontraron que los individuos con mayores niveles de desapego moral en el consumo de carne tienden a mostrar niveles más bajos de empatía general, experimentan menos reacciones emocionales de autoevaluación (es decir, culpa y vergüenza) al considerar el impacto del consumo de carne, respaldan la discriminación basada en grupos dentro de los humanos ( orientación de dominio social ) y muestran motivos de poder de dominio y apoyo a la jerarquía de los humanos sobre otras especies (especismo, creencias de supremacía humana). [65] Además, también tienden a mostrar una mayor propensión general a desvincularse moralmente, atribuir menos importancia a los rasgos morales en cómo se ven a sí mismos (identidad moral) y comer carne con más frecuencia. [65]
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