Eichmann en Jerusalén: Informe sobre la banalidad del mal es un libro de 1963 de la filósofa y pensadora política Hannah Arendt . Arendt, una judía que huyó de Alemania durante el ascenso al poder de Adolf Hitler , informó sobre el juicio a Adolf Eichmann , uno de los principales organizadores del Holocausto , para The New Yorker . Una edición revisada y ampliada se publicó en 1964.
El subtítulo de Arendt introdujo la famosa frase "la banalidad del mal". En parte, la frase se refiere al comportamiento de Eichmann en el juicio, ya que el hombre no mostró culpa por sus acciones ni odio hacia quienes lo estaban juzgando, afirmando que no tenía ninguna responsabilidad porque simplemente estaba " haciendo su trabajo ". ("Cumplió con su 'deber'...; no solo obedeció las 'órdenes', también obedeció la 'ley'"). [1]
Arendt toma el testimonio de Eichmann en el juicio y la evidencia histórica disponible, y hace varias observaciones sobre él:
Arendt sugiere que esto desacredita de manera muy llamativa la idea de que los criminales nazis eran manifiestamente psicópatas y diferentes de la gente "normal". A partir de este documento, muchos concluyeron que situaciones como el Holocausto pueden hacer que incluso la gente más común cometa crímenes horrendos con los incentivos adecuados, pero Arendt discrepó rotundamente con esta interpretación, ya que Eichmann estaba siguiendo voluntariamente el Führerprinzip . Arendt dijo que la elección moral sigue existiendo incluso bajo el totalitarismo , y que esta elección tiene consecuencias políticas incluso cuando quien elige es políticamente impotente:
En condiciones de terror, la mayoría de la gente se someterá a la solución, pero algunos no , como demuestra la lección que han dejado los países a los que se les propuso la solución final: "podría ocurrir" en la mayoría de los lugares, pero no ocurrió en todas partes . Humanamente hablando, no se necesita más, y no se puede pedir más razonablemente, para que este planeta siga siendo un lugar apto para la habitación humana.
Arendt menciona, como ejemplo, Dinamarca :
Uno se siente tentado a recomendar la historia como lectura obligatoria de ciencias políticas para todos los estudiantes que deseen aprender algo sobre el enorme potencial de poder inherente a la acción no violenta y a la resistencia a un oponente que posee medios de violencia muy superiores. No fue sólo que el pueblo de Dinamarca se negó a ayudar a implementar la Solución Final, como se había convencido a los pueblos de tantas otras naciones conquistadas de que lo hicieran (o habían estado ansiosos de hacerlo), sino también que, cuando el Reich tomó medidas enérgicas y decidió hacer el trabajo por sí mismo, descubrió que su propio personal en Dinamarca se había contagiado de esto y era incapaz de superar su aversión humana con la crueldad adecuada, como lo habían hecho sus pares en áreas más cooperativas.
Sobre la personalidad de Eichmann, Arendt concluye:
A pesar de todos los esfuerzos de la acusación, todo el mundo podía ver que este hombre no era un "monstruo", pero era difícil no sospechar que era un payaso. Y como esta sospecha hubiera sido fatal para todo el proceso y era también bastante difícil de sostener en vista de los sufrimientos que él y sus semejantes habían causado a millones de personas, sus peores payasadas apenas fueron notadas y casi nunca fueron denunciadas. [10]
Arendt terminó el libro escribiendo:
Y así como usted [Eichmann] apoyó y llevó a cabo una política de no querer compartir la tierra con el pueblo judío y los pueblos de otras naciones, como si usted y sus superiores tuvieran derecho a determinar quién debería y quién no debería habitar el mundo, descubrimos que no se puede esperar que nadie, es decir, ningún miembro de la raza humana, quiera compartir la tierra con usted. Esta es la razón, y la única razón, por la que debe ser ahorcado.
Además de su análisis del propio Eichmann, Arendt analiza varios aspectos adicionales del juicio, su contexto y el Holocausto.
El libro de Arendt introdujo la expresión y el concepto de la banalidad del mal . [15] Su tesis es que Eichmann no era en realidad un fanático o un sociópata , sino una persona promedio y mundana que dependía de defensas estereotipadas en lugar de pensar por sí misma, [16] estaba motivado por la promoción profesional en lugar de la ideología , y creía en el éxito que consideraba el estándar principal de la "buena sociedad". [17] La banalidad, en este sentido, no significa que las acciones de Eichmann fueran de alguna manera ordinarias, sino que sus acciones estaban motivadas por una especie de complacencia que no era en absoluto excepcional. [18]
Muchos expertos de mediados del siglo XX eran favorables al concepto, [19] [20] que ha sido llamado "una de las frases más memorables de la vida intelectual del siglo XX", [21] y aparece en muchos debates contemporáneos sobre la moralidad y la justicia , [16] [22] así como en el funcionamiento de las comisiones de la verdad y la reconciliación . [23] Otros ven la popularización del concepto como una valiosa garantía contra el caminar negligentemente hacia el horror, como el mal de la banalidad , en el que el fracaso en interrogar la sabiduría recibida resulta en debilidad y decadencia individual y sistémica. [24]
Otro de los puntos más polémicos que plantea Arendt en su libro es su crítica al supuesto papel de las autoridades judías en el Holocausto. [25] [26] En sus escritos, Arendt expresó sus objeciones a la negativa de la fiscalía a abordar la cooperación de los líderes de los Judenräte (consejos judíos) con los nazis. En el libro, Arendt dice que las organizaciones y los líderes judíos en Europa colaboraron con los nazis y fueron directamente responsables de que las cifras de víctimas judías alcanzaran las dimensiones que alcanzaron: [21]
Allí donde vivían judíos había dirigentes judíos reconocidos, y estos dirigentes, casi sin excepción, cooperaban de una forma u otra, por una razón u otra, con los nazis. La verdad es que si el pueblo judío hubiera estado realmente desorganizado y sin dirigentes, habría reinado el caos y mucha miseria, pero el número total de víctimas no habría sido entre cuatro millones y medio y seis millones de personas. Según los cálculos de Freudiger, aproximadamente la mitad de ellas podrían haberse salvado si no hubieran seguido las instrucciones de los Consejos Judíos. [27]
El mencionado Pinchas Freudiger fue testigo en el proceso y durante su declaración hubo muchas objeciones por parte del público. A la acusación de no haber aconsejado a los judíos que huyeran en lugar de entregarse pasivamente a los alemanes, Freudiger respondió que aproximadamente la mitad de los fugitivos habrían sido capturados y asesinados. Arendt dice en su libro que Freudiger debería haber recordado que hasta el noventa y nueve por ciento de los que no huyeron fueron asesinados. Además, dice que Freudiger, como muchos otros líderes de los Consejos Judíos, había logrado sobrevivir al genocidio porque eran ricos y podían comprar los favores de las autoridades nazis. [28]
Eichmann en Jerusalén fue controvertido tanto en el momento de su publicación como en los años posteriores. [29] [30] Durante mucho tiempo se ha acusado a Arendt de "culpar a la víctima" en el libro. [31] [32] Ella respondió a las críticas iniciales en una posdata del libro:
La controversia comenzó llamando la atención sobre la conducta del pueblo judío durante los años de la Solución Final, siguiendo así la cuestión, planteada por primera vez por el fiscal israelí, de si los judíos podían o debían haberse defendido. Yo había descartado esa pregunta como tonta y cruel, ya que testimoniaba una ignorancia fatal de las condiciones en ese momento. Ahora se ha discutido hasta el cansancio, y se han extraído las conclusiones más sorprendentes. El conocido constructo histórico-sociológico de la "mentalidad de gueto" ... ha sido arrastrado repetidamente para explicar un comportamiento que no se limitaba en absoluto al pueblo judío y que, por lo tanto, no puede explicarse por factores específicamente judíos ... Esta fue la conclusión inesperada que algunos críticos decidieron sacar de la "imagen" de un libro, creado por ciertos grupos de interés, en el que supuestamente yo había afirmado que los judíos se habían suicidado. [33]
Stanley Milgram , quien llevaría a cabo experimentos controvertidos sobre la obediencia , sostiene que "Arendt se convirtió en objeto de considerable desprecio, incluso calumnia" porque destacó la "banalidad" y la "normalidad" de Eichmann, y aceptó la afirmación de Eichmann de que no tenía malas intenciones o motivos para cometer tales horrores; ni pensó en la inmoralidad y la maldad de sus acciones, o de hecho, mostró, como lo describió la acusación, que era un "monstruo" sádico. [34]
Jacob Robinson publicó And the Crooked Shall be Made Straight , la primera refutación completa de su libro. [19] Robinson se presentó como un experto en derecho internacional, sin decir que era asistente del fiscal en el caso. [20]
En su libro de 2006, Becoming Eichmann: Rethinking the Life, Crimes and Trial of a "Desk Murderer" , el investigador del Holocausto David Cesarani cuestionó el retrato que Arendt hizo de Eichmann por varios motivos. Según sus hallazgos, Arendt asistió solo a una parte del juicio, presenció el testimonio de Eichmann durante "cuatro días como máximo" y basó sus escritos principalmente en grabaciones y la transcripción del juicio. Cesarani siente que esto puede haber sesgado su opinión sobre él, ya que fue en las partes del juicio que se perdió donde aparecieron los aspectos más contundentes de su carácter. [35] Cesarani también sugirió que Eichmann era de hecho altamente antisemita y que estos sentimientos fueron motivadores importantes de sus acciones. Por lo tanto, alega que la opinión de Arendt de que sus motivos eran "banales" y no ideológicos y que había abdicado de su autonomía de elección al obedecer las órdenes de Hitler sin cuestionarlas puede tener fundamentos débiles. [36] Esta es una crítica recurrente a Arendt, aunque en ningún lugar de su obra Arendt niega que Eichmann fuera antisemita, y tampoco dijo que Eichmann "simplemente" seguía órdenes, sino que había internalizado las racionalidades del régimen nazi. [37]
Cesarani sugiere que los propios prejuicios de Arendt influyeron en las opiniones que expresó durante el juicio. Sostiene que, como muchos judíos de origen alemán , despreciaba a los Ostjuden ( judíos de Europa del Este ). Esto, según Cesarani, la llevó a atacar la conducta y la eficacia del fiscal jefe, Gideon Hausner , que era de origen judío gallego . Según Cesarani, en una carta al célebre filósofo alemán Karl Jaspers afirmó que Hausner era "un judío gallego típico... que cometía errores constantemente. Probablemente una de esas personas que no conoce ningún idioma". [38] Cesarani dice que algunas de sus opiniones sobre los judíos de origen de Oriente Medio rayaban en el racismo ; En su carta a Karl Jaspers, describe así a las multitudes israelíes: «Mi primera impresión: arriba, los jueces, lo mejor del judaísmo alemán. Debajo, los fiscales, gallegos, pero europeos. Todo está organizado por una fuerza policial que me da escalofríos, que sólo habla hebreo y parece árabe. Entre ellos hay algunos tipos francamente brutales, que obedecen cualquier orden. Y fuera de las puertas, la multitud oriental , como si uno estuviera en Estambul o en algún otro país medio asiático. Además, y muy visibles en Jerusalén, los judíos de peis [peines] y caftán , que hacen la vida imposible a toda la gente razonable aquí». [39] El libro de Cesarani fue criticado. En una reseña que apareció en The New York Times Book Review , Barry Gewen argumentó que la hostilidad de Cesarani se debía a que su libro se encontraba "a la sombra de uno de los grandes libros del último medio siglo", y que la sugerencia de Cesarani de que tanto Arendt como Eichmann tenían mucho en común en sus antecedentes, lo que le hacía más fácil mirar hacia abajo en los procedimientos, "revela un escritor que no controla ni su material ni a sí mismo". [40]
Eichmann en Jerusalén , según Hugh Trevor-Roper , está profundamente en deuda con La destrucción de los judíos europeos de Raul Hilberg , tanto que el propio Hilberg habló de plagio. [41] [42] [43]
Arendt también se basó en el libro Theresienstadt 1941-1945. The Face of a Coerced Community (Cambridge University Press, 2017), de HG Adler , que había leído en manuscrito. Adler la reprendió por su visión de Eichmann en su ensayo principal "¿Qué sabe Hannah Arendt sobre Eichmann y la solución final?" ( Allgemeine Wochenzeitung der Juden in Deutschland , 20 de noviembre de 1964). [44]
Arendt también recibió críticas en forma de respuestas a su artículo, también publicado en The New Yorker . Un ejemplo de esto se produjo pocas semanas después de la publicación de sus artículos en forma de un artículo titulado "El hombre con una conciencia inmaculada". Esta obra fue escrita por el testigo de la acusación Michael A. Musmanno . Arendt argumentó que cayó presa de sus propias nociones preconcebidas que hicieron que su obra fuera ahistórica. También la criticó directamente por ignorar los hechos presentados en el juicio al afirmar que "la disparidad entre lo que afirma la señorita Arendt y lo que son los hechos comprobados, ocurre con una frecuencia tan inquietante en su libro que difícilmente puede aceptarse como una obra histórica autorizada". Además, condenó a Arendt y su obra por sus prejuicios contra Hauser y Ben-Gurion representados en Eichmann en Jerusalén: Un informe sobre la banalidad del mal . Musmanno argumentó que Arendt reveló "tan frecuentemente sus propios prejuicios" que no podía considerarse una obra precisa. [45]
En el siglo XXI, Arendt había recibido más críticas de las autoras Bettina Stangneth y Deborah Lipstadt . Stangneth sostiene en su obra, Eichmann Before Jerusalem , que Eichmann era, de hecho, un antisemita insidioso. Utilizó los Sassen Papers y los relatos de Eichmann mientras estuvo en Argentina para demostrar que estaba orgulloso de su posición como nazi poderoso y de los asesinatos que esto le permitió cometer. Si bien reconoce que los Sassen Papers no fueron revelados en vida de Arendt, argumenta que la evidencia estaba allí en el juicio para demostrar que Eichmann era un asesino antisemita y que Arendt simplemente ignoró esto. [46] Deborah Lipstadt sostiene en su libro The Eichmann Trial que Arendt estaba demasiado distraída por sus propias opiniones sobre el totalitarismo como para juzgar objetivamente a Eichmann. Lipstadt cita el trabajo de Arendt sobre el totalitarismo, Los orígenes del totalitarismo , como base para que Arendt busque validar su propio trabajo utilizando a Eichmann como ejemplo. Lipstadt sostiene además que Arendt "quería que el juicio explicara cómo estas sociedades lograron que otros cumplieran sus atroces órdenes" y, por lo tanto, enmarcó su análisis de una manera que concordara con esta búsqueda. [42] Sin embargo, Arendt también ha sido elogiada por ser una de las primeras en señalar que los intelectuales, como Eichmann y otros líderes de los Einsatzgruppen , fueron de hecho más aceptados en el Tercer Reich a pesar del uso persistente de la propaganda antiintelectual por parte de la Alemania nazi. [7] Durante una reseña de 2013 del libro Believe and Destroy del historiador Christian Ingrao , que señalaba que Hitler era más receptivo a los intelectuales con ascendencia alemana y que al menos 80 intelectuales alemanes ayudaron a su "Máquina de Guerra SS", [7] [47] El periodista de Los Angeles Review of Books, Jan Mieszkowski, elogió a Arendt por ser "muy consciente de que había un lugar para el hombre pensante en el Tercer Reich". [7]
