La campaña antirreligiosa de la URSS de 1928-1941 fue una nueva fase de la campaña antirreligiosa en la Unión Soviética después de la campaña antirreligiosa de 1921-1928 . La campaña comenzó en 1929, con la redacción de una nueva legislación que prohibía severamente las actividades religiosas y exigía un proceso de educación sobre la religión para difundir aún más el ateísmo y la filosofía materialista . Esto había sido precedido en 1928 en el XV Congreso del Partido , donde Joseph Stalin criticó al partido por no producir una propaganda antirreligiosa más activa y persuasiva . Esta nueva fase coincidió con el comienzo de la colectivización masiva de la agricultura y la nacionalización de las pocas empresas privadas restantes .
El principal objetivo de la campaña antirreligiosa en las décadas de 1920 y 1930 fue la Iglesia Ortodoxa Rusa , que tenía el mayor número de fieles. Casi todo su clero , y muchos de sus creyentes, fueron fusilados o enviados a campos de trabajo . Se cerraron las escuelas teológicas y se prohibieron las publicaciones eclesiásticas. [1] Más de 85.000 sacerdotes ortodoxos fueron fusilados solo en 1937. [2] Solo una doceava parte de los sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Rusa seguían en funciones en sus parroquias en 1941. [3]
En el período comprendido entre 1927 y 1940, el número de iglesias ortodoxas en la República Rusa cayó de 29.584 a menos de 500 (1,7%) debido a las demoliciones sistemáticas de iglesias y catedrales. [4]
La campaña se desaceleró a fines de la década de 1930 y principios de la de 1940, y llegó a un final abrupto después del comienzo de la Operación Barbarroja y la Invasión de Polonia . [1] El desafío producido por la invasión alemana finalmente evitaría la desaparición pública de la religión en la sociedad soviética. [5]
Esta campaña, al igual que las campañas de otros períodos que formaron la base de los esfuerzos de la URSS para eliminar la religión y reemplazarla por el ateísmo apoyado en una visión materialista del mundo , [6] fue acompañada con afirmaciones oficiales de que no había persecución religiosa en la URSS, y que los creyentes que estaban siendo atacados lo estaban por otras razones. De hecho, los creyentes estaban siendo ampliamente atacados y perseguidos por su creencia o promoción de la religión, como parte de la campaña del estado para difundir el ateísmo, pero oficialmente el estado afirmó que no existía tal persecución y que las personas que estaban siendo atacadas -cuando admitieron que las personas estaban siendo atacadas- solo estaban siendo atacadas por resistencia al estado o por violar la ley. [7] Este disfraz sirvió a la propaganda soviética en el extranjero, donde trató de promover una mejor imagen de sí misma especialmente a la luz de la gran crítica en su contra por parte de influencias religiosas extranjeras.
En 1928, el Comisario Popular Soviético para la Educación , Anatoly Lunacharsky , presionado por los marxistas de izquierda , aceptó un sistema educativo completamente antirreligioso desde el primer grado en adelante, sin embargo, todavía advirtió contra una expulsión general de maestros con creencias religiosas debido a la escasez de profesores ateos. [ cita requerida ] En 1929, una conferencia de Agitprop resolvió intensificar el trabajo antirreligioso en todo el sistema educativo. Esto llevó a la creación de secciones antirreligiosas en todas las instituciones de investigación y enseñanza superior. En 1929 se instituyó una facultad antirreligiosa especial en el Instituto de Profesores Rojos .
En 1927, durante una entrevista con la delegación obrera estadounidense, Joseph Stalin afirmó que el partido no podía ser neutral respecto de la religión:
"Hay casos en que algunos miembros del partido interfieren en el despliegue generalizado de la propaganda antirreligiosa. Si se expulsa a esos miembros del partido, es muy bueno, porque esos "comunistas" no tienen cabida en las filas de nuestro partido". - Iósif Stalin [8]
Se dirigió una campaña contra los maestros de la antigua intelectualidad , acusados de trabajar contra el sistema y de permitir que los sacerdotes ejercieran una influencia espiritual sobre los alumnos. Los maestros acusados de tales actos podían ser despedidos y, en la mayoría de los casos, las autoridades soviéticas los encarcelaban o los exiliaban.
La prensa antirreligiosa identificó por su nombre a los creyentes entre las filas de los principales eruditos soviéticos. Esta clasificación condujo a la purga de la Academia de Ciencias de la Unión Soviética en 1929-1930 , en la que hasta 100 académicos, sus asistentes y estudiantes de posgrado fueron arrestados bajo cargos falsos y condenados a penas que iban desde tres años de exilio interno hasta la pena de muerte. [9] [ Se necesita citar para verificar ] La mayoría de ellos perecieron posteriormente en campos o en prisión. Uno de los objetivos de esta purga era eliminar a los intelectuales de la iglesia y ayudar a la propaganda de que solo las personas atrasadas creían en Dios. [10]
En una ocasión, al famoso historiador soviético Sergei Platonov le preguntaron por qué había nombrado a un judío llamado Kaplan como director de la Casa Pushkin , y respondió que Kaplan no era judío sino un cristiano ortodoxo ; por esta razón, Kaplan fue enviado a un campo de concentración durante cinco años. [9]
El Comité Central suspendió las "medidas administrativas" contra la religión de 1930 a 1931, lo que debilitó la labor educativa antirreligiosa, pero otra resolución de septiembre de 1931 restableció la educación antirreligiosa activa.
La mayoría de los obispos arrestados entre 1928 y 1932 lo fueron por razones relacionadas con la oposición al Metropolitano Sergio y su famosa declaración de lealtad. El Estado mantuvo oficialmente la postura de que la Iglesia y el Estado estaban separados en la Unión Soviética durante ese tiempo, a pesar de los numerosos arrestos de personas por no seguir a sus líderes religiosos. La GPU a menudo preguntaba cínicamente a los creyentes arrestados: "¿Cuál es su actitud hacia 'nuestro' Metropolitano Sergio, que dirige la Iglesia soviética?". [11]
La oposición a Sergio se utilizó como pretexto para cerrar muchas iglesias y enviar al clero al exilio. La última iglesia antisergiita que funcionaba oficialmente en Moscú se cerró en 1933 y la de Leningrado en 1936. [12] Después de cerrar estas iglesias, normalmente se las demolió o se las convirtió en algo secular (en lugar de entregarlas a la jurisdicción de Sergio, como si en realidad se las estuviera cerrando simplemente por su oposición a Sergio). Esta campaña redujo considerablemente el número de iglesias en funcionamiento en el país.
Aunque las iglesias oficialmente antiserguitas fueron destruidas, existieron muchas comunidades eclesiásticas clandestinas no oficiales que formaron lo que se llamó "La Iglesia de las Catacumbas ". [13] Este movimiento eclesiástico clandestino afirmaba ser la verdadera continuación legítima de la ortodoxia en Rusia. [13]
El 20% de los presos de los campos de Solovki en 1928-1929 fueron encarcelados por estos asuntos. Entre 1928 y 1931, al menos treinta y seis obispos fueron encarcelados y exiliados, y el número total superó los 150 a finales de 1930. [11] Sin embargo, esto no significó que el clero leal a Sergio estuviera más seguro, ya que también fue ampliamente atacado y arrestado. [14]
En 1930, el metropolitano Sergii declaró a la prensa extranjera que no había persecución religiosa y que el cristianismo compartía muchos objetivos sociales con el marxismo. [7] Un gran número de clérigos habían hecho las paces con Sergii en 1930. [12]
Debido al gran número de obispos arrestados, tanto los ortodoxos como los renovacionistas consagraron obispos en secreto que podrían tomar el lugar de los obispos arrestados y continuar el linaje apostólico. [15] También como resultado de este arresto masivo de obispos, el Santo Sínodo Ortodoxo dejó de funcionar en 1935. [16]
Según la prensa antirreligiosa, los sacerdotes deambulaban de aldea en aldea realizando servicios religiosos subrepticiamente en las casas de los creyentes, mientras se disfrazaban de reparadores ambulantes o de alguna otra profesión. También afirmaba que los jóvenes eran atraídos al cristianismo por el clero que se ofrecía gratuitamente a fiestas juveniles como organizadores de juegos, músicos, directores de coros, lectores de literatura rusa secular, directores de círculos de teatro, etc. [17] También afirmaba que muchos creyentes se mantenían alejados de las iglesias y de los sacerdotes debido a la vergüenza de observar el ritual religioso abiertamente, y que en respuesta a esto muchos sacerdotes realizaban rituales religiosos en ausencia; esto significaba que las ceremonias matrimoniales se realizaban sobre anillos que luego se enviaban a los novios ausentes, o que los servicios funerarios se realizaban sobre ataúdes vacíos en los que luego se depositaba el cadáver en un funeral secular.
En 1929, la Liga de Militantes Sin Dios pidió que se expulsara a los sectarios de la gestión agrícola.
En 1929 Lunacharsky, hizo unas declaraciones en las que afirmaba que la libertad religiosa podía ser suspendida "cuando se abusa de ella para la lucha de clases directa contra la dictadura del proletariado". [18] Si bien Lunacharsky había instado a la moderación, esta cita sería sacada de contexto para justificar la intensa persecución antirreligiosa llevada a cabo en la década siguiente.
La competencia exitosa de la Iglesia con la propaganda atea, que se extendía por todo el país, impulsó la adopción en 1929 de nuevas leyes sobre las "asociaciones religiosas" [19] , así como de enmiendas a la Constitución, que prohibían toda forma de actividades públicas, sociales, comunitarias, educativas, editoriales o misioneras para los creyentes religiosos [20] . De este modo, la Iglesia perdió toda voz pública y se limitó estrictamente a los servicios religiosos que tenían lugar en los muros de las iglesias. La propaganda atea siguió teniendo un derecho ilimitado de propagación, lo que significaba que la Iglesia ya no podía responder a los argumentos utilizados en su contra [19] . A la Iglesia no se le permitía organizar grupos de estudio para adultos religiosos, picnics o círculos culturales, ni servicios especiales para grupos de creyentes, como escolares, jóvenes, mujeres o madres [21] . Cualquier ejercicio de los verdaderos deberes pastorales por parte de los clérigos pasó a ser punible por ley [18] . Estas leyes también prohibían las actividades de caridad cristiana, la participación de los niños en actividades religiosas y los funcionarios religiosos estaban restringidos al ámbito asociado con ellas [22] .
El 16º congreso del partido instó a las organizaciones de jóvenes pioneros a participar en la lucha antirreligiosa. El mismo congreso también declaró ilegal que los niños sirvieran como acólitos en las iglesias o que fueran incluidos en grupos para recibir instrucción religiosa en el hogar. [23]
La explicación oficial de esta campaña fue que el Estado era vulnerable debido a los esfuerzos religiosos extranjeros (por ejemplo, el Vaticano, las iglesias evangélicas de los Estados Unidos) y que, por lo tanto, las iglesias en Rusia debían ser privadas de todos los derechos públicos con la excepción de los servicios litúrgicos realizados dentro de los muros de la iglesia. [24] Todas estas regulaciones en conjunto hicieron que fuera mucho más fácil para el Estado perseguir arbitrariamente al clero y sus familias, especialmente con respecto a las regulaciones discriminatorias financieras, de uso de la tierra y de vivienda. [21]
En 1929, el calendario soviético cambió para reemplazar la semana laboral de siete días por una de seis, con cinco días de trabajo y el sexto día libre; esto se hizo con el fin de obligar a la gente a trabajar el domingo en lugar de ir a la iglesia. La dirección soviética instituyó medidas para detener la celebración de la Navidad y otras fiestas religiosas. Por ejemplo, el 25 y el 26 de diciembre se proclamaron "Días de la Industrialización" en los que todo el país estaba obligado a celebrar la industrialización nacional trabajando durante todo el día. Sin embargo, durante la década de 1930 se informó de un alto ausentismo laboral en días festivos religiosos. Los trabajadores que asistían a los servicios religiosos los domingos laborables o en dichos días festivos religiosos podían ser castigados por absentismo escolar . La nueva semana laboral permaneció en vigor hasta 1940.
Se prohibió la celebración de la fiesta tradicional rusa de Año Nuevo (Fiesta de la Circuncisión de Cristo) (más tarde, el Año Nuevo se restableció como fiesta secular y ahora es la fiesta familiar más importante de Rusia). Las reuniones y procesiones religiosas fueron prohibidas inicialmente y luego estrictamente limitadas y reguladas.
En años posteriores, un método más sutil para interrumpir las festividades cristianas consistía en transmitir películas muy populares una tras otra en los días festivos más importantes en los que se espera que los creyentes participen en procesiones religiosas, especialmente durante la celebración de la Pascua. Al parecer, esto tenía como objetivo mantener a aquellos cuya fe era incierta o vacilante en sus casas y pegados a sus televisores. [ cita requerida ]
En 1929, una resolución del comité central del PCUS instó al Komsomol a eliminar los prejuicios religiosos de sus miembros mediante una "educación política voluntaria" obligatoria (nota: no es un error tipográfico, "voluntario" no significaba permitir la negativa a participar en la jerga legislativa soviética). Se aplicó presión coercitiva a los miembros de los sindicatos y las células locales del partido para que se unieran a la Liga de los Militantes Ateos . [25] En 1930, el 16º congreso del partido mencionó el deber del partido de ayudar a "emanciparse de la influencia reaccionaria de la religión" y llamó a los sindicatos a "organizar y fortalecer correctamente la propaganda antirreligiosa".
El partido adoptó una resolución en su 16º congreso (1930) por la que se prohibía invitar a sacerdotes a casas particulares, se debían suspender las donaciones a las iglesias y se debía presionar a los sindicatos para que no realizaran ningún trabajo para las iglesias (incluidas las reparaciones de edificios). [26] También pidió a los sindicatos que impulsaran la propaganda antirreligiosa.
La Iglesia era tratada como una empresa privada y el clero era considerado kulaks a efectos fiscales, y estaba sujeto a los mismos impuestos opresivos que se habían introducido para los campesinos y comerciantes privados (hasta el 81% de los ingresos). La falta de normas que definieran cómo se debía evaluar esto permitió evaluaciones arbitrarias y persecución financiera. El clero rural estaba obligado a pagar el impuesto completo sobre el uso de la tierra, junto con el impuesto sobre los ingresos recibidos por funciones clericales especiales, así como un impuesto especial que pagaban aquellos privados del derecho al voto (todo el clero estaba en esta categoría). Todas las comunidades eclesiásticas estaban obligadas a pagar un impuesto especial sobre el edificio de la iglesia alquilado del 0,5% del valor "de mercado" del edificio, que sería evaluado arbitrariamente por la Oficina Estatal de Seguros. Además, el clero y los objetores de conciencia tenían que pagar un impuesto especial por no servir en las fuerzas armadas, pero aún tenían que servir en fuerzas auxiliares especiales (talando árboles, minando y haciendo otros trabajos) cuando se les solicitaba. Este impuesto equivalía al 50% del impuesto sobre la renta para los ingresos inferiores a 3.000 rublos y al 75% del impuesto sobre la renta para los ingresos superiores a 3.000 rublos. Mediante la combinación de todos estos impuestos, los impuestos cobrados al clero podían superar el 100% de sus ingresos. El incumplimiento del pago de los impuestos podía dar lugar a un procesamiento penal y a la prisión o al exilio en Siberia. [7] [27] El incumplimiento del pago de los impuestos también podía considerarse una actividad subversiva para socavar la economía soviética durante el Plan Quinquenal y podía dar lugar a la ejecución.
El clero también se vio privado de sus derechos de seguridad social. Hasta 1929, la Iglesia podía asegurar a su clero la atención médica y la pensión pagando las sumas requeridas, pero después de esa fecha todas esas sumas pasaron a manos del Estado y no se otorgaron seguros ni pensiones, ni siquiera a los clérigos que ya estaban jubilados. Esto provocó que el clero fuera atendido únicamente por médicos que podían cobrar lo que quisieran.
Como la iglesia había sido privada de su propiedad en 1918 y, como consecuencia de ello, el clero no tenía campos para cultivar, junto con el hecho de que los miembros más ricos de su congregación estaban siendo liquidados y el clero todavía tenía prohibido cobrar cuotas de membresía, a menudo ya no tenían una base financiera para mantener sus iglesias. [28]
Antes de 1929 se habían introducido políticas discriminatorias sobre el uso de la tierra, que obligaban al clero a solicitar parcelas de tierra para su cultivo privado, que necesitaba un permiso especial y que sólo podía concederse si nadie más solicitaba la tierra para su uso, y si surgía tal solicitud, el estado podía confiscar la tierra del clérigo y dársela a la persona que la solicitaba. El clero tampoco tenía prioridad en la reclamación de la tierra que pertenecía a la Iglesia antes de 1917. En 1928 se declaró ilegal que el clero se uniera a granjas cooperativas y colectivas . Además, no había leyes que limitaran los derechos de los gobiernos locales a negar parcelas de tierra al clero de forma arbitraria. Toda esta legislación contribuyó a una situación en la que el clero no tenía tierra para cultivar. [29]
En 1929, las viviendas de los clérigos comenzaron a alquilarse al 10% de su valor comercial (en comparación con el 1-2% que se ofrecía a otros que vivían en el mismo tipo de edificio). Los clérigos con ingresos anuales superiores a 3.000 rublos no podían permanecer en edificios nacionalizados o municipalizados y tuvieron que ser desalojados antes del 8 de abril de 1929. No se permitió el arrendamiento de dichos edificios a clérigos con cualquier nivel de ingresos, y también se prohibió que residieran en las casas de otros. La única forma en que podían vivir entonces era en casas privadas que alquilaban, de las que después de la colectivización no quedó nada excepto cabañas semirrurales. En el contexto de la persecución, pocos laicos ofrecían tales viviendas al clero por miedo a las represalias. Esta falta de vivienda obligó a muchos sacerdotes a abandonar su vocación y aceptar trabajos civiles. [30]
Las esposas de los sacerdotes podían divorciarse nominalmente de sus maridos para conseguir trabajo y mantener a sus familias. Se podía ver a sacerdotes vestidos con harapos delante de las iglesias pidiendo limosna y, según se dice, a veces los sacerdotes tenían que subir al púlpito en ropa interior por falta de otra ropa que tuvieran. [31]
La propaganda antirreligiosa fue fundamental para demonizar a los creyentes activos y fomentar una mentalidad de hostilidad contra ellos como " alimañas " o "escoria", y fue en algunos aspectos [ ¿según quién? ] similar a la propaganda antisemita contemporánea de la Alemania nazi . [ aclaración necesaria ] Crear esta mentalidad fue fundamental para hacer que el público aceptara la campaña. [32]
La propaganda antirreligiosa publicada no fue tan visible como en los años 1920, pero esto no reflejó el nivel de persecución real. La propaganda verbal fue relegada cada vez más a organizaciones públicas, como las secciones del partido, el Komsomol , los Jóvenes Pioneros, la Liga de los Militantes Sin Dios , los Museos de Ateísmo Científico, las Universidades Obreras Nocturnas de Ateísmo bajo los auspicios de los sindicatos y otras. [33]
La propaganda oficial consideraba que todas las formas de comportamiento y políticas de las iglesias eran falsas y que apuntaban a derrocar al comunismo (tanto a los creyentes prosoviéticos como a los antisoviéticos). Incluso los actos de lealtad de los líderes religiosos hacia el sistema eran considerados intentos falsos de ganarse el favor de los creyentes para conservar su influencia sobre ellos y proteger a la religión de su liquidación final como enemiga declarada de los trabajadores.
La propaganda oficial presentaba la conducta religiosa como algo vinculado a trastornos psicológicos e incluso a conductas criminales. Los libros de texto para escolares intentaban evocar el desprecio por los creyentes; los peregrinos eran retratados como imbéciles, alcohólicos de aspecto repulsivo, sifilíticos, tramposos y clérigos avaros. [34] Los creyentes eran tratados como parásitos nocivos que propagaban la ignorancia, la suciedad y la enfermedad y que era necesario eliminar.
La prensa difundía consignas como "¡Démosle un golpe demoledor a la religión!" o "¡Debemos lograr la liquidación de la Iglesia y la completa liquidación de las supersticiones religiosas!". [31] La creencia religiosa se presentaba como supersticiosa y retrógrada. [13] A menudo se publicaban fotografías de antiguas iglesias que habían sido demolidas o transformadas en otros usos.
La prensa oficial instruyó a la gente a sacrificar sus lazos familiares en aras del ateísmo y a no hacer concesiones a la tradición religiosa familiar en aras de la unidad familiar o de la compasión amorosa por sus parientes.
La propaganda antirreligiosa intentó mostrar una relación entre la creencia religiosa y el comportamiento inmoral o criminal. Esto incluyó una revisión de la historia rusa, en la que se condenaron a las figuras religiosas. El padre Gapon , el líder de la Marcha del Domingo Sangriento en enero de 1905, que fue elogiado por Lenin, fue convertido en un espía japonés, y se alegó que el patriarca Tikhon había estado afiliado a los capitalistas británicos. [35]
La hambruna masiva provocada por el hombre a principios de los años 30 se atribuyó a los creyentes religiosos que supuestamente se infiltraban en las granjas colectivas y las arruinaban desde dentro. Se les culpó de manera similar por los fracasos de la economía soviética en los años 30. También se culpó a las festividades religiosas de dañar la economía al introducir un alto índice de absentismo laboral y embriaguez. [36]
En la prensa se inventaron delitos contra los creyentes religiosos que se correspondían con su detención. Se acusó al clero de lujuria y de enfermedades de transmisión sexual siempre que fue posible, pues la propaganda sostenía que la única razón por la que un intelectual se hacía sacerdote era por deshonestidad y decadencia moral para explotar a la gente. El mercado negro era una de las acusaciones más fáciles de formular contra los creyentes, pues tras la abolición de la Nueva Política Económica la venta de una cruz o un icono podía ser catalogada como empresa privada ilegal, puesto que el Estado no los producía. [37]
En el marco de la política de la URSS de negar la existencia de la persecución religiosa, la prensa sólo admitió la existencia de la persecución en el pasado durante la Guerra Civil Rusa y durante la campaña para confiscar los objetos de valor de las iglesias, y lo justificó afirmando que la Iglesia estaba llevando a cabo actividades contrarrevolucionarias. En el marco de la misma política, se afirmó que el cierre masivo de iglesias representaba un declive voluntario de la religión de la población (y que se cerraron supuestamente como resultado de las demandas de los trabajadores). [38] Estas afirmaciones fueron contradichas incluso antes de 1929, por los casos de miles de creyentes que solicitaron al gobierno que abriera iglesias que habían sido cerradas "voluntariamente". Décadas más tarde, los escritores soviéticos admitirían la existencia de la persecución en la década de 1930. El hecho de que menos del 1% de las iglesias utilizadas en 1917 estuvieran disponibles para los creyentes en 1939, cuando todavía representaban al menos el 50% de la población, también se cita como prueba contra los supuestos cierres voluntarios. [39]
La prensa antirreligiosa perdió mucha creatividad en la década de 1930 y a menudo regurgitaba la misma rutina de propaganda de odio de publicación en publicación junto con artículos monótonos que elogiaban las políticas estatales o llamaban a la gente a ser buenos ciudadanos. También tendía a exagerar el éxito de la eliminación de la religión y afirmaba que el Estado le había asestado un golpe mortal.
En el clima hostil de la época, los creyentes eran nombrados y expuestos en la prensa atea. Se podía informar por su nombre a quienes asistían a la iglesia en Pascua. Esa información podía preceder a nuevos ataques contra ellos. Se podía pedir a los estudiantes de las escuelas públicas que escribieran en la pizarra los nombres de los compañeros que habían asistido a servicios religiosos. Se les daban tareas para que intentaran convertir a un miembro de su familia al ateísmo. [36]
Las comunas agrícolas religiosas fueron sustituidas por comunas estatales. Estas comunas fueron atacadas, no por su baja productividad, sino porque impedían la penetración de la propaganda antirreligiosa en ellas. Los miembros de las comunas religiosas que se unieron a las comunas estatales fueron acusados en la prensa de sabotear las cosechas y el trabajo en las comunas.
Churikov, un pequeño comerciante de la zona del Volga que había establecido comunas agrícolas ortodoxas de gran éxito, empezó a ser objeto de persecución por parte del Estado a finales de los años 1920. Gozaba de una gran reputación entre los miles de participantes en sus comunas y, según se decía, tenía un don para curar el alcoholismo mediante la oración , el sermón y la apelación al amor a Dios y al hombre y al trabajo por el bien común. [40] También predicaba el "socialismo de Cristo". En un principio había sido elogiado en la propaganda oficial, pero el fracaso de las granjas colectivas del Estado para competir con sus comunas produjo una necesidad ideológica de eliminarlo. Como resultado, su carácter fue difamado en una larga campaña de prensa y finalmente fue ejecutado en 1930 junto con sus principales lugartenientes. Sus comunas fueron disueltas, junto con todas las demás comunas agrícolas religiosas del país.
Sultan Galiev , el líder marxista de Asia Central que había abogado por un estado marxista independiente en Asia Central, comenzó a ser atacado en 1927. Entre 1927 y 1940, él y sus partidarios fueron expulsados del PCUS. Galiev fue arrestado y enviado a trabajos forzados; más tarde fue ejecutado en 1940. [41] Muchos musulmanes que habían apoyado un estado musulmán unido en Asia Central fueron perseguidos y liquidados en la década de 1930 como traidores. [41]
Gran parte del partido comunista en Asia Central estaba compuesto por musulmanes creyentes, y el Estado consideró que no era pragmático eliminarlos a todos, debido a la falta de experiencia que los reemplazos comunistas rusos tenían en Asia Central y a la escasez de un número suficiente de miembros ateos del PCUS en esos territorios. [41]
Sin embargo, durante este período los musulmanes fueron atacados junto con los creyentes de otras religiones. La ley de 1929 sobre asociaciones religiosas para todo el país se implementó en Asia Central mediante la disolución de todos los tribunales islámicos que supervisaban los fallos tanto sobre la sharia como sobre el derecho consuetudinario. [41]
En 1917 había 20.000 mezquitas en el Asia central soviética, menos de 4.000 en 1929 y en 1935 se sabe que había menos de 60 funcionando en Uzbekistán , que albergaba a la mitad de la población musulmana de Asia central. [41] Los clérigos musulmanes se enfrentaron a la misma persecución financiera que el clero cristiano y no pudieron mantenerse a sí mismos. También hubo una disminución masiva en el número de clérigos musulmanes registrados, lo que dejó cantidades significativas de áreas sin imanes o mulás . Sin embargo, muchos clérigos musulmanes no registrados continuaron practicando ilegalmente, así como muchas mezquitas musulmanas existían ilegalmente sin registro. [41] Las mezquitas no registradas, junto con las registradas, todavía representaban una pequeña fracción del número de mezquitas en la región de Asia central en 1917. [41]
Muchos clérigos musulmanes fueron arrestados y ejecutados durante las purgas de Stalin. [41] La campaña contra el Islam en la década de 1930 estuvo directamente relacionada con la aniquilación física de los comunistas nacionalistas "islámicos" de las partes de Asia Central de la URSS. [41] En 1936 hubo un "desenmascaramiento" del supremo muftí musulmán de Ufa como un agente japonés y alemán que había convertido a toda la Administración Espiritual Musulmana de Ufa en una gigantesca red de espionaje. En algunas partes del Cáucaso , la campaña antirreligiosa y los ataques contra el Islam provocaron una guerra de guerrillas que las tropas soviéticas fueron enviadas a reprimir. [42]
Stalin llamó a “completar la liquidación del clero reaccionario en nuestro país”. [43] Stalin pidió un “plan quinquenal ateo” de 1932 a 1937, dirigido por el LMG, con el fin de eliminar toda expresión religiosa en la URSS. [44] Se declaró que el concepto de Dios desaparecería de la Unión Soviética. [44]
Algunas de las tácticas que se habían utilizado al principio y que se descartaron en la década de 1920 por su naturaleza cruda o por resultar demasiado ofensivas para los sentimientos de los creyentes, entre ellas las anti-Navidades y anti-Pascuas organizadas por grupos como el Komsomol.
Todavía se alentaba el anticlericalismo y los intentos de dividir las religiones enfrentando a los laicos contra su jerarquía. La mayoría de los clérigos arrestados y encarcelados a partir de la década de 1920 nunca fueron juzgados. La pena máxima de exilio administrativo en la década de 1920 había sido de tres años, pero se amplió a cuatro años en 1934 cuando se creó la NKVD y se le dio el poder de dictar tales sentencias. Después de cumplir esas penas, la mayoría de los clérigos regresaban a sus diócesis. Aquellos cuyas penas expiraban alrededor de 1930 a menudo eran transportados más tarde bajo vigilancia a un pueblo aislado en el extremo norte o noreste, para nunca regresar.
Al principio, las asociaciones religiosas opusieron una gran resistencia al inicio del ataque en 1929-1930 y recibieron grandes cantidades de peticiones al gobierno. [45]
Después de 1929 y durante la década de 1930, el cierre de iglesias, los arrestos masivos del clero y de los laicos religiosamente activos y la persecución de personas por asistir a la iglesia alcanzaron proporciones sin precedentes. [20] [44] [46] Por ejemplo, en la región central rusa de Bezhetsk, 100 de las 308 iglesias sobrevivientes fueron cerradas en 1929 (solo doce fueron cerradas en esta región entre 1918 y 1929) y en la diócesis de Tula, 200 de las 700 iglesias fueron cerradas en 1929. [31] Esta campaña comenzó a intensificarse primero en las áreas rurales [45] antes de llegar a las ciudades después de la liquidación de los monasterios en 1932.
Gran parte de esto se llevó a cabo siguiendo instrucciones secretas no publicadas del Comité Central, mientras que, de manera confusa, el mismo Comité pediría públicamente que se pusiera fin a la práctica de cerrar iglesias. [47] En relación con esto, la campaña de terror de la década de 1930 se llevó a cabo en una atmósfera de absoluto secreto después de una muy mala publicidad internacional que siguió inicialmente a la campaña que se desarrolló entre 1929 y 1930. [48]
Los miembros del partido que tenían afiliación religiosa fueron purgados. [49] Los miembros del partido que no se habían distanciado lo suficiente de las afiliaciones religiosas (por ejemplo, si seguían siendo amigos del sacerdote local) fueron expulsados y purgados. [50]
En 1929, la prensa soviética afirmó que se había descubierto en la comunidad bautista una organización de espionaje al servicio del servicio de inteligencia polaco. Supuestamente estaba dirigida por el líder bautista Shevchuk y empleaba a cien agentes secretos que recopilaban secretos militares soviéticos. Sin embargo, estas afirmaciones eran dudosas y la acusación siguió a una decisión de la iglesia bautista de permitir que sus miembros sirvieran en las fuerzas armadas, lo que privó a la propaganda soviética de su capacidad de hacer acusaciones, como lo había hecho antes, de que los bautistas eran pacifistas irresponsables que disfrutaban parasitariamente de la seguridad proporcionada por sus conciudadanos que derramaron su sangre en defensa de esa nación. [51] Otras acusaciones de este tipo se formularon contra la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana , los estudiantes del Instituto Teológico de Leningrado y varios ingenieros y científicos de alto nivel, que fueron acusados de realizar espionaje para potencias extranjeras y el Vaticano, o subversión; esto condujo a juicios, encarcelamientos y ejecuciones de numerosas personas. La Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana fue prácticamente clausurada en 1930 por este medio, y en el resto de la década la mayoría de sus obispos fueron asesinados, así como muchos de sus seguidores. [38] [51] Varios dignatarios protestantes y católicos romanos fueron "expuestos" como espías extranjeros en 1929-1930. Los cargos de espionaje se utilizaban comúnmente contra los creyentes religiosos con el fin de arrestarlos.
Incluso se acusó al clero de colaborar con los trotskistas y los zinovievistas contra el Estado, a pesar de que León Trotski era un líder comunista enérgico y militantemente ateo. En el mismo sentido, se acusó a Nikolai Bujarin de promover ataques extremos contra los creyentes con el fin de fortalecer las convicciones religiosas de los creyentes y desmoralizar a los ateos.
Los iconos de las iglesias y la arquitectura religiosa fueron destruidos. [46] El Comisariado del Pueblo para la Educación redujo la lista de iglesias protegidas de 7000 a 1000, dejando así 6000 iglesias en la ruina. Se produjeron quemas públicas de miles de iconos religiosos. El patrimonio cultural religioso construido del país fue destruido en gran parte. [46]
Entre 1930 y 1933 se produjo una pausa en la persecución activa tras el artículo de Stalin de 1930 "Mareado por el éxito", pero después volvió a cobrar fervor. [52]
En 1928, el Politburó adoptó un plan para eliminar el monacato en el país, y en los años siguientes todos los monasterios fueron cerrados oficialmente. Esto fue acompañado por campañas de prensa que los describían como instituciones parásitas que se dedicaban a la inmoralidad (las monjas fueron acusadas especialmente de inmoralidad sexual). Muchos de los monjes y monjas desposeídos formaron comunidades clandestinas semilegalizadas en todo el país después de los cierres. Antes y hasta ese momento, también había habido muchos creyentes que habían tomado votos monásticos en secreto y se habían reunido con comunidades monásticas secretas que existían en las ciudades soviéticas. A partir del 18 de febrero de 1932, el estado llevó a cabo una campaña que resultó en la aniquilación casi completa de todo el monacato en el país. [53] Esa noche todos los monjes y monjas de Leningrado fueron arrestados (un total de 316), [54] y las cárceles locales se llenaron hasta el límite en el período posterior con el arresto de monjes y monjas en la provincia de Leningrado. [12] En Ucrania, puede haber habido cierta supervivencia de monacato semiabierto hasta finales de la década de 1930.
La Kul'tkommissiya de la NKVD, formada en 1931, fue utilizada como el principal instrumento de supervisión legal y represión violenta de las comunidades religiosas durante la década siguiente. [5]
Hubo otra pausa después de la campaña de 1932 que terminó cuando se intensificó nuevamente en 1934.
En 1934, la persecución de la secta Renovacionista comenzó a alcanzar proporciones similares a las de la antigua Iglesia Ortodoxa. El detonante fue el creciente interés de la juventud soviética por la Iglesia Renovacionista.
Las comunidades luteranas alemanas comenzaron a experimentar el mismo nivel de persecución y represión antirreligiosa que otras comunidades religiosas después de 1929. [55]
En Moscú fueron dinamitadas más de 400 iglesias y monasterios, incluida la famosa Catedral de Cristo Salvador . [56]
En 1938, Oleschuk acusó a la Iglesia y al clero de interpretar erróneamente el artículo 146 de la nueva Constitución soviética, que permitía a las organizaciones sociales y públicas presentar candidatos para las elecciones a los soviets locales, creyendo que esto significaba que la Iglesia podía presentar candidatos. El procurador supremo Andrei Vyshinsky afirmó que las únicas organizaciones públicas a las que se les permitía hacerlo eran aquellas "cuyo objetivo era la participación activa en la construcción socialista y en la defensa nacional". [57] La Iglesia no entraba en ninguna de estas categorías porque se la consideraba antisocialista y porque el cristianismo enseñaba a poner la otra mejilla y amar a los enemigos, lo que significaba que los cristianos no podían ser buenos soldados y defensores de la patria.
En 1938, un gran número de clérigos ortodoxos fueron liquidados en Gorki por su supuesta pertenencia a una red de agentes subversivos encabezada por Feofan Tuliakov, el metropolitano de Gorki, el obispo Purlevsky de Sergach, el obispo Korobov de Vetluga y otros. La red supuestamente intentaba subvertir las granjas colectivas y las fábricas, destruir el transporte, recopilar información secreta para el espionaje y crear bandas terroristas. Se alegaba que habían quemado doce casas de granjeros colectivos y que habían cooperado con trotskistas y bujarinistas militantes ateos contra el Estado soviético. Esta apariencia sirvió para encubrir ejecuciones masivas de clérigos. [57]
A finales de los años 30, relacionarse con la Iglesia era peligroso. Incluso una visita breve a una iglesia podía suponer la pérdida del empleo y un daño irreparable a la carrera profesional, la expulsión de los establecimientos educativos e incluso el arresto. Las personas que llevaban cruces pectorales debajo de la ropa podían ser objeto de persecución. Se podía arrestar a personas por cosas como tener un icono en su casa (la práctica ortodoxa de besar iconos fue culpada de una epidemia de sífilis [36] ), invitar a un sacerdote a realizar un rito o servicio religioso en casa, ya que las iglesias locales estaban cerradas. Los sacerdotes a los que se sorprendía realizando tales ritos a menudo eran encarcelados y desaparecían para siempre [58] . Un número masivo de creyentes eran encarcelados o ejecutados por nada más que dar testimonio abierto de su fe, especialmente si eran carismáticos o de gran estatura y autoridad espiritual, porque de ese modo estaban socavando la propaganda antirreligiosa [58] .
Las cifras exactas de víctimas son difíciles de calcular debido a la naturaleza de la campaña y es posible que nunca se conozcan con certeza. Durante las purgas de 1937 y 1938, los documentos de la iglesia registran que 168.300 clérigos ortodoxos rusos fueron arrestados. De estos, más de 100.000 fueron fusilados. [59] Estimaciones más bajas afirman que al menos 25.000-30.000 clérigos fueron asesinados en las décadas de 1930 y 1940. [60] Al incluir tanto a los religiosos (es decir, monjes y monjas) como al clero, el historiador Nathaniel Davis estima que 80.000 fueron asesinados a fines de la década de 1930. [61] Alexander Yakovlev , el jefe de la Comisión para la Rehabilitación de las Víctimas de la Represión Política (en el gobierno ruso moderno) ha declarado que el número de monjes, monjas y sacerdotes asesinados en las purgas es de más de 200.000. [53] Aproximadamente 600 obispos, tanto ortodoxos como renovacionistas, fueron asesinados. [60] El número de laicos asesinados probablemente superó en gran medida el número de clérigos. Muchos miles de víctimas de la persecución fueron reconocidos en un canon especial de santos conocidos como los "nuevos mártires y confesores de Rusia".
A finales de los años 30, cuando se estaba gestando una guerra en Europa, la propaganda antirreligiosa sostenía que los cristianos devotos no podían ser buenos soldados porque el cristianismo era antibélico, predicaba el amor a los enemigos, poner la otra mejilla, etc. Esta propaganda estaba en clara contradicción con la propaganda antirreligiosa que se había producido en los años 20, que culpaba a la Iglesia de predicar un patriotismo incondicional en la Primera Guerra Mundial. En menor grado, también difería de la crítica a los cristianos que habían luchado por Rusia en la Primera Guerra Mundial, pero que no quisieron tomar las armas por la URSS.
Respecto de la persecución del clero, Michael Ellman ha declarado que "...el terror de 1937-38 contra el clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa y de otras religiones (Binner & Junge 2004) también podría calificarse como genocidio ". [62]
Como consecuencia del secretismo de la campaña, no existe información detallada y sistemática de todas las actividades llevadas a cabo por el Estado, por lo que la información que se conoce sobre las víctimas y las acciones de esta campaña es limitada. Sin embargo, hubo una serie de incidentes notables que fueron registrados en gran parte por la iglesia.
En 1922, el padre Arkadii Ostal'sky fue acusado de incitar a las masas contra el Estado. En el juicio, todos los testigos refutaron la acusación y la fiscalía argumentó que ese número de testigos era una prueba de que el obispo era muy popular y que, como predicaba una religión que era perjudicial para el Estado soviético, debía ser condenado. Fue condenado a muerte, pero la pena le fue conmutada por diez años de trabajos forzados. Cuando regresó antes de tiempo, fue consagrado obispo, pero fue arrestado y exiliado a Solovki en 1931. Regresó de nuevo en 1934 y se escondió, pero fue capturado y enviado a otro campo de concentración. Fue liberado poco antes de que estallara la guerra y el administrador del campo le dijo que podría tener seguridad y seguridad laboral si aceptaba permanecer en la zona de los campos y renunciar al sacerdocio. Se negó y fue arrestado nuevamente y desapareció. [63]
El obispo Alexander (Petrovsky) fue consagrado en 1932 y enviado a Járkov por Sergio. En 1939 fue arrestado sin cargos y poco después murió en prisión (no se sabe si fue de muerte natural o no). Después, las autoridades decidieron cerrar la última iglesia que funcionaba en Járkov; esto se llevó a cabo durante la Cuaresma de 1941, cuando se le ordenó a la iglesia pagar un impuesto de 125.000 rublos (el salario anual medio en ese momento era de 4.000 rublos). El dinero se recaudó y se entregó, pero la iglesia aún permaneció cerrada antes de Pascua. En Pascua, una multitud de 8.000 personas participaron, según se informa, en un servicio celebrado en la plaza frente a la iglesia en torno a sacerdotes vestidos de civil y cantaron de forma improvisada el himno "¡Gloria a tu Pasión, Señor!". Lo mismo se repitió en el servicio del Domingo de Pascua con una multitud aún mayor.
El metropolitano Konstantin (D'iakov) de Kiev fue arrestado en 1937 y fusilado en prisión sin juicio doce días después. [63]
El metropolitano Pimen (Pegov) de Járkov era odiado por los comunistas por su éxito en la resistencia a los renovacionistas locales ; fue arrestado bajo cargos falsos de contactos con diplomáticos extranjeros y murió en prisión en 1933. [63]
En 1935, el obispo Maxim (Ruberovsky) volvió de la prisión a la ciudad de Zhitomir , donde en 1937 habían sido enviados casi todos los sacerdotes de la Volinia soviética (unos 200 en total). En agosto, todos ellos, así como el obispo, fueron arrestados; más tarde, en el invierno de 1937, fueron fusilados sin juicio. Después, la prensa soviética los acusó de actos subversivos. [63]
El arzobispo Antonii de Arkhangelsk fue arrestado en 1932. Las autoridades intentaron obligarlo a "confesar" sus actividades contra el Estado soviético, pero él se negó. En un cuestionario escrito que le entregaron escribió que "rezaba todos los días para que Dios perdonara al gobierno soviético por sus pecados y dejara de derramar sangre". En prisión fue torturado obligándolo a comer alimentos salados sin beber lo suficiente y restringiendo el oxígeno en su celda sucia, abarrotada y sin ventilación; contrajo disentería y murió. [64]
El metropolitano Serafim (Meshcheriakov) de Bielorrusia había sido un líder activo de los renovacionistas antes de regresar a la Iglesia ortodoxa con mucha penitencia pública, lo que le valió la enemistad del estado soviético. Poco después de su regreso, fue arrestado en 1924 y exiliado a Solovki. Luego fue arrestado nuevamente y fusilado sin juicio en Rostov del Don junto con otros 122 clérigos y monjes en 1932. [53] [64]
El metropolitano Nikolai de Rostov del Don fue exiliado sin juicio a Kazajstán , donde él y otros clérigos exiliados construyeron chozas de arcilla y hierba; también comían hierba para sobrevivir. En 1934 se le permitió regresar a Rostov y regresar a su puesto. Fue arrestado nuevamente en 1938 y condenado a muerte por un pelotón de fusilamiento. Después de ser fusilado, fue arrojado a una fosa común abierta, pero cuando los creyentes llegaron al día siguiente descubrieron que todavía estaba vivo, se lo llevaron y lo cuidaron en secreto. Se desempeñó como metropolitano de Rostov durante la ocupación alemana y fue evacuado a Rumania cuando los alemanes se retiraron. Su destino posterior es desconocido. [64]
El obispo Onufrii (Gagliuk) de Elisavetgrad fue arrestado en 1924 sin motivo alguno. Regresó a su puesto al cabo de un año. En 1927 fue arrestado nuevamente y exiliado a Krasnoiarsk , en Siberia . Regresó y ocupó dos sedes episcopales más, pero fue arrestado nuevamente a mediados de los años 30 y deportado más allá de los Urales, donde se rumoreaba que había sido fusilado en 1938. [64]
El obispo Illarion (Belsky) fue exiliado a Solovki entre 1929 y 1935 en represalia por su resistencia a Sergii. Fue arrestado nuevamente en 1938 por seguir negándose a reconocer a Sergii y fusilado. [65]
El obispo Varfolomei (Remov) fue acusado, a través de información proporcionada por uno de sus propios alumnos (el futuro obispo Alexii (no el patriarca Alexii)), de haber dirigido una academia teológica secreta y fue fusilado en 1936. [14]
El obispo Maxim (Zhizhilenko) había trabajado como médico-cirujano en una prisión de tránsito durante veinticinco años antes de ser consagrado obispo en 1928. Su trabajo médico y humanitario se había hecho famoso, y solía comer comida de prisión , dormir sobre tablas desnudas y regalar su salario a los prisioneros con los que trabajaba. Fue ordenado sacerdote en secreto después de la revolución y, según se dice, había convertido a muchos de los presos al cristianismo, además de realizar funciones pastorales y confesiones para ellos. Rompió con Sergio después de 1927 y fue arrestado en 1929. El régimen estaba molesto con él porque era un médico popular y destacado que los había "abandonado" para unirse a la Iglesia, había sido un obispo carismático y había elegido a la facción más militantemente antisergiista (M. Joseph). Fue descrito como un "confesor de mente apocalíptica". [66] Había traído muchas parroquias de la facción de Sergio a la suya y también había introducido una oración que se introduciría en muchas iglesias que invocaba a Jesús para que cumpliera su palabra de que las puertas del infierno no vencerían a la iglesia y que Él "conceda a los que están en el poder sabiduría y temor de Dios, para que sus corazones se vuelvan misericordiosos y pacíficos hacia la Iglesia". Fue ejecutado en 1931. [66]
El padre Roman Medved permaneció fiel a Sergio. Fue arrestado en 1931 debido a su personalidad magnética y a sus actos de caridad que atraían a la gente hacia la religión. Había creado una hermandad eclesiástica no oficial en la década de 1920 que continuó mucho después de su muerte. Fue liberado de su campo en 1936 debido a su mala salud y murió al cabo de un año.
El padre Paul Florensky fue uno de los teólogos más importantes de la Iglesia ortodoxa del siglo XX. Al mismo tiempo, fue profesor de ingeniería eléctrica en el Instituto Pedagógico de Moscú, uno de los principales consejeros de la Oficina Central Soviética para la Electrificación de la URSS, musicólogo e historiador del arte. En estos campos ocupó puestos oficiales, dio conferencias y publicó ampliamente, mientras continuaba sirviendo como sacerdote y ni siquiera se quitaba la sotana o la cruz pectoral mientras daba clases en la universidad. Esta situación le hizo ser arrestado muchas veces a partir de 1925. Era leal a Sergii. Su último arresto ocurrió en 1933 y fue enviado a un campo de concentración en el extremo norte. Se le dio un laboratorio en el campo y se le asignó realizar investigaciones para las fuerzas armadas soviéticas durante la guerra. Murió allí en 1943. [66]
Valentin Sventsitsky fue periodista, autor religioso y pensador de tendencias cristiano-socialistas antes de 1917. Algunos de sus escritos le habían traído problemas con la policía zarista y se vio obligado a vivir en el extranjero durante varios años. Regresó después de la revolución en 1917 y buscó la ordenación en la Iglesia Ortodoxa, donde se convertiría en su defensor campeón contra los renovacionistas. Esto provocó que lo arrestaran y exiliaran en 1922. Después de su regreso se convirtió en un sacerdote muy influyente en Moscú y formó hermandades parroquiales para el renacimiento moral. En 1927 rompió con Sergio, y en 1928 fue exiliado a Siberia, donde murió en 1931. Antes de su muerte se arrepintió de romper con Sergio y pidió ser aceptado nuevamente en la Iglesia Ortodoxa, afirmando que el cisma era el peor de todos los pecados y que separaba a uno de la verdadera Iglesia; También escribió un apasionado llamamiento a sus feligreses de Moscú para que volvieran a Sergii y les pidió que le perdonaran por haberles llevado en la dirección equivocada.
El padre Alexander Zhurakovsky, de Kiev, fue un sacerdote muy influyente, con gran amor, respeto y devoción hacia los fieles, así como con carisma y buen liderazgo pastoral. Se unió a la oposición a Sergio después de la muerte de su obispo diocesano. El padre Zhurakovsky fue arrestado en 1930 y enviado a diez años de trabajos forzados. Sufría de tuberculosis y había estado a punto de morir en 1939, cuando fue sentenciado a otros diez años de trabajos forzados sin ver la libertad ni un solo día. Murió poco después en un lejano campo de concentración del norte. [67]
Sergii Mechev de Moscú, otro sacerdote muy influyente con carisma y devoción reconoció a Sergii pero se negó a hacer oraciones públicas por el gobierno soviético. Él junto con su padre (también sacerdote) fueron destacados iniciadores de las hermandades eclesiásticas semimonásticas en Moscú. Fue arrestado por primera vez en 1922, y en 1929 fue exiliado administrativamente durante tres años, pero liberado en 1933. En 1934 fue sentenciado a quince años en un campo de concentración en la República Socialista Soviética de Ucrania . Cuando los alemanes invadieron en 1941, él, así como todos los prisioneros con condenas superiores a diez años, fueron fusilados por los soviéticos en retirada.
El obispo de Leningrado, Manuil (Lemeshevsky), había enfurecido al gobierno por su exitosa resistencia a los renovacionistas ya en el momento del encarcelamiento del Patriarca en 1922, cuando pocos se atrevían a declararle públicamente su lealtad. Casi todas las parroquias de Petrogrado habían estado en manos de los renovacionistas inicialmente y él fue el responsable de traerlos de vuelta. Fue arrestado en 1923 y después de pasar casi un año en prisión, fue enviado a un exilio de tres años. Regresó en 1927, pero no se le permitió residir en Leningrado. Fue nombrado obispo de Serpukhov . Había sido leal a Sergio durante el cisma de 1927, pero encontró que la nueva línea política de la iglesia era demasiado frustrante y se retiró en 1929. Puede que le resultara moralmente insoportable estar en la misma ciudad con el obispo Maxim (mencionado anteriormente) en el bando opuesto, especialmente después de que Maxim fuera arrestado. En 1933 fue enviado a un exilio administrativo de tres años a Siberia. Después de su regreso, fue arrestado nuevamente en 1940 y acusado de difundir propaganda religiosa entre los jóvenes, y sentenciado a diez años de trabajos forzados. Fue liberado en 1945 y nombrado arzobispo de Oremburgo , donde logró un gran éxito en la reactivación de la vida religiosa, y como resultado fue arrestado nuevamente en 1948. Fue liberado en 1955 y sirvió como arzobispo de Cheboksary y metropolitano de Kuibyshev. Murió de muerte natural en 1968 a la edad de 83 años. Había dejado un volumen considerable de documentos académicos detrás de él, incluyendo un "Quién es Quién" de varios volúmenes de obispos rusos del siglo XX. Su caso fue significativo porque sobrevivió al período y a sus muchos arrestos, a diferencia de muchos de sus colegas. [68]
El joven obispo Luka (Voino-Yasenetsky), fundador de la Universidad de Tashkent y su primer profesor de medicina, cirujano jefe de la universidad y brillante predicador, permaneció leal al Patriarca y fue encarcelado por primera vez en Tashkent en 1923, debido a la influencia de los Renovacionistas que sentían que no podían competir con él. Fue acusado oficialmente de vínculos traicioneros con agentes extranjeros en el Cáucaso y Asia Central , y fue exiliado a la lejana ciudad de Eniseisk, en el norte de Siberia , durante tres años. Después de su regreso, fue arrestado nuevamente en 1927 y exiliado a Arkhangelsk sin juicio durante otros tres años. Era leal a Sergii. Fue arrestado nuevamente en 1937 y sufrió su peor encarcelamiento en los años siguientes, cuando fue torturado durante dos años (incluyendo palizas, interrogatorios que duraron semanas y privación de alimentos) en intentos infructuosos de la NKVD para que firmara confesiones. Cuando esto fracasó, fue deportado al norte de Siberia. En 1941, después de que estallara la guerra, su experiencia única en el tratamiento de heridas infectadas hizo que el estado lo trajera a Krasnoyarsk y lo nombrara jefe de esturión en el principal hospital militar. Fue honrado en una ceremonia en diciembre de 1945 con una medalla por el servicio que había prestado a la medicina de guerra. Durante el servicio criticó al régimen por encerrarlo durante tantos años y evitar que ejerciera su talento para salvar a más personas. Se convirtió en arzobispo de Tambov después de la guerra. Recibió el Premio Stalin en 1946 por su nueva y ampliada adición de su libro sobre heridas infectadas; donó el dinero del premio a los huérfanos de guerra. [69] Su caso también fue significativo debido a que sobrevivió.
Afanasii (Sajarov) fue vicario-obispo de la archidiócesis de Vladimir . Fue nombrado obispo en 1921 y desde 1921 hasta 1954 no pasó más de 2 años y medio en total desempeñando funciones episcopales. Fue arrestado en 1922 en relación con la campaña de objetos de valor de la iglesia y sentenciado a un año de prisión. Fue arrestado cinco veces más en los siguientes cinco años, lo que implicó breves penas de prisión, exilio y trabajos forzados. Le dijeron que lo dejarían en paz si simplemente se jubilaba o abandonaba su diócesis, pero se negó a hacerlo. Se opuso a la declaración de lealtad en 1927 y fue sentenciado a tres años de trabajos forzados en Solovki . Sufrió siete encarcelamientos y exilios más entre 1930 y 1946, la mayoría sin acusaciones formales; su último arresto implicó trabajos manuales muy duros. Fue uno de los líderes más respetados de la iglesia clandestina hasta principios de los años 40, pero regresó a la Iglesia Patriarcal con la elección de Alexii en 1945, y llamó a otros en la iglesia clandestina a seguir su ejemplo y regresar. Sin embargo, no fue liberado hasta 1954. Después de su liberación, afirmó que su supervivencia se debía al recuerdo de los fieles creyentes que le habían enviado paquetes por amor. Murió en 1962; su caso también fue notable debido a su supervivencia. [70]
Cerca de Kazán había un convento muy venerado que había sido cerrado a finales de los años 1920 y las monjas se vieron obligadas a reasentarse en la zona cercana de forma privada. La comunidad había roto con Sergii. Las autoridades permitieron que la catedral local principal abriera una vez al año el 14 de febrero, cuando los antiguos monjes, monjas y laicos acudían a ella y celebraban servicios religiosos. El 14 de febrero de 1933, durante el servicio, un enorme destacamento armado de la NKVD rodeó la iglesia y arrestó a todos los que salían de ella. Dos meses después, diez de ellos fueron ejecutados y la mayoría de los demás fueron enviados a campos de concentración durante cinco a diez años. Se les acusó de participar en un servicio religioso no registrado. [71]
En el verano de 1933, un grupo de geólogos había acampado en la taiga siberiana en las inmediaciones de un campo de concentración. Mientras estaban allí, vieron cómo los guardias del campo conducían a un grupo de prisioneros a una zanja recién cavada. Cuando los guardias vieron a los geólogos, les explicaron que los prisioneros eran sacerdotes y, por lo tanto, se oponían al gobierno soviético, y se les pidió a los geólogos que se fueran. Los geólogos fueron a las tiendas cercanas y desde allí presenciaron cómo se les decía a las víctimas que si negaban la existencia de Dios se les permitiría vivir. Cada sacerdote, uno tras otro, repetía entonces la respuesta "Dios existe" y era fusilado individualmente. Esto se repitió sesenta veces. [72]
El padre Antonii Elsner-Foiransky-Gogol era un sacerdote de Smolensk que fue arrestado en 1922 y exiliado durante tres años. En 1935 su iglesia fue cerrada y se mudó a un pueblo cercano. En 1937 solo quedaban dos iglesias en Smolensk, y una de ellas no tenía sacerdote, por lo que pidieron al padre Antonii que fuera su párroco. Él aceptó, pero cuando varios miles de personas solicitaron que se reanudaran los servicios con el padre Antonii como su párroco, la NKVD local se negó y advirtió al padre Antonii que sufriría las consecuencias. Las peticiones llegaron al gobierno en Moscú y recibieron una respuesta positiva. Por lo tanto, la iglesia estaba preparada para comenzar los servicios con su nuevo sacerdote el 21 de julio de 1937, pero la noche anterior a esa fecha el padre Antonii fue arrestado. Fue fusilado el 1 de agosto. [73]
A principios de 1934, tres sacerdotes y dos laicos fueron sacados del campo de régimen especial de Kolyma y llevados a la administración local de la OGPU. Se les pidió que renunciaran a su fe en Jesús y se les advirtió que, si no lo hacían, serían asesinados. Luego declararon su fe y, sin cargos formales, fueron llevados a una fosa recién cavada y cuatro de ellos fueron fusilados, mientras que uno fue perdonado y se le ordenó enterrar a los demás. [73]
A finales de los años 30, en Járkov sólo había una iglesia abierta. Las autoridades se negaron a conceder el registro a los sacerdotes que quisieran servir en ella. El padre Gavriil era sacerdote en Járkov y, en la Pascua de lo que pudo haber sido el año 1936, se sintió obligado a ir a la iglesia y servir en la Vigilia de Resurrección. Después de esto desapareció y nadie lo volvió a ver. [74]
En la ciudad de Poltava, todos los clérigos restantes fueron arrestados durante la noche del 26 al 27 de febrero de 1938. A sus familiares se les dijo que todos ellos habían sido condenados a diez años sin derecho a correspondencia, lo que era un eufemismo para la pena de muerte. [75]
El élder Sampson se había convertido del anglicanismo a la ortodoxia a la edad de 14 años. Recibió un título en medicina y una educación teológica, y en 1918 se unió a una comunidad monástica cerca de Petrogrado . En el mismo año, fue arrestado y llevado a una ejecución en masa donde sobrevivió al ser herido y cubierto con los otros cuerpos. Fue rescatado por compañeros monjes del montón. Más tarde se convirtió en sacerdote. En 1929 fue arrestado nuevamente y fue liberado en 1934. Fue arrestado nuevamente en 1936 y sentenciado a diez años de prisión. Sirvió estos años como médico de prisión en Asia Central, y por esta razón las autoridades no quisieron liberarlo debido a la necesidad de su servicio cuando su condena llegó a su fin en 1946. Escapó y vagó por el desierto, mientras evitaba con éxito la captura. Continuó haciendo trabajo pastoral sin ningún documento legal. Murió en 1979, y fue recordado como un santo por quienes lo conocieron. [75]
El obispo Stefan (Nikitin) era médico y esto le ayudó a sobrevivir en los campos de concentración trabajando como médico de campo. A menudo permitía que los prisioneros, que trabajaban demasiado y estaban mal alimentados, se quedaran en el hospital para recuperarse. Las autoridades del campo se dieron cuenta de esto y le advirtieron que probablemente le esperaba un nuevo juicio que podría tener una pena máxima de quince años por arruinar el esfuerzo industrial soviético al quitarles a los trabajadores sus puestos de trabajo. Una enfermera le dijo al obispo que en la ciudad de Penza , en el Volga, había una mujer llamada Matrionushka a la que debía pedir que rezara por él, y le dijeron que Matrionushka no necesitaba una carta porque podía oírlo si le pedía ayuda. Él gritó pidiendo ayuda y el juicio que le amenazaban no se llevó a cabo, y fue liberado varias semanas después. Se mudó a Penza para encontrar a Matrionushka. Cuando la conoció, supuestamente ella conocía detalles íntimos sobre él y que él le había pedido ayuda, y le dijo que había rezado al Señor por él. Sin embargo, pronto fue arrestada y transportada a una prisión de Moscú, donde murió. [76]
En 1935, un obispo de Riazán fue arrestado junto con un sacerdote y un diácono por supuestamente robar 130 kg (287 lb) de plata.
El obispo Dometian (Gorokhov) fue juzgado en 1932 por tráfico de drogas y por escribir panfletos antibolcheviques en 1928. Fue condenado a muerte, pero la pena le fue conmutada por ocho años de prisión. En 1937 fue ejecutado tras ser acusado de organizar a jóvenes para espionaje y terrorismo. [43]
Se suponía que un obispo de Ivanovo dirigía una red de espionaje militar compuesta por jóvenes que formaban el coro de su iglesia, a pesar de que Ivanovo no tenía valor militar y era una ciudad productora de textiles. [43] Sin embargo, hubo enérgicas protestas en Ivanovo contra el cierre de iglesias en 1929-1930. [45] El propósito de las acusaciones obviamente falsas puede haber sido transmitir el mensaje de no asociarse con el clero ni unirse a los coros de la iglesia si uno quería evitar el arresto y la ejecución.
Se alega que el renovador M. Serafim (Ruzhentsov) dirigió una red de espionaje subversivo de monjes y sacerdotes que utilizaban altares para orgías y violaban a adolescentes a las que infectaban con enfermedades venéreas. Se alega que el metropolitano Evlogii de París dirigía una banda de terroristas en Leningrado dirigida por un arcipreste. El arzobispo de Kazán Venedict (Plotnikov) fue ejecutado en 1938, por supuestamente dirigir un grupo de terroristas y espías eclesiásticos. [43]
En los países occidentales se produjeron numerosas protestas contra las brutales persecuciones en la URSS, y en el Reino Unido, Roma y otros lugares se celebraron oraciones públicas multitudinarias en favor de la Iglesia perseguida. Estas actividades contribuyeron en gran medida a que se detuviera temporalmente la persecución en los primeros años de la década de 1930 y a que se decidiera llevar a cabo la campaña de terror antirreligioso de forma encubierta; Stalin no podía permitirse el lujo de aislarse totalmente de Occidente, ya que todavía necesitaba sus créditos y sus máquinas para la industrialización. [77]
El debate en curso entre los bandos "derechista" e "izquierdista" sobre cuál era la mejor manera de combatir la religión encontró cierta resolución en 1930. La revista Bajo la bandera del marxismo , editada por Abram Deborin , proclamó la victoria del bando izquierdista en el debate en 1929, pero un año después fue retirada de la publicación hasta febrero de 1931, cuando apareció un editorial en ella que condenaba tanto el pensamiento derechista como al grupo de Deborin. La revista fue criticada por no convertirse en "el órgano del ateísmo militante" como Lenin había ordenado, al ser demasiado filosófica y abstracta en la argumentación, así como alejada de la verdadera lucha antirreligiosa. [78] Esto fue parte de las purgas que caracterizaron la década de 1930, así como de los esfuerzos de Stalin por someter todas las instituciones marxistas a él mismo. Los líderes marxistas que adoptaron cualquiera de las dos posiciones sobre este tema se verían atacados por un Stalin paranoico que no toleraba que otras autoridades hablaran como autoridades en materia de políticas públicas. [78]
Trotsky, Bujarin y otros "traidores" fueron condenados, así como sus ideas sobre la lucha antirreligiosa. [79]
El fracaso de la guerra de propaganda se hizo evidente en el creciente recurso a tácticas terroristas por parte del régimen en la campaña antirreligiosa de los años 1930. Sin embargo, hacia finales de la década, puede que a los dirigentes de la campaña antirreligiosa les haya resultado evidente que las dos décadas anteriores de experiencia habían demostrado que la religión era un fenómeno mucho más arraigado de lo que se creía originalmente.
A finales de los años 30, se empezaron a cerrar museos antirreligiosos y se abolieron las cátedras de "ateísmo científico" en las universidades. En 1940, el promedio de asistentes a conferencias ateas descendió a menos de 50 por conferencia. [77] La circulación de revistas antirreligiosas estaba disminuyendo, al igual que la afiliación a la Liga de los Militantes Sin Dios. Hay diferentes razones que pueden haber causado esto, incluida cierta alienación moral de la gente ante la brutalidad de la campaña, así como el hecho de que el terror centralizado no tenía mucha tolerancia hacia las organizaciones autónomas, e incluso aquellos que trabajaban con fines antirreligiosos podían verse criticados en la campaña o sujetos a purgas por desviarse de la línea establecida. La mente de Stalin también puede haber cambiado; puede haber perdido la paciencia con la campaña, o puede haber pensado que había alcanzado sus objetivos una vez que la religión organizada había dejado de existir de manera pública en todo el país o puede haber pensado que las nubes de guerra que se avecinaban necesitaban un país más unificado. [77] Los dirigentes también pueden haber llegado a la conclusión de que sería necesaria una persuasión a largo plazo, profunda, insistente y paciente a la luz de la perseverancia de la religión.
En 1937, Grekulov, un historiador soviético, publicó un artículo en un diario oficial que elogiaba la conversión de Rusia al cristianismo en el siglo X como un medio para que la cultura y el conocimiento entraran al país. Esto contrastaba con años antes, cuando la Liga de los Militantes Sin Dios había atacado a los maestros de escuela que afirmaban que la iglesia beneficiaba a Rusia de esta manera. Lo que Grekulov escribió se convertiría en la posición oficial soviética hasta la caída del comunismo. [77]
Aun así, la persecución continuó a toda marcha y el clero fue atacado como espías extranjeros a finales de la década de 1930 y se llevaron a cabo juicios a obispos con su clero, así como a seguidores laicos que fueron denunciados como "bandas terroristas subversivas" que habían sido desenmascaradas. [80]
Sin embargo, en ese momento el tono estaba cambiando, especialmente después de la anexión de los nuevos territorios en el este de Polonia en 1939, cuando los líderes del partido, como Oleschuk, comenzaron a afirmar que sólo una pequeña minoría de creyentes religiosos eran enemigos de clase del Estado. Las instituciones eclesiásticas en el este de Polonia fueron abolidas o asumidas por el Estado. [38] El trabajo antirreligioso en los nuevos territorios fue incluso criticado por ser demasiado celoso y Oleschuk desaconsejó la creación de nuevas células de la LMG en los territorios. [80] Cuando los nazis invadieron en 1941, la policía secreta detuvo a muchos sacerdotes católicos ucranianos que fueron asesinados o enviados al exilio interno. [38]
Las cifras soviéticas oficiales indicaban que hasta un tercio de la población urbana y dos tercios de la rural todavía tenían creencias religiosas en 1937 (una disminución respecto del 80% estimado de la población del país que era religiosa a fines de la década de 1920 [81] ); en total, esto representaba el 50% de la población del estado (e incluso estas cifras pueden haber sido estimaciones bajas). Sin embargo, la religión había sido golpeada muy fuertemente; El número de iglesias se había reducido de 50.000 en 1917 a sólo unos cientos (y no había ni una sola iglesia abierta en Bielorrusia) [82] o quizás incluso menos, [83] de 300 obispos en 1917 (y 163 en 1929) sólo quedaban 4 (el metropolitano Sergii (el jefe de la iglesia), el metropolitano Alexii de Leningrado, el obispo Nikolai (Yarushevich) y el metropolitano Sergi (Voskresenski)), [61] de 45.000 sacerdotes sólo quedaban entre 2.000 y 3.000, no quedaba ni un solo monasterio abierto [84] y lo único que los entusiastas del ateísmo todavía podían hacer era espiar a los creyentes individuales y denunciarlos a la policía secreta. [85]
En 1917 había en Moscú 600 comunidades religiosas, y en 1939 sólo quedaban entre 20 y 21 de ellas. En Leningrado, donde en 1918 había 401 iglesias ortodoxas, sólo quedaban cinco. En Bélgorod y el distrito, que en 1917 contaban con 47 iglesias y 3 monasterios, en 1936 sólo quedaban 4 iglesias. En Nóvgorod, que en 1917 contaba con 42 iglesias y 3 monasterios, en 1934 sólo quedaban 15 iglesias. En Kúibyshev y su diócesis, que en 1917 contaba con 2200 iglesias, mezquitas y otros templos, en 1937 sólo quedaban 325. En 1941, el número de comunidades religiosas registradas había descendido a 8000 (de las cuales la gran mayoría estaban presentes en los territorios occidentales recientemente anexionados). [86] Proporcionalmente, se habían cerrado más iglesias en las zonas rurales que en las ciudades. [45] A finales de la década de 1930, todas las religiones del país habían tenido la mayoría de sus edificios confiscados o destruidos, y la mayoría de sus líderes clericales habían sido arrestados o muertos. [5]
La campaña antirreligiosa de la última década y las tácticas terroristas del régimen militantemente ateo habían eliminado efectivamente todas las expresiones públicas de la religión y las reuniones comunitarias de creyentes fuera de los muros de las pocas iglesias (o mezquitas, sinagogas, etc.) que todavía celebraban servicios. [87] Esto se logró en un país que solo unas décadas antes había tenido una vida pública y una cultura cristianas profundamente ortodoxas que se habían desarrollado durante casi mil años.