En el judaísmo , un minyán ( hebreo : מניין \ מִנְיָן mīnyān [minˈjan] , lit. (sustantivo) contar, número ; pl. מניינים \ מִנְיָנִים mīnyānīm [minjaˈnim] ) es el quórum de diez adultos judíos requerido para ciertas obligaciones religiosas . En las corrientes más tradicionales del judaísmo, solo los hombres de 13 años o más pueden constituir un minyán; el mínimo de 10 judíos necesarios para una reunión tiene su origen [ cita requerida ] en la oración de Abraham a Dios en Génesis 18:23.
La actividad más común que requiere un minyan es la oración pública . Por ello, el término minyan en el judaísmo contemporáneo ha adquirido un significado secundario, ya que se refiere a un servicio de oración .
La fuente del requisito del minyan se encuentra registrada en el Talmud. La palabra minyan proviene de la raíz hebrea maneh מנה que significa contar o numerar. La palabra está relacionada con la palabra aramea mene , numerado, que aparece en la escritura en la pared en Daniel 5:25.
Talmud de Babilonia
El Talmud de Babilonia ( Meguilá 23b) deriva el requisito de un minyan de diez shomer Shabat para Kiddush Hashem [1] y Devarim she-Bikdusha , "asuntos de santidad", combinando tres versículos de las Escrituras usando la regla de gezerah shavah :
La palabra "en medio" en el versículo:
Y yo seré santificado en medio de los hijos de Israel (Levítico 22:32)
También aparece en el verso:
Apartaos de en medio de la congregación (Números 16:21)
El término "congregación" también se utiliza en otro versículo que describe a los diez espías (de un total de doce) que trajeron un informe negativo de la Tierra de Israel :
¿Hasta cuándo tendré que soportar a esta congregación perversa que murmura contra mí? (Números 14:27)
De esta combinación, el Talmud concluye que la “santificación” debe ocurrir en “medio” de una “congregación” de diez.
Talmud de Jerusalén
El Talmud de Jerusalén (Meguilá 4:4) ofrece dos fuentes para el requisito, utilizando también una gezerah shavah :
La palabra "congregación" en el versículo:
Habla a toda la congregación de los hijos de Israel, y diles: Santos seréis (Levítico 19:2)
También se utiliza en otro verso:
¿Hasta cuándo tendré que soportar a esta congregación perversa que murmura contra mí? (Números 14:27)
Así como el término “congregación” en el versículo posterior se refiere a los diez espías , también en el versículo anterior: “Seréis santos” se refiere a una “congregación” de diez.
La segunda fuente se basa en el término “hijos de Israel” que aparece en los dos versículos siguientes:
Y yo seré santificado en medio de los hijos de Israel (Levítico 22:32)
Y vinieron los hijos de Israel a comprar entre los que venían (Génesis 42:5)
Así como los “hijos de Israel” en el versículo posterior se refieren a los diez hijos de Jacob que descendieron a Egipto para obtener alimento durante la hambruna, así también el versículo anterior se refiere a la santificación entre los “hijos de Israel” en presencia de diez.
Algunos rituales requieren un minyán; la presencia de un rabino (un maestro, no un sacerdote ) no es esencial; se dice que "nueve rabinos no constituyen un minyán, pero diez zapateros sí". [2]
Los siguientes casos en los que se requiere un minyán se enumeran en la Mishná en Meguilá (4:3):
Otros casos que requieren la presencia de un minyan incluyen:
Si bien el quórum requerido para la mayoría de las actividades que lo requieren suele ser de diez, no siempre es así. Por ejemplo, el sacrificio de Pascua o Korban Pesaj (de los días del Templo en Jerusalén ) debe ofrecerse ante un quórum de 30. (Debe realizarse frente a kahal adat yisrael , la asamblea de la congregación de Israel. Se necesitan diez para la asamblea, diez para la congregación y diez para Israel). Según algunas autoridades talmúdicas, las mujeres contaban en el quórum de 30 para ofrecer el Korban Pesaj (por ejemplo, Rav, Rav Kahana, Pesachim 79b).
Los sabios creían firmemente que dondequiera que se reunieran diez israelitas, ya sea para adorar o para estudiar la Ley, la Presencia Divina mora entre ellos. En la literatura rabínica, se debe elogiar a quienes se reúnen para estudiar o rezar en grupos más pequeños, incluso a quienes meditan u oran solos. Sin embargo, el énfasis se pone en los méritos y la santidad del minián de diez. Los codificadores, como Maimónides [6] , sus anotadores y el autor del Shulkhan Arukh , han dado fuerza unánime a este sentimiento y, por lo tanto, durante más de mil años, han hecho que la asistencia diaria al culto público, por la mañana y por la tarde, se lleve a cabo con un quórum de diez.
Existe un desacuerdo entre los comentaristas medievales sobre si la oración con un minyán es preferible u obligatoria. Rashi opina que un individuo está obligado a rezar con un minyán , mientras que Nahmanides sostiene que solo si hay diez varones adultos presentes están obligados a recitar su oración juntos, pero que un individuo no está obligado a buscar un minyán . [7]
Tanto Rashi como los Tosafot [8] opinan que es necesario recorrer una distancia de 4 millas para rezar con un minyan (las autoridades contemporáneas difieren en cuanto a si se trata de una distancia o de un tiempo que se necesitaría para recorrer esta distancia y con la tecnología moderna uno tendría que viajar mucho más lejos). La Mishná Berurá escribe que quien está sentado en su casa debe viajar hasta una distancia de un mil . [9]
En la literatura rabínica se discute mucho sobre quiénes son elegibles para ser contados en un minyan . Algunas discusiones giran en torno a si un minyan debe estar compuesto o no por individuos que están obligados a cumplir ese precepto en particular. Algunas autoridades deducen quiénes pueden constituir un minyan basándose en los versículos que se citan como base para el minyan y sus implicaciones. Por ejemplo, el versículo "¿Hasta cuándo tendré que soportar a esta malvada congregación que murmura contra mí?" se refiere a los diez espías, una congregación compuesta por varones judíos adultos. De esto se desprende que un minyan debe estar compuesto asimismo por diez varones judíos adultos. Otras fuentes clásicas basan sus decisiones en discusiones incluidas en el Talmud. Las autoridades rabínicas contemporáneas tratan una plétora de preguntas relacionadas con la calificación para el minyan .
Antes de que un niño cumpla trece años , se lo considera menor de edad en la ley judía y no está obligado a cumplir con los preceptos religiosos. Sin embargo, si un niño tiene más de seis años y comprende adecuadamente el significado de los preceptos, su estatus puede cambiar. Su inclusión en el minyan es, por lo tanto, tema de disputa talmúdica. Basándose en el pasaje talmúdico de Berajot, Rabbeinu Tam afirma que un menor puede actuar como la décima persona [10] y, según el Baal Ha-Maor , se permitirían hasta cuatro menores. Rosh explica que quienes permiten la inclusión de un menor sostienen que es la Presencia Divina la que realmente constituye el décimo miembro, validando así el minyan ; esto puede explicar por qué algunas de estas autoridades requieren que el menor represente este hecho al sostener un chumash . Sin embargo, la mayoría de los poskim siguen la conclusión del Ri que sostiene que un menor nunca puede ser contado en un minyan bajo ninguna circunstancia. Esta es la postura adoptada por el Shulján Aruj , quien, aunque reconoce que algunas autoridades permiten la inclusión de un astuto niño de seis años, escribe que el consenso rechaza este punto de vista y sólo los varones mayores de trece años pueden constituir un minyán . [11] Sin embargo, en circunstancias extraordinarias algunos son indulgentes y permiten que un menor de más de seis años que sostenga un chumash o Sefer Torá complete un minyán . [12] El rabino Moshe Feinstein dice que podemos confiar en esto porque la mayoría de las leyes del Minyán son de naturaleza rabínica, [13] por lo que uno puede concluir que cuando se trata de una ley bíblica del Minyán (como la santificación del nombre de Dios en público) uno no podría contar a un niño.
Aunque la cuestión de si se permite a las mujeres formar un minyán ya se había mencionado en obras tempranas, el asunto recién salió a la luz en las últimas décadas, como reacción al rol más destacado de las mujeres en la sociedad moderna y a la demanda de su inclusión en todas las áreas de la vida religiosa. [14]
El Talmud en sí no aborda directamente la cuestión de si las mujeres pueden ser consideradas parte de un minyan para devarim shebkdusha. Dado que el Talmud utiliza la misma gezerah shavah para Kiddush Hashem que para devarim shebkdusha , se puede esperar que las leyes para esos dos casos sean las mismas. Muchas autoridades opinan que las mujeres están incluidas en el minyan para Kiddush Hashem y Hillul Hashem. Sin embargo, los codificadores tradicionales generalmente no incluyen a las mujeres en el minyan para devarim shebkdusha . [ cita requerida ]
El Talmud ( Arakhin 3a) relata que las mujeres deben recitar el zimmun de tres participantes, y Berajot 45 dice que las mujeres pueden recitar el zimmun. Sin embargo, la mayoría de los eruditos opinan que diez mujeres no pueden recitar la forma adicional de zimun be-Shem , que es obligatoria cuando hay diez hombres presentes. Las pocas autoridades que sí permiten que diez mujeres utilicen la formulación de zimmun be-Shem explican que la necesidad de diez en este caso es única y no se puede comparar con otros casos que requieren minyan . Sólo Rabbeinu Simcha entre estas autoridades menciona la posibilidad de que una mujer se una a nueve hombres para formar un minyan para la oración. Esta opinión aislada es rechazada por los codificadores. Hay varios casos, incluida la lectura de la meguilá , en los que un número limitado de autoridades cuentan a las mujeres para el minyan. Sin embargo, en estos casos la razón por la que se cuentan las mujeres no es porque constituyan una "congregación", sino más bien porque se requiere una audiencia pública. [15]
Una posible razón por la que los hombres estaban obligados a formar una congregación para convocar a la Divina Presencia es que las mujeres eran consideradas individualmente suficientemente santas y no requerían de la combinación de un grupo y oraciones especiales para alcanzar una santidad adicional que les faltaba a los hombres. Debido a la rectitud de las mujeres en el desierto, no sufrieron el mismo destino mortal que sus contrapartes masculinas y, a pesar del informe negativo de los espías sobre la tierra santa, deseaban entrar en ella. [16] Otros señalan la realidad sociológica de que tradicionalmente se esperaba que las mujeres cuidaran de la casa y de los niños. La tradición judía no requería que las mujeres abandonaran su papel social para participar en la oración pública. [17]
En 1845, los rabinos que asistieron al Sínodo de Francfort del emergente judaísmo reformista declararon que las mujeres contaban en un minyán, una formalización de una práctica reformista consuetudinaria que se remontaba a 1811. [18]
En 1973, el Comité de Derecho Judío y Normas del Judaísmo Conservador votó a favor de contar a hombres y mujeres por igual como miembros de un minyan. [19] En 2002, el Comité adaptó un responsum del rabino David Fine que proporciona una base oficial de derecho religioso para el recuento de mujeres en un minyan y explica el enfoque conservador actual sobre el papel de las mujeres en la oración. [20] Este responsum sostiene que, aunque las mujeres judías tradicionalmente no tienen las mismas obligaciones que los hombres, las mujeres conservadoras, como un todo colectivo, las han asumido voluntariamente. Debido a este compromiso colectivo, el responsum de Fine sostiene que las mujeres conservadoras son elegibles para servir como agentes y tomadoras de decisiones para otros. El responsum también sostiene que las comunidades de mentalidad tradicional y las mujeres individuales pueden optar por no hacerlo sin que el movimiento conservador las considere pecadoras. Al adoptar esta respuesta, la CJLS se encontró en posición de proporcionar una justificación considerada bajo la ley judía para sus prácticas igualitarias, sin tener que depender de argumentos potencialmente poco convincentes, socavar la importancia religiosa de la comunidad y el clero, hacer preguntas intrusivas a mujeres individuales, repudiar la tradición halájica o etiquetar a las mujeres que siguen prácticas tradicionales como pecadoras.
La cuestión de si un pecador puede ser contado como parte de un minyán se ha vuelto mucho más pertinente en las últimas generaciones, en las que se ha producido un malestar general en la observancia religiosa entre la mayoría de los judíos. El Shulján Aruj afirma que, aunque una persona pueda ser un pecador notorio y habitual e incluso haya cometido una ofensa capital , a menos que se le haya impuesto una prohibición religiosa debido a su conducta pecaminosa, se lo cuenta entre los diez. La fuente que se proporciona para este sentimiento es el incidente con Acán , quien, a pesar de haber sido condenado a muerte por su transgresión, todavía se lo consideraba judío. [21] Sin embargo, el Pri Megadim explica que esto solo es cierto si peca por autosatisfacción, pero si una persona peca para fastidiar a Dios o ha cortado abiertamente su conexión con el pueblo judío al profesar un credo hostil o al profanar públicamente el Shabat, a esa persona se le prohíbe constituir un minyán. [22] Sin embargo, muchas autoridades contemporáneas se han visto obligadas a adoptar una visión indulgente frente a la no observancia pública generalizada del Shabat, bajo la presunción de que no indica una negación deliberada de la fe, sino más bien el resultado de la ignorancia y de sucumbir a la presión de las condiciones sociales y económicas. [23] [24]
Aunque los Tosafot deducen del Talmud en Sucá 38b que dondequiera que el versículo diga “hijos de Israel” se excluye a un prosélito a menos que haya una cláusula específica para su inclusión, aquí con respecto al minyán las fuentes afirman que no hay ningún razonamiento para excluir a un prosélito de pleno derecho. Dado que a una persona así se le permite actuar como líder de oración, obviamente puede contar para un minyán . [25]
Mientras una persona tenga suficiente inteligencia, puede ser incluida en el minyan , incluso si no es capaz de responder a las oraciones que hacen necesaria la presencia de diez. Según algunas fuentes, esto se debe a que mientras estén reunidos diez, la Presencia Divina desciende y es posible pronunciar un Dvar she'bekedusha . Esto incluye a alguien que está en medio de sus oraciones pero no puede responder a los encantamientos del hazzan y a alguien que es mudo pero puede escuchar las oraciones; alguien que es sordo pero tiene la capacidad y sabe cuándo responder también puede ser incluido. Sin embargo, existe una disputa con respecto a alguien que está dormido o intoxicado. Tal persona tiene suficiente inteligencia, pero en el momento no puede oír ni responder. [26] Idealmente, se lo debe despertar hasta que esté dormitando, pero en circunstancias externas donde es imposible despertarlo, se permite incluir el máximo de una persona dormida en el minyan . [27] En el caso de un borracho, la opinión aceptada es que incluso si no ha llegado a la “embriaguez de Lot ”, todavía no puede ser incluido. [28] Un mínimo de seis de los reunidos en el minyan tienen el deber de escuchar atentamente y responder apropiadamente a las oraciones adicionales y que al menos nueve son necesarios para responder a la repetición de la Amidá . [29]
No es sólo el estatus del individuo lo que determina la elegibilidad; la disposición física del minyán también es un factor. Maimónides delinea los límites que se imponen a la disposición de las personas que componen un minyán . Lo ideal es que todos los miembros del minyán estén reunidos en una habitación. Sin embargo, si están a una distancia que les permita oírse entre sí, se permite que los diez se distribuyan en dos habitaciones contiguas. [30] Las autoridades posteriores limitan el alcance de esta opinión y establecen que incluso si hay una abertura entre las dos habitaciones, los dos grupos siguen siendo considerados entidades separadas. Sólo en circunstancias excepcionales se permite, siempre que algunos de los hombres en cada habitación puedan verse entre sí. [31]
Durante la última década, aproximadamente [¿ cuándo? ] , algunas comunidades ortodoxas modernas muy liberales han formado un intento de combinar el compromiso con la ley judía tradicional con un impulso a la participación y el reconocimiento del papel de las mujeres. Si bien a muchas se las denomina simplemente minyanim independientes , el término utilizado por la Alianza Feminista Ortodoxa Judía para aquellos grupos que se consideran parte de la comunidad ortodoxa moderna es minyan de asociación . Muchos de estos grupos han adoptado la costumbre instituida inicialmente por Shira Hadasha en Jerusalén de esperar a que se forme un "minyan de diez y diez", compuesto por diez hombres y diez mujeres.
La Shira Hadasha ha basado muchas de sus decisiones en los escritos de rabinos como Mendel Shapiro y Daniel Sperber . Algunos también utilizan la Guía para el Minyan Halájico , un compendio de fuentes halájicas que apoyan una mayor participación de las mujeres en los servicios, como base para debatir prácticas como el minyan de diez y diez.