La identidad personal es la identidad numérica única de una persona a lo largo del tiempo. [1] [2] Los debates sobre la identidad personal suelen tener como objetivo determinar las condiciones necesarias y suficientes bajo las cuales una persona en un momento y una persona en otro momento pueden considerarse la misma persona y persistir a través del tiempo.
En filosofía , el problema de la identidad personal [3] se ocupa de cómo uno es capaz de identificar a una sola persona durante un intervalo de tiempo, y aborda cuestiones como: "¿Qué hace que sea cierto que una persona en un momento es la misma cosa que una persona en otro momento?" o "¿Qué tipo de cosas somos las personas?".
En la metafísica contemporánea , la cuestión de la identidad personal se conoce como el problema diacrónico de la identidad personal. [a] [4] El problema sincrónico se refiere a la cuestión de qué rasgos y características caracterizan a una persona en un momento dado. Tanto la filosofía analítica como la filosofía continental indagan sobre la naturaleza de la identidad. La filosofía continental se ocupa de mantener conceptualmente la identidad cuando se enfrenta a diferentes proposiciones filosóficas , postulados y presuposiciones sobre el mundo y su naturaleza. [5] [6]
Una manera de explicar cómo las personas persisten a lo largo del tiempo es decir que la identidad consiste en la continuidad física o corporal. [7] [8] Sin embargo, esta perspectiva presenta problemas. Como ilustra el experimento mental de la Nave de Teseo , incluso en el caso de objetos inanimados existen dificultades para determinar si un cuerpo físico en un momento dado es lo mismo que un cuerpo físico en otro momento. En el caso de los humanos, con el tiempo nuestros cuerpos envejecen y crecen, perdiendo y ganando materia, y con el paso de los años dejarán de estar compuestos en su mayor parte por la materia de la que estaban compuestos antes. Por lo tanto, es problemático fundamentar la persistencia de la identidad personal a lo largo del tiempo en la existencia continua de nuestros cuerpos. No obstante, este enfoque tiene sus partidarios, que definen a los humanos como organismos biológicos y afirman que una relación psicológica no es necesaria para la continuidad personal. [b] Esta ontología de la identidad personal asume la teoría relacional [9] de los procesos que sustentan la vida en lugar de la continuidad corporal.
El problema de teletransportación propuesto por Derek Parfit está diseñado para hacer surgir intuiciones sobre la continuidad corpórea. El experimento mental analiza casos en los que una persona es teletransportada de la Tierra a Marte. En última instancia, la incapacidad de especificar en qué punto del espectro la persona transmitida deja de ser idéntica a la persona inicial en la Tierra parece demostrar que tener un cuerpo físico numéricamente idéntico no es el criterio para la identidad personal. [10]
En otro concepto de mente , se considera que el conjunto de facultades cognitivas [c] consiste en una sustancia inmaterial , separada e independiente del cuerpo. [11] Si una persona se identifica entonces con su mente, en lugar de su cuerpo —si se considera que una persona es su mente— y su mente es una sustancia no física, entonces la identidad personal a lo largo del tiempo puede basarse en la persistencia de esta sustancia no física, a pesar del cambio continuo en la sustancia del cuerpo con el que está asociada.
El problema mente-cuerpo [12] [13] [14] [15] se ocupa de explicar la relación, si la hay, que existe entre las mentes, o procesos mentales , y los estados o procesos corporales. Uno de los objetivos de los filósofos que trabajan en este ámbito es explicar cómo una mente no material puede influir en un cuerpo material y viceversa.
Esto es controvertido y problemático, y adoptarlo como solución plantea preguntas. Las experiencias perceptivas dependen de estímulos que llegan a varios órganos sensoriales desde el mundo externo y estos estímulos causan cambios en los estados mentales ; en última instancia, causando sensación . [d] Un deseo de comida, por ejemplo, tenderá a hacer que una persona mueva su cuerpo de una manera y en una dirección para obtener comida. La pregunta, entonces, es cómo es posible que surjan experiencias conscientes de un órgano (el cerebro humano ) que posee propiedades electroquímicas. Un problema relacionado es explicar cómo las actitudes proposicionales (por ejemplo, creencias y deseos) pueden hacer que las neuronas del cerebro se activen y los músculos se contraigan de la manera correcta. Estos comprenden algunos de los enigmas que han enfrentado los epistemólogos y filósofos de la mente desde al menos la época de René Descartes .
John Locke consideraba que la identidad personal (o el yo ) se fundaba en la conciencia (es decir, la memoria ), y no en la sustancia del alma o del cuerpo . [16] Se ha dicho que el capítulo 27 del Libro II de su Ensayo sobre el entendimiento humano (1689), titulado "Sobre la identidad y la diversidad", es una de las primeras conceptualizaciones modernas de la conciencia como la autoidentificación repetida de uno mismo . A través de esta identificación, se podía atribuir responsabilidad moral al sujeto y se podían justificar el castigo y la culpa , como señalarían críticos como Nietzsche .
Según Locke, la identidad personal (el yo) “depende de la conciencia, no de la sustancia” ni del alma. Somos la misma persona en la medida en que somos conscientes de los pensamientos y acciones pasados y futuros de la misma manera que somos conscientes de los pensamientos y acciones presentes. Si la conciencia es este “pensamiento” que “va junto con la sustancia… lo que hace a la misma persona”, entonces la identidad personal solo se basa en el acto repetido de la conciencia: “Esto puede mostrarnos en qué consiste la identidad personal: no en la identidad de la sustancia, sino… en la identidad de la conciencia”. Por ejemplo, uno puede afirmar ser una reencarnación de Platón, y por lo tanto tener la misma sustancia del alma. Uno sería la misma persona que Platón solo si tuviera la misma conciencia de los pensamientos y acciones de Platón que él mismo tenía. Por lo tanto, la identidad personal no se basa en el alma. Un alma puede tener varias personalidades.
Locke sostiene que la identidad propia no se basa en la sustancia del cuerpo, ya que el cuerpo puede cambiar mientras que la persona sigue siendo la misma. Incluso la identidad de los animales no se basa en su cuerpo: "la identidad animal se conserva en la identidad de vida, y no de sustancia", ya que el cuerpo del animal crece y cambia durante su vida. Por otra parte, la identidad de los humanos se basa en su conciencia. [e]
Este caso límite nos lleva a pensar de manera problemática que, puesto que la identidad personal se basa en la conciencia y sólo uno mismo puede ser consciente de su propia conciencia, los jueces humanos externos tal vez nunca sepan si en realidad están juzgando (y castigando) a la misma persona o simplemente al mismo cuerpo. En otras palabras, Locke sostiene que uno puede ser juzgado sólo por los actos del cuerpo, ya que éste es lo que resulta evidente para todos, salvo para Dios. Sólo somos responsables de los actos de los que somos conscientes. Esto constituye la base de la defensa por locura (no se puede responsabilizar a nadie de actos de los que no era consciente ) y, por lo tanto, conduce a cuestiones filosóficas:
La identidad personal no consiste en la identidad de la sustancia, sino en la identidad de la conciencia, por lo que, si Sócrates y el actual alcalde de Queenborough están de acuerdo, son la misma persona; si el mismo Sócrates despierto y dormido no tienen la misma conciencia, Sócrates despierto y dormido no es la misma persona. Y castigar a Sócrates despierto por lo que Sócrates dormido pensó y de lo que Sócrates despierto nunca fue consciente, no sería más justo que castigar a un gemelo por lo que hizo su hermano gemelo, de lo que no sabía nada, porque sus exteriores eran tan parecidos que no podían distinguirse; pues se han visto gemelos así. [17]
O de nuevo:
PERSONA, como yo lo entiendo, es el nombre de este yo. Dondequiera que un hombre encuentre lo que llama sí mismo, allí, creo, otro puede decir que es la misma persona. Es un término forense, que se apropia de las acciones y de su mérito; y por lo tanto pertenece sólo a agentes inteligentes, capaces de una ley, de felicidad y de desdicha. Esta personalidad se extiende más allá de la existencia presente hacia lo que es pasado, sólo por la conciencia, por lo que se interesa y se hace responsable; reconoce y se imputa a sí misma las acciones pasadas, exactamente sobre la misma base y por la misma razón que las presentes. Todo lo cual se basa en una preocupación por la felicidad, el concomitante inevitable de la conciencia; aquello que es consciente del placer y del dolor, deseando que ese yo que es consciente sea feliz. Y por lo tanto, cualesquiera sean las acciones pasadas que no pueda reconciliar o APROPIAR con ese yo presente por medio de la conciencia, no puede tener más participación en ellas que si nunca las hubiera realizado; y recibir placer o dolor, es decir, recompensa o castigo, por causa de una de esas acciones, es lo mismo que ser feliz o desdichado en su primer ser, sin demérito alguno. Porque, suponiendo que un HOMBRE sea castigado ahora por lo que hizo en otra vida, de lo cual podría ser hecho sin ninguna conciencia en absoluto, ¿qué diferencia hay entre ese castigo y ser CREADO desdichado? Y por lo tanto, conforme a esto, el apóstol nos dice que, en el gran día, cuando cada uno "reciba según sus acciones, los secretos de todos los corazones serán revelados". La sentencia será justificada por la conciencia que tendrá toda persona de que ELLOS MISMOS, cualesquiera sean los cuerpos en que aparezcan, o cualesquiera sean las sustancias a las que esa conciencia se adhiera, son los MISMOS que cometieron esas acciones, y merecen ese castigo por ellas. [17]
En adelante, la concepción de la identidad personal de Locke no se basa en la sustancia o el cuerpo, sino en la "misma conciencia continua", que también es distinta del alma, ya que el alma puede no tener conciencia de sí misma (como en la reencarnación ). Crea un tercer término entre el alma y el cuerpo. Para Locke, el cuerpo puede cambiar, mientras que la conciencia sigue siendo la misma. [18] [19] Por lo tanto, la identidad personal, para Locke, no está en el cuerpo sino en la conciencia.
Bernard Williams presenta un experimento mental que apela a las intuiciones sobre lo que es ser la misma persona en el futuro . [20] El experimento mental consta de dos aproximaciones al mismo experimento.
Para el primer enfoque, Williams sugiere que supongamos que existe algún proceso por el cual someter a dos personas a dicho proceso puede dar como resultado que las dos personas hayan " intercambiado " cuerpos. El proceso ha puesto en el cuerpo de la persona B los recuerdos , disposiciones conductuales y características psicológicas de la persona que antes de someterse al proceso pertenecía a la persona A ; y viceversa, a la persona B. Para demostrar esto, hay que suponer que antes de someterse al proceso se les pregunta a las personas A y B a qué persona resultante, Persona-Cuerpo-A o Persona-Cuerpo-B, desean recibir un castigo y cuál una recompensa. Al someterse al proceso y recibir el castigo o la recompensa, parece que la Persona-Cuerpo-A expresa los recuerdos de elegir quién recibe qué tratamiento como si esa persona fuera la persona B; viceversa, a la Persona-Cuerpo-B.
Este tipo de enfoque del experimento mental parece mostrar que, dado que la persona que expresa las características psicológicas de la persona A es la persona A, entonces la intuición es que la continuidad psicológica es el criterio para la identidad personal.
El segundo enfoque es suponer que a alguien se le dice que le borrarán los recuerdos y luego lo torturarán . ¿Es necesario tener miedo de ser torturado? La intuición es que las personas tendrán miedo de ser torturadas, ya que seguirán siendo uno a pesar de no tener sus recuerdos. A continuación, Williams le pidió a uno que considerara varios escenarios similares . [f] La intuición es que en todos los escenarios uno debe tener miedo de ser torturado, que sigue siendo uno mismo a pesar de que le borren los recuerdos y reciba nuevos recuerdos. El último escenario es idéntico al primero. [g]
En el primer enfoque, la intuición demuestra que la continuidad psicológica de uno es el criterio para la identidad personal, pero en el segundo enfoque, la intuición es que la continuidad corporal de uno es el criterio para la identidad personal. Para resolver este conflicto, Williams siente que la intuición de uno en el segundo enfoque es más fuerte y si se le diera la opción de distribuir un castigo y una recompensa, querría que su cuerpo-persona recibiera la recompensa y la otra persona-cuerpo recibiera el castigo, incluso si esa otra persona-cuerpo tiene sus recuerdos.
En psicología , la continuidad personal, también llamada persistencia personal o autocontinuidad , es la conexión ininterrumpida que una persona tiene de su vida privada y de su personalidad . La continuidad personal es la unión que afecta a las facetas que surgen de la personalidad con el fin de evitar discontinuidades de un momento del tiempo a otro. [h] [21]
La continuidad personal es una parte importante de la identidad ; este es el proceso de asegurar que las cualidades de la mente, como la autoconciencia , la sensibilidad , la sapiencia y la capacidad de percibir la relación entre uno mismo y el entorno, sean consistentes de un momento a otro. La continuidad personal es propiedad de un período de tiempo continuo y conectado [22] [23] y está íntimamente relacionada con el cuerpo o el ser físico de una persona en un solo continuo de cuatro dimensiones . [24] El asociacionismo , una teoría de cómo las ideas se combinan en la mente, permite que los eventos o puntos de vista se asocien entre sí en la mente, lo que conduce a una forma de aprendizaje. Las asociaciones pueden resultar de la contigüidad , la similitud o el contraste. A través de la contigüidad, uno asocia ideas o eventos que generalmente ocurren al mismo tiempo. Algunos de estos eventos forman una memoria autobiográfica en la que cada uno es una representación personal de los eventos generales o específicos y los hechos personales.
La integridad del ego es el concepto psicológico de la seguridad acumulada por el ego de su capacidad para el orden y el significado. La identidad del ego es la confianza acumulada en que la igualdad y la continuidad internas preparadas en el pasado se corresponden con la igualdad y la continuidad del significado de uno para los demás, como se evidencia en la promesa de una carrera. Expresiones del cuerpo y de los órganos de control del ego [25] [26] [27] [28] [29] y de los otros atributos de la dinámica de un sistema físico para enfrentar las emociones de la muerte del ego [30] [31] en circunstancias que pueden convocar, a veces, un autoabandono antiteonímico . [25] [32] [33] [34] [35] [36]
Se ha argumentado que, a partir de la naturaleza de las sensaciones y las ideas , no existe una identidad permanente. [37] Daniel Shapiro afirma que una de las cuatro principales visiones sobre la identidad no reconoce una "identidad permanente" y, en cambio, piensa en "pensamientos sin pensador": "una cáscara de conciencia con emociones y pensamientos a la deriva pero sin esencia". Según él, esta visión se basa en el concepto budista de anatta , "un flujo de conciencia en continua evolución". [38] Malcolm David Eckel afirma que "el yo cambia a cada momento y no tiene una identidad permanente" [39] : es un "proceso constante de cambio o devenir"; un "yo fluido en constante cambio". [40]
David Hume se dedicó a estudiar el problema mente-cuerpo . También investigó el carácter de una persona, la relación entre la naturaleza humana y animal y la naturaleza de la agencia . Hume señaló que tendemos a pensar que somos la misma persona que éramos hace cinco años. Aunque hemos cambiado en muchos aspectos, la misma persona parece presente ahora que entonces. Podríamos empezar a pensar en qué rasgos se pueden cambiar sin cambiar el yo subyacente. Hume negó la distinción entre los diversos rasgos de una persona y el yo misterioso que supuestamente porta esos rasgos. Cuando empezamos a hacer introspección :
[Siempre] tropezamos con alguna percepción particular u otra... Puedo aventurarme a afirmar del resto de la humanidad que no son más que un conjunto de percepciones diferentes que se suceden unas a otras con una rapidez inconcebible y están en perpetuo flujo y movimiento. [41]
Es evidente que, en el curso de nuestro pensamiento y en la constante revolución de nuestras ideas, nuestra imaginación pasa fácilmente de una idea a otra que se le parezca, y que esta cualidad por sí sola es para la fantasía un vínculo y una asociación suficientes. Es igualmente evidente que, como los sentidos, al cambiar de objetos, se ven obligados a cambiarlos regularmente y a considerarlos como contiguos, la imaginación debe adquirir, mediante una larga costumbre, el mismo método de pensamiento y recorrer las partes del espacio y del tiempo al concebir sus objetos. [42]
Obsérvese en particular que, en la opinión de Hume, estas percepciones no pertenecen a nada. Hume, de manera similar a Buda , [43] compara el alma con una comunidad que conserva su identidad no en virtud de una sustancia central duradera, sino por estar compuesta de muchos elementos diferentes, relacionados y, sin embargo, en constante cambio . [44] La cuestión de la identidad personal se convierte entonces en una cuestión de caracterizar la cohesión laxa [i] de la propia experiencia personal. [j]
En resumen, lo que importa para Hume no es que exista la «identidad», sino el hecho de que las relaciones de causalidad, contigüidad y semejanza se den entre las percepciones. Los críticos de Hume afirman que para que los diversos estados y procesos de la mente parezcan unificados, debe haber algo que perciba su unidad, cuya existencia no sería menos misteriosa que una identidad personal. Hume resuelve esto considerando que la sustancia es engendrada por la unión de sus propiedades.
La "teoría del no-yo" sostiene que el yo no puede reducirse a un conjunto porque el concepto de un yo es incompatible con la idea de un conjunto . Proposicionalmente , la idea de un conjunto implica la noción de relaciones corporales o psicológicas que de hecho no existen. James Giles , un exponente principal de esta visión, sostiene que la teoría del no-yo o eliminativista y la teoría del conjunto o reduccionista concuerdan acerca de la no existencia de un yo sustantivo . La teoría reduccionista, según Giles, resucita erróneamente la idea [k] del yo [45] en términos de varias explicaciones sobre las relaciones psicológicas . [l] La teoría del no-yo, por otro lado, "deja que el yo permanezca donde ha caído". [46] Esto se debe a que la teoría del no-yo rechaza todas las teorías del yo, incluso la teoría del conjunto. En la lectura de Giles, Hume es en realidad un teórico del no-yo y es un error atribuirle una visión reduccionista como la teoría del conjunto. La afirmación de Hume de que la identidad personal es una ficción apoya esta lectura, según Giles.
La visión budista de la identidad personal es también una teoría de no-yo más que una teoría reduccionista, porque el Buda rechaza los intentos de reconstrucciones en términos de conciencia, sentimientos o el cuerpo en nociones de un Yo eterno/permanente, inmutable , [47] ya que nuestros pensamientos, personalidades y cuerpos nunca son los mismos de un momento a otro, como se explica específicamente en Śūnyatā . [48]
Según esta línea de crítica, el sentido del yo es un artefacto evolutivo , [m] que ahorra tiempo en las circunstancias para las que evolucionó. Pero el sentido del yo se desmorona cuando se consideran algunos eventos como la pérdida de memoria , [n] el trastorno de identidad disociativo , el daño cerebral , el lavado de cerebro y varios experimentos mentales . [49] Cuando se presentan imperfecciones en el sentido intuitivo del yo y las consecuencias de este concepto que se basan en el concepto estricto del yo, se produce una tendencia a reparar el concepto , posiblemente debido a la disonancia cognitiva . [o]
El individualismo abierto es un término acuñado por Daniel Kolak que se refiere a la visión en la filosofía del yo de que existe solo un sujeto numéricamente idéntico , que es todos en todo momento, en el pasado, presente y futuro. [50] : 617 Es una solución teórica a la cuestión de la identidad personal, siendo contrastada con el "Individualismo vacío", la visión de que las identidades personales corresponden a un patrón fijo que desaparece instantáneamente con el paso del tiempo, y el "Individualismo cerrado", la visión común de que las identidades personales son particulares de los sujetos y, sin embargo, sobreviven con el tiempo. [50] : xxii
Desde el siglo XXI, los filósofos también han utilizado los métodos de la ciencia psicológica para comprender mejor las intuiciones filosóficas. [51] Este enfoque empírico de la filosofía se conoce como filosofía experimental o "xPhi" para abreviar. Los estudios sobre xPhi han descubierto que varios factores psicológicos predicen la variación incluso en las opiniones de los filósofos sobre la identidad personal. [52]
Los hallazgos de xPhi sugieren que las intuiciones morales pueden tener una influencia importante en nuestras intuiciones sobre la identidad personal. Por ejemplo, algunos filósofos experimentales han descubierto que cuando una persona sufre un cambio drástico (por ejemplo, una lesión cerebral traumática), es menos probable que la gente piense que la persona es la "misma" después de su cambio drástico si la persona se volvió moralmente peor (en lugar de moralmente mejor). [53] Datos como estos respaldan la "hipótesis del yo moral", de que "los rasgos morales son esenciales" para la identidad personal, [54] y algunos llegan a decir que "cuando alguien sufre un cambio mental drástico, su identidad numérica (ya sea la misma persona que antes) puede parecer alterada".
Aunque se ha descubierto que la dirección del cambio (por ejemplo, mejora moral vs. deterioro moral) causa cambios sustanciales en los juicios de las personas sobre la identidad personal, múltiples estudios encuentran que ninguno de estos cambios constituye pensar que alguien es numéricamente no idéntico a la persona que era antes del cambio, de modo que la persona antes del cambio es una persona y la persona después del cambio es una segunda persona completamente separada: cuando se preguntó a las personas cuántas personas se describen en casos de cambio moral dramático, la gran mayoría de las respuestas fueron "una" (en lugar de dos o más). [55] Esto se alinea con evidencia más reciente de que estos cambios en las intuiciones sobre la identidad personal tienen que ver con la identidad cualitativa (es decir, qué tan similar es uno a una versión anterior de sí mismo) en lugar de la identidad numérica (es decir, si hay dos o más personas descritas por casos en los que una persona experimenta un cambio dramático). [56]
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactivo a partir de abril de 2024 ( enlace )En este sentido, no puedo comparar el alma con nada más apropiadamente que con una república o comunidad, en la que los diversos miembros están unidos por los lazos recíprocos de gobierno y subordinación, y dan lugar a otras personas, que propagan la misma república en los cambios incesantes de sus partes. Y como la misma república individual no sólo puede cambiar sus miembros, sino también sus leyes y constituciones, de la misma manera la misma persona puede variar su carácter y disposición, así como sus impresiones e ideas, sin perder su identidad.