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Tulabhara

Un equilibrio de tula-dana en el templo Ettumanoor Mahadevar en Kerala, India
Una donación de plátanos de Tulabhara en proceso en el Templo Chottanikkara en Kerala

Tulabhara , también conocido como Tula-purusha ( IAST : Tulāpuruṣa) o Tula-dana , es una antigua práctica hindú en la que se pesa a una persona comparándola con un producto (como oro, cereales, frutas u otros objetos) y se ofrece el peso equivalente de ese producto como donación. El Tulabhara se menciona como uno de los dieciséis grandes obsequios en los textos antiguos y se realiza en varias partes de la India.

Nombres

El Atharvaveda - parroquia utiliza el nombre "tula-purusha-vidhi" para describir la ceremonia. El Matsya Purana la llama "tula-purusha-dana", mientras que el Linga Purana la denomina con diversos nombres, como "tula-purusha-dana", "tuladhirohana", "tularoha" y "tulabhara". [1]

La mayoría de las inscripciones antiguas que registran la ceremonia están escritas en idioma sánscrito ; algunas de ellas están en tamil y kannada , y algunas inscripciones posteriores también presentan idioma telugu . [2]

Las primeras inscripciones sánscrito-tamil de Tamil Nadu y las inscripciones cingalesas-tamil de Sri Lanka usaban el nombre "tula-bhara" (literalmente "pesar en la balanza") para describir la ceremonia. [3]

Las inscripciones sánscritas de otras regiones, las inscripciones kannada y los Puranas generalmente utilizan el nombre "tula-purusha" y sus variantes. [1] "Tula-purusha" es el nombre más común para la ceremonia en los registros históricos. Las formas más largas son "tula-purusha-dana" o "tula-purusha-mahadana", que a veces se abrevian como "tula-dana" (las palabras "dana" y "mahadana" significan "donación" y "gran donación", respectivamente). [2]

Las inscripciones del siglo XIII de Tamil Nadu también utilizan los términos "tularohana" (o "tularoha") y "tuladhiroha-vidhi" (o "tuladhirohana") para la ceremonia. [1]

Descripción

Un mandapa de Tulabhara en el templo Bhoga Nandeeshwara

El Matsya Purana establece varios requisitos para una ceremonia de tula-purusha, incluidas las instrucciones para construir el mandapa (pabellón) necesario para la ceremonia. Indica que la balanza ( tula ) debe tener dos postes y un travesaño, hechos de la misma madera, y debe estar adornada con oro. [4]

El texto establece además que la ceremonia debe ser oficiada por ocho sacerdotes ( rtvij ), dos para cada uno de los cuatro Vedas . Se debe designar como preceptor ( gurú ) a un hombre que conozca el Vedanta , los Puranas y los Shastras . Se deben ofrecer cuatro homas a las deidades, acompañados de la recitación de himnos védicos. [4] Después de la ceremonia del homa , el gurú debe invocar a los Lokapalas (deidades asociadas con direcciones) con flores, incienso y recitación de mantras . A continuación, los brahmanas deben bañar al donante y hacer que se ponga una prenda blanca. El donante debe llevar guirnaldas hechas de flores blancas y circunvalar la balanza con flores en sus manos juntas. [5]

Finalmente, el texto dice que el donante debe subirse a uno de los platillos de la balanza y los brahmanas deben colocar piezas de oro puro de igual peso en el otro platillo. Después de invocar a la Diosa Tierra , el donante debe dar la mitad del oro al gurú y el resto a los brahmanas. El donante también puede conceder aldeas a los sacerdotes. El donante debe "honrar a los brahmanas, a otras personas respetables y a los pobres y desamparados con regalos". [5]

El Linga Purana da una descripción similar y añade que las piezas de oro deben estar dedicadas al dios Shiva . [5]

Historia

El Atharvaveda - parrisishta , compuesto en el primer milenio a. C., describe el tula-purusha, además de otros sacrificios como el hiranya-garbha (la donación de un vaso de oro) y el gosahasra (la donación de mil vacas). [4] Una sección del texto posterior Matsya Purana menciona la ceremonia del tula-purusha como el primero y el mejor entre los dieciséis grandes regalos ( maha-danas ). [6] Según el erudito RC Hazara, esta sección en particular fue compuesta durante el 550-650 d. C. [4]

El Linga Purana también menciona las dieciséis grandes donaciones; según RC Hazara, la parte relevante del texto fue compuesta alrededor del 600-1000 d. C., muy probablemente después del 800 d. C. Estas donaciones también se describen en los resúmenes posteriores dedicados al tema de la caridad ( dāna ), como el Dana-sagara de Ballala y la sección Danakhanda del Chaturvarga-chintamani de Hemadri (siglo XIII). [4]

Actuaciones

Legendario

En los antiguos textos indios se mencionan varias representaciones legendarias de Tulabhara. Por ejemplo, en el Mahabharata , el rey Shibi , descendiente del rey Bharata de la dinastía Lunar , fue puesto a prueba por Indra y Agni . Se acercaron a Shibi en forma de águila y paloma. La paloma buscó la protección de Shibi del águila, quien le pidió a Shibi que le diera su carne medida por medida a cambio de la vida de la paloma. Shibi, dispuesto a ofrecer cualquier cosa para salvar a la paloma, comenzó a cortarse pedazos de sí mismo. Incluso después de mucho cortar, la balanza no se movió, y cuando por fin Shibi se paró en la balanza, los dioses se le aparecieron y lo bendijeron. [7]

Otra leyenda de Tulabhara se refiere a Krishna y sus reinas consortes, Rukmini y Satyabhama . En el Bhagavata Purana , se describe que Satyabhama a menudo intentó demostrar su superioridad sobre las otras esposas de Krishna, especialmente su esposa principal, Rukmini. El sabio Narada una vez incitó a Satyabhama a realizar un vrata (voto) en el que tenía que "donar" su esposo a la primera y pagar el peso de la segunda en oro para recuperarlo. Hizo que Krishna se sentara en un lado de la balanza y vertió todas sus joyas de oro en el otro extremo. La balanza no se movió. Tragándose su orgullo, Satyabhama buscó la ayuda de Rukmini. Rukmini colocó una hoja de tulasi (albahaca) en el otro extremo de la balanza, considerada como representación de su amor por Krishna, lo que inmediatamente equilibró la balanza. [8]

Histórico

El rey del siglo XVIII Marthanda Varma participa en una ceremonia de tulabhara

Varias inscripciones de la India mencionan las representaciones históricas del tula-purusha . [5] Las más antiguas de estas inscripciones son del actual Tamil Nadu (siglos VII-VIII) y de la región de Maharashtra - Karnataka (siglos VIII-IX). [9] Es posible que la ceremonia del tula-purusha viajara desde el reino Pandya del sur de Tamil Nadu hasta Maharashtra-Karnataka, que estaba gobernado por los Rashtrakutas . Es posible que posteriormente se haya extendido a otras áreas vecinas, como Madhya Pradesh (de Maharashtra), Andhra Pradesh (de Karnataka) y Sri Lanka (de Tamil Nadu). [2]

Entre los artistas destacados se incluyen:

El emperador Jahangir pesa a su hijo, el príncipe Khurram (el futuro Shah Jahan ), en una balanza, obra del artista Manohar (1615 d. C.)

Los gobernantes mogoles islámicos también parecen haber tomado prestada la práctica del tula-dana de los gobernantes hindúes. Según el cortesano del emperador Akbar, Abu'l-Fazl , Akbar era pesado contra oro y otros objetos valiosos dos veces al año. Los visitantes ingleses como Thomas Coryat y Thomas Roe mencionan que su hijo Jahangir también siguió la costumbre . El sucesor de Jahangir, Aurangzeb, abandonó la práctica para sí mismo, pero aparentemente sus hijos eran pesados ​​contra objetos que iban a ser donados, tras recuperarse de la enfermedad. Esto lo sugieren los escritos de los viajeros europeos Niccolao Manucci , Jean-Baptiste Tavernier y François Bernier . [17]

En 2015, el primer ministro de Sri Lanka , Ranil Wickramasinghe, participó en una ceremonia de tulabharam en el templo Guruvayur y ofreció 77 kg de sándalo por un valor aproximado de ₹ 850.000 al templo. [18]

Véase también

Referencias

  1. ^ a b C Annette Schmiedchen 2006, p. 151.
  2. ^ abcdefg Annette Schmiedchen 2006, pág. 150.
  3. ^ Annette Schmiedchen 2006, págs. 150-151.
  4. ^ abcde Annette Schmiedchen 2006, pág. 146.
  5. ^ abcd Annette Schmiedchen 2006, pág. 147.
  6. ^ Annette Schmiedchen 2006, pág. 145.
  7. ^ Libro 2: El libro de la asamblea, Libro 3: El libro del bosque (2014). El Mahabharata, volumen 2. Londres: University of Chicago Press. p. 470. ISBN 9780226223681.{{cite book}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  8. ^ Vemsani, Lavanya (13 de junio de 2016). Krishna en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia del Señor hindú de muchos nombres: una enciclopedia del Señor hindú de muchos nombres. ABC-CLIO. pág. 91. ISBN 978-1-61069-211-3.
  9. ^ a b C Annette Schmiedchen 2006, p. 149.
  10. ^ abcdefg Annette Schmiedchen 2006, pág. 173.
  11. ^ Ilustrado (1982). Santuarios del sur de la India . Nueva Delhi: Asian Educational Services. pág. 19.
  12. ^ abcde Annette Schmiedchen 2006, pág. 174.
  13. ^ abcde Annette Schmiedchen 2006, pág. 175.
  14. ^ ab Annette Schmiedchen 2006, pág. 153.
  15. ^ desde VB Mishra 1973, pág. 70.
  16. ^ Un estudio de su historia, arte y arquitectura, Kanchi (2003). Templo Sri Varadarajaswami . Nueva Delhi: Abhinav Publications. pág. 50.
  17. ^ SM Edwardes ; HLO Garrett, eds. (1995) [1930]. El gobierno mogol en la India. Atlantic. págs. 220–221. ISBN 978-81-7156-551-1.
  18. ^ "El primer ministro de Sri Lanka, Ranil Wickramasinghe, ofrece un culto en el templo de Guruvayur". The Economic Times . 18 de abril de 2015.

Bibliografía