El trauma transgeneracional son los efectos psicológicos y fisiológicos que el trauma experimentado por una persona tiene sobre las generaciones posteriores de ese grupo. El modo principal de transmisión es el entorno familiar compartido del niño, que provoca cambios psicológicos , conductuales y sociales en el individuo.
El trauma colectivo es cuando el trauma psicológico experimentado por las comunidades y los grupos de identidad se mantiene como parte de la memoria colectiva y el sentido compartido de identidad del grupo. Por ejemplo, el trauma colectivo fue experimentado por los sobrevivientes judíos del Holocausto y otros miembros de la comunidad judía en ese momento, por los Pueblos Indígenas de Canadá durante el sistema de escuelas residenciales para indios canadienses y por los afroamericanos que fueron esclavizados . Cuando este trauma colectivo afecta a las generaciones posteriores, se denomina trauma transgeneracional. Por ejemplo, si los judíos experimentan estrés extremo o practican el supervivencialismo por miedo a otro Holocausto , a pesar de haber nacido después del Holocausto, entonces están experimentando un trauma transgeneracional.
El trauma transgeneracional puede ser una experiencia colectiva que afecta a grupos de personas que comparten una identidad cultural (por ejemplo, etnia , nacionalidad o identidad religiosa ). También puede aplicarse a familias individuales o díadas de padre e hijo . Por ejemplo, los sobrevivientes de abuso infantil individual y tanto los sobrevivientes directos del trauma colectivo como los miembros de generaciones posteriores pueden desarrollar individualmente un trastorno de estrés postraumático complejo .
Entre los ejemplos de este fenómeno se incluyen los traumas colectivos que sufrieron los descendientes de la trata de esclavos en el Atlántico ; la segregación y las leyes de Jim Crow en los Estados Unidos; el apartheid en Sudáfrica; la lucha por África , los supervivientes del genocidio armenio , los supervivientes del Holocausto judío y otros miembros de la comunidad judía de la época; los pueblos originarios de Canadá durante el sistema de internados indígenas canadienses ; y, en Australia, las generaciones robadas y otras penurias infligidas a los pueblos aborígenes y de las islas del estrecho de Torres . Los descendientes de los supervivientes pueden experimentar un estrés extremo, que puede derivar en una variedad de otras consecuencias.
Si bien el trauma transgeneracional fue noticia a mediados de la década de 2000, algunos científicos lo recibieron con escepticismo y críticas , en particular con respecto a las afirmaciones sobre un mecanismo epigenético . [1] [ ¿Por qué? ] [2] [ Cita requerida ]
Este campo de investigación es relativamente joven, pero se ha ampliado desde mediados de la década de 2000. [3] El trauma intergeneracional se reconoció por primera vez en los hijos de los sobrevivientes del Holocausto . En 1966, los psicólogos comenzaron a observar un gran número de hijos de sobrevivientes del Holocausto que buscaban ayuda mental en clínicas de Canadá. Los nietos de sobrevivientes del Holocausto estaban sobrerrepresentados en un 300% entre las derivaciones a una clínica de psiquiatría en comparación con su representación en la población general. [4] Desde entonces, se ha observado trauma transgeneracional entre los descendientes de afroamericanos obligados a la esclavitud , [5] sobrevivientes del genocidio de los nativos americanos , [6] sobrevivientes de la guerra , [7] refugiados , [8] sobrevivientes de la violencia doméstica , [9] y muchos otros grupos que han experimentado angustia colectiva.
Las investigaciones sobre los posibles mecanismos biológicos de la herencia del trauma comenzaron a finales de los años 1990. [10] Se ha sugerido que el estrés traumático puede transmitirse a las generaciones futuras a través de la epigenética . [11] Sin embargo, el efecto es difícil de separar de la transmisión ambiental y cultural y aún no se ha encontrado evidencia concluyente de que ocurra en humanos. [10] [12] [13] [14]
Aunque la metilación de genes relacionados con el estrés en humanos puede afectar el desarrollo, [15] no hay evidencia de que estos cambios en humanos se transmitan a las generaciones posteriores. [16] [17] [18] La metilación normalmente se borra cuando se fertiliza un óvulo. [19]
El trauma transgeneracional es una experiencia colectiva que afecta a grupos de personas debido a su identidad cultural (por ejemplo, etnia , nacionalidad o identidad religiosa ). [20] Debido a su naturaleza colectiva, el término no suele aplicarse a familias individuales o díadas de padre e hijo . Sin embargo, al igual que los sobrevivientes del abuso infantil individual , individualmente, tanto los sobrevivientes directos del trauma colectivo como los miembros de las generaciones posteriores pueden desarrollar un trastorno de estrés postraumático complejo . [21]
El trauma puede transmitirse socialmente (por ejemplo, a través de conductas aprendidas) o a través de los efectos del estrés en el desarrollo antes del nacimiento (incluido el aumento del consumo de tabaco y alcohol).
El trauma histórico , un subtipo de trauma transgeneracional, es la devastación colectiva del pasado que continúa afectando a las poblaciones en el presente a través de la transmisión intergeneracional. El trauma histórico resulta en vulnerabilidad a problemas de salud mental y física debido al sufrimiento ancestral que se ha acumulado a lo largo de generaciones en "legados de discapacidad para los descendientes contemporáneos". [22] Aunque el evento traumático real y el grupo o grupos de afectos son heterogéneos, todos los traumas históricos constan de tres elementos: un evento traumático, un sufrimiento colectivo resultante y un impacto multigeneracional de ese trauma. Con el tiempo, el trauma y la relación con las víctimas suelen evolucionar de una manera similar pero más complicada a la anticipación genética, lo que resulta en una mayor pérdida de identidad de las víctimas y una mayor integración en la sociedad.
En el caso de las víctimas individuales, el trauma histórico suele manifestarse de cuatro maneras: depresión, hipervigilancia , formación de vínculos traumáticos y recreación del trauma. Basándose en las observaciones clínicas de Selma Fraiberg , investigadores del trauma infantil como Byron Egeland, Inge Bretherton y Daniel Schechter han identificado empíricamente mecanismos psicológicos que favorecen la transmisión intergeneracional, incluida la disociación en el contexto del apego y la "comunicación" [ aclaración necesaria ] de la experiencia traumática previa como efecto de los esfuerzos de los padres por mantener la autorregulación en el contexto del trastorno de estrés postraumático y alteraciones relacionadas en los procesos cognitivos sociales. [23] [24] [25] [26] [27]
Los síntomas del trauma intergeneracional siempre comienzan con el sobreviviente de un trauma, que tienden a manifestarse como síntomas de TEPT . A menudo, el trauma en la segunda generación se considera una respuesta traumática al trauma parental. [28] La transmisión entre padres e hijos se puede dividir en cinco medidas: comunicación, conflicto, cohesión familiar, calidez parental e implicación parental. [29] Los altos niveles de estrés materno se correlacionaron directamente con un funcionamiento familiar débil e indirectamente con un comportamiento desviado entre los niños. Los síntomas comunes en los niños consistieron en depresión, comportamiento antisocial, delincuencia y comportamiento disruptivo en la escuela. [30] Algunos niños experimentaron transmisión directa en la que su trauma se derivó de las interacciones y relaciones con sus padres, mientras que otros experimentaron transmisión indirecta en la que su trauma se basó principalmente en la culpa. Aquellos que se vieron afectados por transmisión directa tenían más probabilidades de arremeter a través de sus acciones, mientras que aquellos que se vieron afectados por transmisión indirecta tenían más probabilidades de desarrollar depresión, ansiedad y culpa. [31]
Los síntomas también difieren según la etnia y el tipo de trauma original. La esclavitud , el genocidio , la violencia doméstica , el abuso sexual y la pobreza extrema son fuentes comunes de trauma que conducen al trauma intergeneracional. La falta de terapia también empeora los síntomas y puede conducir a la transmisión. Por ejemplo, los sobrevivientes de abuso sexual infantil pueden influir negativamente en las generaciones futuras debido a su trauma pasado no resuelto. Esto puede conducir a un aumento de los sentimientos de desconfianza, aislamiento y soledad. [32] Los descendientes de personas esclavizadas cuando se enfrentan a la violencia motivada por el racismo, las microagresiones o el racismo externo, reaccionan como si se enfrentaran al trauma original que se les transmitió generacionalmente. Hay una variedad de factores estresantes en la vida de una persona que conducen a esta reacción similar al TEPT, como diversas experiencias racistas, factores estresantes diarios, eventos vitales importantes relacionados con la raza o racismo o traumas colectivos. [33] Esto también se presenta en los estilos de crianza. Goodman y West-Olatunji propusieron un posible trauma transgeneracional como consecuencia de los desastres naturales. [34] En Nueva Orleans, tras el huracán Katrina , los residentes han visto un aumento dramático de la violencia interpersonal con tasas de mortalidad más altas. [35] Este fenómeno también se ha reportado en los descendientes de estudiantes indígenas en escuelas residenciales , que fueron separados de sus padres y su familia extendida y carecían de modelos para la crianza de los hijos como resultado. Ser castigados por hablar su lengua materna y tener prohibido practicar rituales tradicionales tuvo un efecto traumático en muchos estudiantes, y el abuso infantil también estaba desenfrenado en las escuelas. [36] [37] [38] [39]
En los últimos años se han identificado síntomas de trauma transgeneracional entre los estadounidenses negros, en relación con los efectos de la esclavitud y la discriminación racial. Esta transmisión del trauma puede tener su origen en la propia unidad familiar o encontrarse en la sociedad a través de la discriminación y la opresión actuales . [40] El evento traumático no necesita ser experimentado individualmente por todos los miembros de una familia; los efectos duraderos aún pueden permanecer e impactar a los descendientes por factores externos. Por ejemplo, la internalización de los niños negros de las reacciones de los demás a su color de piel se manifiesta como una forma de trauma duradero experimentado originalmente por sus antepasados. [41] [42] Esta reacción a la piel negra se deriva de actitudes similares que llevaron a las condiciones traumatizantes y la esclavitud de los esclavos. Los niños y jóvenes negros son más susceptibles al trauma racial porque aún no han adquirido el conocimiento para comprender completamente el racismo y sus efectos. Sin embargo, estos comportamientos traumatizantes experimentados a una edad tan temprana son un reflejo de la crianza de un niño. Un niño blanco puede aprender comportamientos racistas de su entorno, pero, por la misma razón, un niño negro puede aprender a afirmar su negritud y a responder a los comentarios y acciones racistas de sus padres. [43] Las huellas del trauma tienen un impacto en el éxito de los niños negros y de otras minorías en un contexto educativo. El trauma transgeneracional también se ha registrado en gran medida en los refugiados y sus hijos, y puede perdurar a lo largo de varias generaciones. Dichos traumas pueden derivar de la violencia, la persecución política, la inestabilidad familiar, así como de las dificultades de la migración. [8]
En general, los afroamericanos que padecen alguna enfermedad mental se resisten a recibir tratamiento debido al estigma, las concepciones negativas y el miedo a la discriminación. Esto reduce la cantidad de afectados que buscan ayuda. [44] La falta de tratamiento hace que los síntomas se agraven, lo que lleva a una mayor internalización de la angustia y un empeoramiento de la salud mental del individuo. [45] Las personas afectadas por un trauma basado en la raza a menudo no buscan tratamiento no solo por el estigma sino por miedo a que el profesional médico no comprenda su perspectiva de una minoría marginada. Además, el estigma existente de la salud mental ha llevado a una falta de investigación y, en consecuencia, de tratamiento. Sin embargo, la falta de tratamiento también puede atribuirse al diagnóstico erróneo de los síntomas. Los signos de trauma que se exhiben en los niños negros a menudo se etiquetan como discapacidades conductuales o educativas, lo que permite que el trauma no se trate. Si bien los síntomas del trauma a menudo se manifiestan como otras enfermedades mentales como la depresión y la ansiedad, el diagnóstico más amplio a menudo no se trata. [46]
Han es un concepto de emoción, descrita de diversas formas como dolor o resentimiento, entre otras, que algunos consideran un elemento esencial de la identidad coreana y otros una identidad poscolonial moderna. [47]
Michael D. Shin sostiene que el aspecto central del han es la pérdida de identidad, y define el han como "el complejo de emociones que resultan de la pérdida traumática de la identidad colectiva". El han se asocia más comúnmente con familias divididas : familias que se separaron durante la Guerra de Corea . Según Shin, todos los coreanos pueden experimentar han , o un "sentimiento constante de no estar completos", debido a que no tienen una identidad colectiva como resultado de la continua división de Corea . Además, las nuevas generaciones de coreanos aparentemente lo heredan debido a que crecieron en un país dividido. [48]
Los refugiados a menudo corren el riesgo de experimentar un trauma transgeneracional. [49] Si bien muchos refugiados experimentan algún tipo de pérdida y trauma, se ha documentado que el trauma relacionado con la guerra tiene efectos más duraderos en la salud mental y se extiende a más generaciones. [8] Los niños son especialmente propensos al trauma del reasentamiento, ya que su infancia puede haber sido alterada por la migración a un nuevo país. Además, a menudo enfrentan la dificultad de aprender un nuevo idioma, adaptarse a un nuevo entorno y navegar por el sistema social de la escuela en su país de acogida. El cuidado normal se ve interrumpido por el proceso de huida de su hogar original, y puede seguir viéndose interrumpido por los síntomas de TEPT de sus padres y los desafíos que enfrentan en su nuevo hogar. [49] Además, muchos países de acogida no proporcionan sistemas de atención de salud mental adecuados a los refugiados, lo que puede empeorar los síntomas y conducir a la transmisión del trauma. [50] En general, los hijos de refugiados exhibieron niveles generales más altos de depresión , TEPT, ansiedad , deficiencia de atención , estrés y otros problemas psicológicos. [8] La mayoría de los refugiados que huyen de sus hogares lo hacen para escapar de la guerra, los conflictos o los desastres naturales. [51] En la mayoría de los casos, el bienestar de la patria de los refugiados no mejora, lo que provoca una exposición continua al trauma original. [52] Esto puede describirse como un trauma de segunda mano y puede ser experimentado por muchas personas. [53] Sin embargo, los hijos que tienen tanto trauma transgeneracional como trauma intergeneracional pueden experimentar un trauma de segunda mano y en mayor escala. [53]
Desde 1975, Estados Unidos ha aceptado a muchos refugiados de Vietnam, Camboya, Tailandia y Laos. Como resultado de la guerra de Vietnam , muchos de estos refugiados del sudeste asiático corren un alto riesgo de experimentar un trauma transgeneracional. Los factores que ocurren tanto antes como después de la inmigración a Estados Unidos podrían contribuir a la traumatización en estos grupos. Ser obligado a presenciar y huir de la violencia y la guerra fue un suceso excepcionalmente traumático, que resultó en altos niveles de angustia psicológica. [54] Al llegar a Estados Unidos, los estadounidenses vietnamitas lucharon por adaptarse a su nuevo entorno, lo que resultó en una movilidad social limitada , altas tasas de pobreza dentro de la comunidad y exposición a la violencia comunitaria. La exposición a estos factores estresantes se correlaciona con síntomas de trauma más altos en los refugiados vietnamitas-estadounidenses de primera generación. [55] A su vez, estas experiencias traumáticas afectaron las formas en que los refugiados criaron a sus hijos, ya que internalizaron nociones de ser extranjeros en un nuevo país y enfatizaron el éxito frente a sus muchos sacrificios. Esta transmisión cultural y familiar del trauma ha llevado a los estadounidenses vietnamitas de segunda generación a enfrentar sus propias formas de trauma intergeneracional. Estas formas únicas de salud mental y estrés a menudo no se abordan debido a los estándares socioculturales de silencio y negativa a buscar tratamiento. [56]
Aunque la mayoría de estos grupos huían de la guerra y la pobreza, los refugiados camboyanos también huían de un genocidio de los Jemeres Rojos . Las atrocidades de la violencia, el hambre y la tortura eran temas comunes experimentados por estos refugiados. [57] Muchas familias de refugiados camboyanos se negaron a hablar sobre su trauma, lo que creó un entorno de aislamiento para el niño. Esto llevó a una transmisión del trauma a través del patrón continuo de silencio y negativa a reconocer un problema o buscar tratamiento. [58] También ha habido datos que muestran que los hijos de sobrevivientes de regiones con mayores tasas de violencia y mortalidad mostraron síntomas generales más fuertes. [57] El estilo de crianza de los cuidadores también puede contribuir a la tasa de impacto entre los hijos de los sobrevivientes de los Jemeres Rojos. Un estudio de 2013 encontró que entre los sobrevivientes de los Jemeres Rojos con TEPT que participan en la crianza de roles invertidos, una forma de crianza donde el padre busca al niño en busca de apoyo emocional, puede haber tasas más altas de ansiedad y depresión en los niños. [59]
A finales del siglo XIX y la primera mitad del XX, muchos niños aborígenes australianos e isleños del Estrecho de Torres fueron separados por la fuerza de sus padres y colocados en reservas y misiones aborígenes . Posteriormente, algunos fueron colocados con familias blancas, y esta práctica continuó después de que ya no se trasladara a la gente a la fuerza a las reservas. Estas personas pasaron a ser conocidas como las Generaciones Robadas , y las generaciones sucesivas sufren traumas intergeneracionales como resultado de esto, así como de otros problemas relacionados con la colonización de Australia , como el despojo de tierras, la pérdida del idioma , etc. [60] Muchos aborígenes australianos a menudo se enfrentan a la discriminación y la resistencia cuando intentan acceder a muchos servicios, incluidos los legales, la salud, la vivienda y la educación. [61] Se descubrió que en 2019, el 28% de la población carcelaria total estaba formada por aborígenes australianos e isleños del Estrecho de Torres. [61] A partir de 2022, este porcentaje ha aumentado al 32% de todos los presos. [62] Un estudio que consistió en 43 mujeres aborígenes concluyó que las mujeres aborígenes suelen enfrentar más dificultades cuando están encarceladas en comparación con sus pares. [61] Con estas dificultades que enfrentan las australianas aborígenes, el trauma a menudo se transmite a su descendencia, ya que son las víctimas de la discriminación, a menudo son el blanco de ataques cuando son niños o crecen y enfrentan luchas similares o no iguales a las de sus familiares. [61]
La colonización por asentamientos abarca una amplia gama de prácticas: guerra, desplazamiento, trabajo forzado, apropiación de niños, reubicación, destrucción, masacre, genocidio, esclavitud, propagación intencional y no intencional de enfermedades mortales, prohibición de la lengua indígena, regulación del matrimonio, asimilación, erradicación de la cultura, prácticas sociales y espirituales. La colonización europea ha implicado, en algunos casos, la subyugación de los pueblos indígenas de las Américas mediante la violencia, la limpieza étnica, la asimilación forzada y la aculturación. [22] Las reservas indígenas y las políticas dañinas que excluyen y oprimen a los nativos evocaron respuestas similares al trauma que los descendientes de los sobrevivientes del Holocausto. De manera similar, encontramos trauma transgeneracional en los sobrevivientes del Holocausto y encontramos los mismos patrones y efectos en las poblaciones indígenas y sus hijos y nietos. [63]
Debido a los efectos del colonialismo, la opresión, el racismo y otros eventos aversivos, los nativos americanos experimentan desproporcionadamente experiencias adversas en la infancia, así como disparidades en la salud, incluidos altos índices de estrés postraumático, depresión, abuso de sustancias, diabetes y otros trastornos psiquiátricos.
El trauma transgeneracional también se conoce comúnmente como trauma secundario debido a la transmisión de síntomas que pueden tener lugar entre individuos en estrecha proximidad (es decir, hijos, cónyuges/parejas y otros miembros de la familia). [64] El trauma transgeneracional afecta a todos, incluidos los militares y sus familias. [65] Los patrones de trauma transgeneracional se pueden reconocer mediante el uso de un genograma , un árbol genealógico que proporciona una representación visual de los patrones hereditarios. Específicamente, un genograma centrado en el trauma se puede utilizar con aquellos que sufren trastorno de estrés agudo (TEA) y trastorno de estrés postraumático (TEPT). [66] Los patrones familiares traumáticos podrían incluir cosas como abuso sexual, violencia doméstica e incluso cosas como desastres naturales. Este tipo de genograma es inclusivo para el personal militar, ya que tiene en cuenta las experiencias de los miembros del servicio. Algunas de estas consideraciones incluyen tener en cuenta cuánto tiempo sirvió el miembro del servicio, cuál fue su papel, si fue prisionero de guerra y si presenció la muerte o lesiones de otros. [66] Sin embargo, no todo el personal militar transmite trauma intergeneracional. [67]
Se ha descubierto que el personal militar que ha visto o participado en actos violentos abusivos transmite el trauma que experimentó a sus hijos. [68] Se ha descubierto que los hijos de estos veteranos sufren trastornos de conducta como agresión, hiperactividad y delincuencia. [68] Los niños cuyos padres fueron diagnosticados con TEPT tenían una tasa más alta de ansiedad y agresión en comparación con los hijos de civiles o no veteranos. [69] Estos niños también pueden tener un aumento de los síntomas depresivos y otros síntomas de TEPT. [70] Sin embargo, se ha descubierto que los cónyuges y las parejas de los veteranos militares pueden ayudar a amortiguar los efectos de la transmisión de la sintomatología del trauma. [71]
Este tipo de trauma intergeneracional puede ser experimentado y transmitido no solo a los hijos de los veteranos, sino también a sus cónyuges/parejas, afectando en última instancia a toda la unidad familiar. Los veteranos que experimentaron TEPT o reacción al estrés de combate en tiempos de guerra (CSR) tenían cónyuges/parejas que experimentaron un aumento de los síntomas psiquiátricos. [72] Estos síntomas incluían sentimientos de soledad y deterioro de las relaciones dentro de la unidad familiar y el matrimonio. [72] Al igual que los veteranos que sufren TEPT, sus cónyuges o parejas también pueden sufrir muchos de los mismos síntomas. Los cónyuges o parejas de veteranos militares pueden experimentar la evitación de pensamientos, comportamientos y emociones. Los cónyuges o parejas también pueden experimentar intrusiones como cogniciones e imágenes no deseadas que pueden recordarles las experiencias negativas de su cónyuge o pareja. Los síntomas comunes de angustia emocional que pueden experimentar los cónyuges son la depresión y la ansiedad. [70] Estos síntomas son síntomas de trauma intergeneracional que se transmiten del veterano al cónyuge.
En ocasiones, el cónyuge o la pareja que sufre la transmisión del trauma no reconoce el trauma intergeneracional. A veces puede resultar difícil para quienes lo padecen reconocer que se ven afectados emocionalmente y, por lo tanto, puede resultarles difícil encontrar tratamiento. [73] Recursos como el genograma pueden ser una excelente manera de que una persona reconozca el trauma que se le ha transmitido. [66]
En lo que respecta al trauma transgeneracional, este puede transmitirse con bastante rapidez y afectar a muchas personas con las que el militar se ha encontrado. [74] Esto también incluye a los trabajadores de salud mental y a los médicos de atención primaria con los que el militar puede estar trabajando. Los trabajadores de salud mental y los médicos de atención primaria a los que se les pidió que respondieran una encuesta titulada “Escala de estrés traumático secundario” informaron que tenían problemas para dormir, se sentían emocionalmente entumecidos y tenían pensamientos intrusivos sobre los clientes. [74]
Los trabajadores de salud mental que estén considerando trabajar con veteranos que sufren de TEPT y otras experiencias traumáticas deben tener experiencia trabajando con veteranos y miembros del servicio. [65] La sensibilidad cultural es otro aspecto a considerar cuando se trabaja con esta población. Comprender la cultura y el estilo de vida militar es informativo a la hora de desarrollar la relación terapéutica y los planes de tratamiento. Otra consideración cultural es el componente familiar. Esto puede incluir la familia real del miembro del servicio o la familia elegida por él. [65] El servicio militar puede generar mucho estrés cuando se trata del miembro del servicio y su familia. Estos incluyen, mudarse a diferentes lugares con poca antelación, planes de despliegue que cambian constantemente, dificultad de transición al regresar del despliegue y muchos otros factores estresantes. Por lo tanto, es crucial que un trabajador de salud mental comprenda verdaderamente la vida militar.
En el caso del TEPT, para prevenir o minimizar el trauma intergeneracional, es importante que la familia también busque servicios de salud mental. [75] Un cónyuge/pareja que está recibiendo servicios de salud mental y está en un mejor lugar en su vida debido a estas intervenciones puede ayudar a la unidad familiar en general. [75] En una familia militar, los roles cambian constantemente debido a que el miembro del servicio está en despliegue y otros factores. La familia, como unidad, necesita adaptarse a la entrada y salida del miembro del servicio en sus vidas. Con una unidad familiar saludable, el cónyuge/pareja se convierte en un factor predictivo de la retención de soldados y una unidad familiar funcional. [75] La resiliencia también puede desempeñar un papel en esta dinámica. Algunas cosas pueden contribuir a la resiliencia en una unidad familiar. Estas incluyen la flexibilidad/estilo organizativo, el sistema de creencias de la familia y el proceso de comunicación. [76] Estas son cosas importantes que se deben buscar e identificar, ya que pueden ayudar en el tratamiento del trauma intergeneracional. Fortalecer la unidad familiar puede ayudar a empoderar a cada uno de sus miembros y, juntos, pueden superar el trauma intergeneracional dentro de la familia. Comprender la cultura militar puede ayudar a las familias en el proceso de superar el trauma intergeneracional.
Además de los genogramas, se ha demostrado que la terapia breve centrada en soluciones (SFBT, por sus siglas en inglés) es exitosa con las familias militares. [65] Hace hincapié en los éxitos del cliente y en la creación de pequeños pasos que sean alcanzables para el cliente. Este tipo de terapia utiliza el lenguaje y la experiencia del cliente para abordar las cosas de manera sistemática dentro de la familia. [65] La SFBT, junto con los genogramas, puede ser informativa tanto para el cliente como para el médico y puede ayudar a informar el futuro de la práctica. Como los genogramas pueden ayudar a dar una imagen clara de cuáles son los patrones de trauma en la familia, la SFBT puede ayudar a cambiar estos patrones y brindar a la familia una forma más saludable de vivir y funcionar. Este tipo específico de terapia puede ayudar a educar al cliente y a su familia sobre qué es exactamente lo que se ha transmitido de generaciones anteriores. También puede informar a la familia sobre lo que ahora se está empezando a transmitir y puede ayudar a cambiar la trayectoria en el futuro y cambiar los principios dinámicos familiares.
Existen muchos estudios transgeneracionales actuales que se han realizado en adultos que han experimentado desastres naturales o adversidades. Un estudio encontró que los hijos de víctimas de tortura mostraron más síntomas de ansiedad, depresión, estrés postraumático, déficit de atención y trastornos de conducta que el grupo de comparación de aquellos que no habían experimentado el trauma específico. [77] Se realizó un estudio cualitativo en los hijos brasileños de sobrevivientes del Holocausto y se propuso un modelo respaldado de la transmisión transgeneracional de experiencias traumáticas, pero también uno de patrones de resiliencia, que pueden transmitirse entre generaciones y desarrollarse dentro de las generaciones. [78] Según Froma Walsh , la teoría de la resiliencia sugiere que las respuestas de los individuos y las familias a las experiencias traumáticas es un proceso en constante cambio que involucra tanto la exposición a desafíos como el desarrollo de mecanismos de afrontamiento que ayudan en la capacidad de uno para superar tales desafíos. [79] Independientemente del riesgo, también existen oportunidades para el desarrollo de la resiliencia a través de la exposición a recursos significativos que apoyan la capacidad de uno para superar la adversidad. [80] Los investigadores Cowan, Callaghan y Richardson estudiaron el impacto de las adversidades en la vida temprana sobre los individuos y sus descendientes. Su investigación también fue coherente con la teoría de la transmisión, en la que sus hallazgos revelaron que el fenotipo de estrés que se expresaba en los individuos que experimentaron la adversidad también se observaba en los hijos e incluso en los nietos. [81]
La opresión que experimentaron las personas negras a través de la esclavitud y el racismo tiene un impacto psicológico en la forma en que ven el logro. [82] En términos de los aspectos sociales, eso parece dificultar que las personas negras superen un cierto umbral de estatus socioeconómico , escapen de un cierto vecindario o vayan más allá de un cierto estilo de vida o estatus. [83]
Se cree que, para los nativos americanos, las políticas gubernamentales pasadas y los desplazamientos internos tienen un efecto incluso en generaciones posteriores. [84] La imposición social de su ostracismo hace que, en general, se los aleje de la sociedad, se sientan impotentes y no sean invitados al gobierno, y se los deje a su suerte. [38] La transmisión transgeneracional del trauma colonial también se considera un factor que contribuye a las altas tasas de problemas de salud mental que experimentan las comunidades nativas canadienses . El desplazamiento y el maltrato durante la colonización habían provocado efectos negativos en los hijos de quienes sobrevivieron a tales experiencias. Esto se transmite de generación en generación a través de la marginación social continua y la violencia lateral . La pérdida de culturas y la consiguiente falta de cohesión comunitaria plantean un desafío adicional para los grupos a la hora de resolver el trauma transgeneracional. [85]
El entorno fetal está influenciado por la dieta materna. Esta historia ambiental puede hacer que la respuesta del desarrollo fetal cambie para producir un fenotipo metabólico que se adapte al entorno previsto. [86]
Se ha sugerido que el estado de ánimo de la madre puede influir en el feto, aunque los estudios al respecto han arrojado resultados mixtos. [87] No está claro si alguno de los efectos persiste después del nacimiento.
Debido a que el trauma transgeneracional es una forma de exposición traumática indirecta, a menudo no se reconoce o los médicos lo diagnostican erróneamente. [88] La falta de accesibilidad al tratamiento puede tener varias consecuencias, como problemas de salud, conductuales y sociales que pueden persistir a lo largo de la vida de una persona. [89]
La experiencia de estrés traumático puede modificar las funciones cognitivas, conductuales y fisiológicas, lo que puede aumentar la susceptibilidad a problemas de salud mental y física. [90] Debido a que el trauma transgeneracional es una forma de estrés traumático, puede aumentar el riesgo de desarrollar trastornos psicológicos como el trastorno de estrés postraumático, el trastorno depresivo mayor , el trastorno de ansiedad generalizada , la esquizofrenia , el autismo y los trastornos por consumo de sustancias . [91]
Se ha descubierto que varias modalidades de terapia son eficaces para tratar diversos trastornos de trauma y estrés, como la terapia cognitivo-conductual , la terapia de procesamiento cognitivo , la exposición prolongada , la terapia centrada en la compasión , la terapia conductual dialéctica y la terapia narrativa . [92] [93] [94] [95] [96] [97] [98] [99] [100] Cada una de estas terapias comparte componentes similares que son útiles para abordar el trauma, como la psicoeducación , la regulación y el procesamiento de las emociones, el procesamiento y la reconstrucción cognitiva y el procesamiento del trauma. Dado que el trauma transgeneracional es una forma única de exposición traumática, dichas modalidades de terapia pueden ser eficaces para reducir sus efectos negativos a largo plazo. Sin embargo, hay componentes específicos del trauma transgeneracional que deben abordarse directamente a pesar de la modalidad de terapia elegida. Debido a que la relación de apego entre el padre o el cuidador y el niño es un mecanismo dominante a través del cual se transmite el trauma transgeneracional, el tratamiento debe centrarse en la importancia de los patrones familiares e interpersonales en relación con el cliente y utilizar intervenciones centradas en el apego. [101] [88]
Un tratamiento eficaz para quienes experimentan un trauma transgeneracional también se centra en explorar, desarrollar y mantener factores de protección que puedan reducir el impacto negativo del trauma transgeneracional. [101] Algunos factores de protección incluyen fomentar un apego seguro entre padre e hijo, así como tener acceso a varias fuentes de apoyo (es decir, familia, pares, comunidad). [101] Un modelo de tratamiento que se centra en la relación padre-hijo es el Modelo de Tratamiento del Trauma Intergeneracional (ITTM). [102] El modelo incorpora varias características de los métodos de tratamiento existentes con apoyo empírico, como la exposición al trauma, el procesamiento cognitivo y el replanteamiento, el manejo del estrés y la educación de los padres. [102] El ITTM presta atención específica a la naturaleza intergeneracional de las experiencias traumáticas y se centra en la capacidad del padre o cuidador para responder a las experiencias traumáticas de un niño. [102] Fomentar un apego seguro y un entorno doméstico de apoyo puede mitigar el posible impacto negativo del trauma transgeneracional. [101] [88]
También se ha demostrado que otras modalidades menos convencionales de terapia son útiles para abordar el impacto negativo del trauma transgeneracional. Se ha descubierto que la musicoterapia es una forma eficaz de tratamiento para quienes han presenciado o experimentado un evento traumático. [103] [104] Por ejemplo, la musicoterapia se ha implementado con éxito con personal militar, refugiados traumatizados y sobrevivientes del Holocausto. [103] [104] [105] En concreto, se ha descubierto que la musicoterapia analítica (AMT) es eficaz para facilitar un grado de curación a través de la autoexploración que mitiga el impacto negativo del trauma transgeneracional. [105] Se han sugerido las historias de curación del trauma como una forma de terapia. [106]
Además de las modalidades de tratamiento descritas, también se encontró que varias herramientas y técnicas eran útiles para generar conciencia sobre los efectos del trauma transgeneracional, así como para disminuir su impacto psicológico. Por ejemplo, el Cuestionario de Guión Transgeneracional (TSQ) se ha utilizado para complementar las sesiones de psicoterapia como un medio para ayudar a desarrollar la conciencia tanto del sistema familiar interno como del externo. [107] [108] El TSQ se enfoca en los guiones transgeneracionales, que son patrones sistémicos inconscientes que persisten en familias y grupos, y se perpetúan a través de emociones, creencias y comportamientos. [108] Estos guiones luego se utilizan para explorar las percepciones implícitas y explícitas de un cliente sobre su dinámica y sistema familiar. [107] Al utilizar el TSQ, el clínico puede guiar al cliente para separar las experiencias de sus antepasados de las suyas propias. En casos más complejos de trauma intergeneracional, el Genograma de Trauma y Resiliencia Transgeneracional (TTRG) puede ayudar a guiar a los clínicos para comprender y evaluar mejor el impacto de dicho trauma. [109] El TTRG se centra en los diversos componentes que contribuyen al mantenimiento del trauma transgeneracional mediante la aplicación de una visión ecosistémica del trauma, así como la atención a preocupaciones sociopolíticas específicas. El TTRG traza un mapa de la unidad familiar, marcando a quienes han experimentado el trauma y su experiencia, así como las relaciones entre los individuos y los patrones de funcionamiento. [109] Este proceso permite a los médicos evaluar mejor los orígenes y los factores de mantenimiento de la experiencia de trauma transgeneracional de un individuo, lo que en última instancia contribuye a una conceptualización más integral del tratamiento.
Al conceptualizar el tratamiento para personas que experimentan trauma transgeneracional, es fundamental tener en cuenta las formas en que los diversos factores culturales influyen en la forma en que se pueden recibir o percibir los diferentes tratamientos. Aunque los mecanismos a través de los cuales se produce el trauma transgeneracional son consistentes en todas las culturas, existen variaciones en el grado de relevancia de los factores socioculturales que pueden exacerbar los efectos del trauma transgeneracional en diferentes comunidades marginadas. [110] [111] Además, los terapeutas deben incorporar una perspectiva culturalmente sensible a cualquier modalidad de terapia que elijan implementar. Es imperativo que los terapeutas se centren en establecer una base concreta de confianza y seguridad dentro de la relación terapéutica, ya que varios grupos minoritarios que padecen trauma transgeneracional pueden haber desarrollado una desconfianza significativa en las interacciones interpersonales, así como en organizaciones o instituciones más grandes. [88]
Un modelo propuesto sugiere que el trauma de los padres podría heredarse a través de un mecanismo biológico epigenético . Aunque la idea ha sido ampliamente difundida en los medios, no está respaldada por evidencia sólida. [112]
Las investigaciones en roedores sugieren que se pueden observar cambios epigenéticos en genes asociados con el eje hipotálamo-hipofisario-adrenal (HPA), que coordina el sistema de respuesta al estrés del cuerpo. [113] [114] [19] También se han estudiado cambios epigenéticos no hereditarios relacionados con el estrés en monos. [115] Sin embargo, la mayoría de los efectos epigenéticos no se transmiten a la siguiente generación, y la mayor parte de la transferencia de información entre generaciones no implica herencia epigenética. [116]
Según el genetista Kevin Mitchell, "de hecho, se trata de afirmaciones extraordinarias, y se basan en evidencias que no son las habituales". "Es una enfermedad de la ciencia moderna: cuanto más extraordinaria, sensacionalista y aparentemente revolucionaria sea la afirmación, más baja es la vara de medir de las evidencias en las que se basa, cuando debería ser lo contrario". [112] Mitchell añade que muchos lo han visto como una "carta para librarse de la genética gratis" y añade: "Creo que a la gente no le gusta la idea, al menos a algunas personas, de que nacemos con ciertas predisposiciones que son difíciles de cambiar". Dice que las experiencias se expresan a través de cambios en la neuroanatomía humana, no en patrones de expresión genética, y dice que los científicos en esta área han contribuido a la investigación engañosa en este ámbito: "Hay una industria de la publicidad exagerada en torno a la ciencia, que creo que es corrosiva. Y creo que los científicos participan voluntariamente en ella de una manera que me parece cada vez más desagradable a medida que envejezco, porque hace un enorme flaco favor acumulativo a la forma en que el público en general entiende la ciencia debido a que tenemos esta publicidad exagerada constante". [18]
El biólogo Ewan Birney criticó específicamente un artículo que utilizó una muestra de 32 personas para respaldar su afirmación de que los hijos de los sobrevivientes del Holocausto mostraban evidencia de estrés heredado. [117] Sostiene que el mecanismo de la herencia epigenética en los humanos sigue siendo difícil de entender debido a los muchos otros factores influyentes, incluidas "fuerzas sociales complejas que persisten a lo largo del tiempo", y el hecho de que las hembras humanas en desarrollo ya tienen todos sus óvulos como fetos en el útero, y por último, que a lo largo de la vida de un individuo las influencias epigenéticas siguen siendo tan influyentes que la "memoria celular epigenética" es lo que hace que nuestras células genéticamente idénticas se diferencien en sus formas específicas. Además, incluso en ratones, donde estas influencias desconcertantes pueden controlarse, "la verdadera herencia epigenética transgeneracional es extremadamente rara". [16]
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)